Qual a freqüência de assassinatos cometidos por mórmons Danitas na década de 1850?

Qual a freqüência de assassinatos cometidos por mórmons Danitas na década de 1850?

Durante o início da história mórmon, havia um bando de assassinos clandestinos conhecidos como "Danitas" ou "Filhos de Dan". Eles cometeram um assassinato ritualizado conhecido como Expiação de Sangue.

O grupo e suas táticas de assassinato / vingança são cercados por algum mistério histórico. Grande parte da literatura sobre os danitas é ficção sensacionalista, como "A Study in Scarlet", de Sir Arthur Conan Doyle.

Minha pergunta é: quão comuns eram os danitas? Havia divisões danitas em cada ala e estaca de Sião? Os assassinatos de Danitas eram eventos raros cometidos por vigilantes ou o Utah de Brigham Young era basicamente um estado fascista, com os Danitas desempenhando o papel de polícia secreta institucionalizada?

Por favor, inclua fontes para todas as respostas que você enviar.


Percebo que você não cita nenhuma fonte sobre a existência e as atividades dos mórmons Danitas; no entanto, após algumas pesquisas, acho que posso fornecer uma resposta razoável às suas perguntas.

Parece que a questão de saber se os Danitas Mórmons realmente cometeram algum assassinato depende muito se você acredita na evidência dada pelo dissidente Mórmon, Dr. Sampson Avard, no julgamento de Joseph Smith após a Guerra Mórmon de 1838 no Missouri.

Certamente parece haver muito pouca evidência de atividade por uma seita Danita dentro da comunidade Mórmon após 1838. A Enciclopédia Mórmon afirma essencialmente que as alegações de atividade Danita após 1838 foram baseadas no relato de Avard e simplesmente

forneceu uma explicação pronta para quem quisesse acreditar no pior

Na década de 1870, dois ex-mórmons, Ann Eliza Young e Fanny Stenhouse escreveram "exposições" do mormonismo. Ambos estão disponíveis no Archive.org:

Ann Eliza Young - esposa nº 19, ou a história de uma vida em cativeiro; Sendo uma exposição completa do mormonismo e revelando as dores, sacrifícios e sofrimentos das mulheres na poligamia

Fanny Stenhouse - Conte tudo: a história de uma experiência de vida no mormonismo

Ambos alegaram que os danitas ainda estavam ativos e assassinando discretamente dissidentes mórmons e forasteiros que eram vistos como uma ameaça para Brigham Young. O problema com esses relatos é que ambos se baseiam inteiramente em boatos e boatos, e nenhum deles ofereceu qualquer evidência para apoiar suas afirmações. Por exemplo, na página 170 de seu livro, Fanny Stenhouse relatou uma conversa que teve com uma senhora chamada Mary Burton. Ela registra o lado de Mary Bruton da conversa assim:

"... pois ouvi de pessoas que deveriam saber que, desde que os santos estiveram no Vale do Lago Salgado, as mesmas coisas foram feitas; só que agora isso se refere a esses homens como" danitas "e" anjos vingadores ". As pessoas dizem isso. aqueles que estão insatisfeitos e querem deixar Sião, quase sempre são mortos depois de partir, pelos indios, e eles não ousam dizer ousadamente quem eles acreditam que esses "índios" são. A mesma senhora me disse que tinha ouvido de sua irmã que não apenas apóstatas foram mortos de forma misteriosa por índios ou qualquer outra pessoa, mas que muitas pessoas estavam "desaparecidas", ou então encontradas assassinadas, que eram apenas suspeito de ser muito fraco na fé "

Apesar das alegações de atividades Danite em seu livro, Ann Eliza Young observou que:

Joseph Smith sempre negou que tivesse de alguma forma autorizado a formação dos bandos danitas; e, de fato, em público ele repetidamente repudiou tanto a eles quanto a seus atos de violência.

(p 48)

Embora dificilmente confiável, a página da Wikipedia observa que:

Nem um único "assassinato" foi relatado durante esse tempo para apoiar essas alegações, sem mencionar as evidências que apoiariam as alegações de múltiplos homicídios.

e essa

Até o momento, pesquisadores SUD e não SUD falharam em produzir qualquer evidência que fornecesse (mesmo remotamente) o apoio a tais afirmações, levando à posição entre os estudiosos da história Mórmon de que as afirmações da Sra. Young e da Sra. Stenhouse estavam erradas.


Um dos incidentes mais notórios alegados ser obra de "bandos danitas" foi o massacre de Mountain Meadows, em 1857. John D Lee foi preso e julgado por liderar o massacre. Embora ele nunca tenha negado sua própria cumplicidade no massacre, Lee afirmou que não havia matado ninguém pessoalmente. No tribunal, ele alegou que tinha sido um participante relutante e mais tarde foi usado como bode expiatório para desviar a atenção de outros líderes Mórmons que estavam envolvidos.

Ao longo de dois julgamentos (primeiro em 1874 (que terminou de forma inconclusiva com um júri pendurado) e depois em 1877, onde Lee foi condenado), Lee sustentou que Brigham Young não tinha conhecimento do evento até depois que ele aconteceu.

Agora, no livro A Vida e Confissões do falecido bispo Mórmon, John D. Lee, publicado após sua execução por um pelotão de fuzilamento em Mountain Meadows em 23 de março de 1877, Lee (ou um editor) escreveu:

"Sempre acreditei, desde aquele dia, que o General George A. Smith estava então visitando o sul de Utah para preparar o povo para o trabalho de exterminar a comitiva de emigrantes do Capitão Fancher, e agora acredito que ele foi enviado para esse fim diretamente comando de Brigham Young. "

(p225)

O problema aqui é que esta declaração foi publicada postumamente, e está claramente em desacordo com sua afirmação anterior de que Young não tinha conhecimento do evento até depois que aconteceu, o que obviamente levanta a possibilidade de que tenha sido adicionado posteriormente por um editor ou editora.

Apesar disso, o livro de Lee foi usado extensivamente por autores modernos para demonstrar as atividades das bandas mórmons danitas. Um exemplo disso é Massacre americano por Sally Denton. Em seu site, Denton se descreve como

"Repórter investigativo e autor"

Não posso afirmar que estou familiarizado com nenhum trabalho de Sally Denton pessoalmente, mas encontrei várias análises críticas deste livro em particular (por exemplo, este artigo de Robert H. Briggs). As principais críticas de Massacre americano parecem girar em torno de sua confiança em alguns métodos psicanalíticos controversos de Fawn M. Brodie e Robert D. Anderson (talvez outros possam ser mais capazes de expandir os pontos fortes e fracos desses métodos) e no testemunho póstumo não confiável de John D. Lee, discutido acima.

Dada a escassez de evidências contemporâneas das atividades dos "Danitas" na década de 1850 e a natureza não confiável das evidências que sobreviveram, talvez não seja surpreendente que essas histórias pareçam ter sido um tópico popular para pseudo-histórias ao longo dos anos . No entanto, acho que Leonard J. Arrington resume melhor a posição atual em sua biografia de Brigham Young:

Como parte do sistema de aplicação da lei do Estado de Deseret, Brigham Young criou uma pequena força de Minute Men que estava preparada para partir a qualquer momento para perseguir índios ou invasores brancos a fim de recuperar gado ou cavalos roubados. Tão eficientes e dedicados foram esses rapazes que começaram a assumir um aspecto sinistro para aqueles que observavam o funcionamento do sistema mórmon de longe. Tirando alguma licença do curto grupo de vigilantes Mórmons não oficiais no Missouri, eles às vezes eram chamados de Danitas ou Anjos Destruidores. Eles desempenharam e continuaram a desempenhar um papel importante na ficção ocidental, e muitos leitores imaginaram Brigham como um ditador militar com um exército pessoal de vingadores que cumpria suas ordens de capturar, torturar e matar pessoas que o cruzassem. Mas os Minute Men foram qualquer coisa mais do que um grupo disposto a empreender trabalhos árduos para seu governador e presidente da igreja nunca foi demonstrado.

Leonard J. Arrington, 2012, Brigham Young, Doubleday, p250


Então, para responder à sua pergunta:

Os Danitas Mórmons realmente existiram?

Muito possivelmente, embora seja uma questão controversa se Joseph Smith ou Brigham Young realmente sabiam de suas atividades. Certamente, há evidências convincentes de que muitas pessoas acreditavam que eles existiam e que tinham medo deles.

Quão comuns eram os Danitas? Havia divisões danitas em cada ala e estaca de Sião?

Nós não temos como saber. Novamente, há boas evidências de que as pessoas acreditava que os danitas existiram e foram muito difundidos em Utah, mas não temos evidências para determinar se essas crenças foram baseadas em fatos.

Os assassinatos de Danitas eram eventos raros cometidos por vigilantes ou o Utah de Brigham Young era basicamente um estado fascista, com os Danitas desempenhando o papel de polícia secreta institucionalizada?

Embora tenhamos evidências de assassinatos por vigilantes (o julgamento de John D. Lee, por exemplo), não consegui encontrar nenhuma evidência confiável de que qualquer um deles tenha sido executado por "grupos danitas" associados a Brigham Young.

Certamente não parece haver nenhuma evidência de que o Utah de Brigham Young era um estado fascista, ou que Danites desempenhava o papel de sua polícia secreta institucionalizada.


Depois de ter pesquisado essa questão exaustivamente nas últimas duas semanas. Parece que tenho a resposta:

Assassinatos Danitas estavam comum em Territorial Utah. É impossível determinar se "pelotões" estavam em todas as alas em jogo, mas sua influência era ampla e quase todos os mórmons tinham ouvido falar dos Filhos de Dan e os temiam.

É impossível obter estatísticas sobre a atividade dos danitas, mas os detalhes de seu trabalho assassino em Utah podem ser encontrados em muitos relatos e exposições contemporâneas, bem como no livro "American Massacre", da premiada historiadora Sally Denton, que detalha o envolvimento de Danites no Massacre de Mountain Meadows e nos assassinatos de Potter-Parish.

O professor da BYU e historiador mórmon Paul H. Peterson admite:

"Grupos de 'resolução de problemas' organizados localmente policiaram várias localidades ... Brigham ... sancionou pelo menos algumas de suas ações."

Alguns apologéticos mórmons afirmam que, embora os assassinatos tenham sido cometidos, os danitas nunca foram formalmente organizados. O historiador Michael Quinn chama isso de um ponto discutível, escrevendo:

"Os líderes SUD publicamente e em particular encorajaram os mórmons a considerarem seu direito religioso matar estranhos antagonistas, criminosos comuns, apóstatas SUD e até mesmo mórmons fiéis que cometeram pecados 'dignos de morte'."

Um dos melhores artigos concisos sobre Danites parece ser "You Nasty Apostates, Clear Out", de Polly Aird.

Curiosamente, todos os mórmons insatisfeitos examinados por Aird mencionam a Expiação de Sangue e os Danitas entre os motivos para partir. Os homens e mulheres examinados por Aird eram de diferentes partes do estado, mas todos eles alegaram temer os assassinatos de Danite.

Citarei alguns exemplos de atividade danita na década de 1850. Para maiores detalhes, consulte qualquer um dos livros mencionados anteriormente. Não tenho conhecimento de quaisquer cópias online, mas podem ser facilmente obtidas pesquisando o título no Google.

Charles Derry, um mórmon, começou a duvidar da fé, mas ele

"mantive a língua quieta e cuidei da minha vida para que eu não fosse suspeito de abrigar o que eles chamam de espírito de apostasia ... Eu não estava ansioso para ter os danitas à espreita em meu caminho."

John Hyde, outro mórmon, afirmou:

"Alguns dos espíritos líderes desse bando [os Danitas] ainda estão em Salt Lake City ... sendo geralmente incorporados aos 'Brigham's Life Guards', mas sem o mesmo nome, eles realizaram os mesmos atos ... eles nunca ameaçam o que não farão executar."

Frederick Loba, um mórmon da Suíça que viajou para Utah em 1854, escreveu que os Danitas empregados por Brigham Young em Utah eram pelo menos

"400 homens", e às vezes eram chamados de "caçadores de lobos". Os Wolf Hunters deviam "assassinar todas as pessoas que tentassem deixar o Vale sem a permissão do Profeta" e "Se alguém fosse acusado de ter feito qualquer comentário depreciativo sobre o chefe da Igreja, esse homem certamente desapareceria de repente e misteriosamente. "

Danites existiam de fato, assim como boatos. Frederick Gardiner foi atacado por três homens após deixar a religião e tentar deixar o estado; ele mal escapou com vida. Outros foram autorizados a partir sem serem molestados, mas o medo dos danitas fez com que alguns escapassem da cidade no meio da noite.

O conjunto de relatos históricos - de mórmons ativos e insatisfeitos - da atividade danita em Utah é enorme. À luz disso, pode ser razoavelmente estabelecido, sem qualquer dúvida séria, que os Danitas existiram e eram bastante ativos no Territorial Utah.

PS - @sempaiscuba, remova sua resposta anterior, pois acho justo dizer que era factualmente incorreta. Além disso, sinta-se à vontade para editar, volte para a Wikipedia e edite o artigo que você citou para que seja mais preciso.


Informações básicas sobre os danitas e a guerra mórmon

Os Danitas eram um grupo secreto de mórmons organizado e aparentemente abolido no mesmo ano, 1838. Eles foram fundados por um homem, Sampson Avard, que estava se esforçando para usar a Igreja como uma ferramenta de poder. Os membros foram obrigados por juramentos de sigilo para apoiar o que parecia ser uma boa causa, a defesa da Igreja em uma época de perseguição por turba, mas no final das contas Avard tentou transformar os Danitas em uma ferramenta de retribuição e violência. Embora muito tenha sido escrito sobre os danitas, parece que eles desempenharam um papel relativamente menor e seus propósitos secretos foram contrariados quando foram expostos a Joseph Smith. Por outro lado, Joseph apoiou o grupo de Avard por seu propósito declarado abertamente de ajudar a defender os santos, e pode ter errado ao não reconhecer os perigos inerentes a tal organização ou a ameaça representada pelo ambicioso Avard.

Joseph não foi o cérebro por trás dos danitas, mas deu-lhes, pelo menos, apoio parcial inicialmente, e seu incentivo à ação militante para defender os santos pode ter facilitado o florescimento de Avard e seus danitas.

Não aceito as alegações de que um grupo violento de danitas secretos persistiu por anos como uma ferramenta aprovada pela Igreja - considero tais alegações sem mérito, embora tenham sido matéria de vários filmes, romances e histórias - todos em pelo menos em parte ficcional. (Para um exemplo de alegações modernas refeitas, consulte Wild Bill Rides Again: The Tanners on the Danites - um excelente artigo de Russell C. McGregor.)

Muito do que os críticos anti-mórmons acham que sabem sobre os danitas e a associação de Joseph Smith com eles vem do testemunho de Sampson Avard, que salvou sua própria pele quando foi preso ao testemunhar contra Joseph Smith, aquele que os habitantes do Missouri realmente queriam. Avard disse que Joseph era o responsável pelos Danitas, que ele era culpado de muitos grandes crimes contra os Missourianos e que os Danitas juraram matar qualquer um que revelasse seus segredos ou lutasse contra Joseph Smith e a Igreja. Por seu testemunho traiçoeiro e falso, Avard foi libertado e Joseph foi preso pelos próximos seis meses em péssimas condições na Cadeia de Liberty. Se houvesse alguma verdade nos rumores comuns sobre os Danitas ou qualquer verdade no testemunho de Avard contra Joseph Smith, alguém pensaria que Avard teria perdido a vida por contar tudo. Mas, é claro, Joseph não tinha essas intenções. Avard foi meramente excomungado por sua apostasia.

Com relação aos danitas, Mosiah Hancock, filho de Levi Hancock, um dos guarda-costas de Joseph Smith, tinha o seguinte a dizer sobre os danitas:


Paz e violência entre os santos dos últimos dias do século 19

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é baseada nos ensinamentos de Jesus Cristo. As virtudes da paz, do amor e do perdão estão no centro da doutrina e da prática da Igreja. Os santos dos últimos dias acreditam na declaração do Salvador, encontrada no Novo Testamento e no Livro de Mórmon, de que “bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus”. 1 Nas escrituras dos santos dos últimos dias, o Senhor ordenou a Seus seguidores que “renunciassem à guerra e proclamassem a paz”. 2 Os santos dos últimos dias se esforçam para seguir o conselho do profeta e rei Benjamim do Livro de Mórmon, que ensinou que aqueles que se convertem ao evangelho de Jesus Cristo “não terão a intenção de ofender uns aos outros, mas de viver pacificamente”. 3

Apesar desses ideais, os primeiros santos dos últimos dias não conseguiram paz facilmente. Eles foram perseguidos, muitas vezes com violência, por suas crenças. E, tragicamente, em alguns pontos do século 19, principalmente no Massacre de Mountain Meadows, alguns membros da Igreja participaram de uma violência deplorável contra pessoas que consideravam seus inimigos. Este ensaio explora a violência cometida contra os santos dos últimos dias e a violência cometida por eles. Embora o contexto histórico possa ajudar a esclarecer esses atos de violência, não os desculpa.

Perseguição religiosa nas décadas de 1830 e 1840

Nas primeiras duas décadas após a organização da Igreja, os santos dos últimos dias foram freqüentemente vítimas de violência. Logo depois que Joseph Smith organizou a Igreja em Nova York em 1830, ele e outros membros da Igreja começaram a se estabelecer em áreas a oeste, em Ohio, Missouri e Illinois. Repetidamente, os santos tentaram construir sua comunidade de Sião onde pudessem adorar a Deus e viver em paz, e repetidas vezes viram suas esperanças frustradas por uma remoção violenta e à força. Mobs expulsaram-nos do condado de Jackson, Missouri, em 1833, do estado de Missouri em 1839, depois que o governador do estado emitiu uma ordem no final de outubro de 1838 para que os mórmons fossem expulsos do estado ou “exterminados” 4 e de sua cidade de Nauvoo, Illinois, em 1846. Após sua expulsão de Nauvoo, os santos dos últimos dias fizeram a difícil jornada através das Grandes Planícies até Utah. 5

Quando os santos dos últimos dias enfrentaram essas dificuldades, eles procuraram viver por revelações a Joseph Smith que os aconselharam a viver sua religião em paz com seus vizinhos. No entanto, seus adversários em Ohio, Missouri e Illinois se ressentiam das diferentes crenças religiosas e práticas sociais e econômicas dos santos. Eles também se sentiam ameaçados pelo número crescente de santos, o que significava que os mórmons podiam controlar cada vez mais as eleições locais. Esses oponentes atacaram os Santos, primeiro verbalmente e depois fisicamente. Os líderes da Igreja, incluindo Joseph Smith, foram cobertos de alcatrão e penas, espancados e presos injustamente. Outros membros da Igreja também foram vítimas de crimes violentos. No incidente mais infame, pelo menos 17 homens e meninos, com idades entre 9 e 78 anos, foram massacrados no Massacre de Hawn's Mill. 6 Algumas mulheres da Igreja foram estupradas ou abusadas sexualmente durante as perseguições no Missouri. 7 Vigilantes e turbas destruíram casas e roubaram propriedades. 8 Muitos dos oponentes dos santos enriqueceram com terras e propriedades que não eram justamente deles. 9

A expulsão do Missouri - envolvendo pelo menos 8.000 santos dos últimos dias 10 - ocorreu durante os meses de inverno, aumentando o sofrimento de milhares de refugiados que não tinham alimentação e abrigo adequados e às vezes estavam sujeitos a doenças epidêmicas.11 Em março de 1839, quando Joseph Smith, preso em Liberty, Missouri, recebeu relatos sobre o sofrimento dos santos dos últimos dias exilados, ele exclamou: “Ó Deus, onde estás?” e orou: "Lembra-te dos teus santos sofredores, ó nosso Deus." 12

Depois de serem expulsos do Missouri, os santos foram inicialmente recebidos pelo povo do estado vizinho de Illinois e encontraram paz por um tempo em Nauvoo. No final das contas, no entanto, o conflito surgiu novamente quando não-mórmons e dissidentes da Igreja renovaram seus ataques. Joseph Smith e seu irmão Hyrum foram brutalmente martirizados por uma turba em uma prisão de Illinois, apesar da promessa do governador do estado de que os irmãos seriam protegidos enquanto estivessem sob custódia. 13 Dezoito meses depois, começando no frio mês de inverno de fevereiro de 1846, o corpo principal dos santos deixou Nauvoo sob forte pressão. Eles se estabeleceram em campos temporários - que agora seriam chamados de campos de refugiados - nas planícies de Iowa e Nebraska. Estima-se que 1 em cada 12 santos morreu nesses campos durante o primeiro ano. 14 Alguns dos idosos e pobres inicialmente permaneceram em Nauvoo e esperavam ingressar no grupo principal de santos mais tarde. Mas uma turba os expulsou à força de Nauvoo em setembro de 1846 e depois profanou o templo. 15 Um não-mórmon que passou pelos acampamentos dos santos logo depois escreveu: “Acovardados e com cãibras pelo frio e pelas queimaduras de sol, alternando-se conforme cada dia e noite cansados ​​se arrastavam, eles eram, quase todos, as vítimas aleijadas de doenças. (…) Eles não conseguiam satisfazer os fracos desejos de seus doentes: eles não tinham pão para acalmar os gritos de fome turbulentos de seus filhos ”. 16 O alcance dessa violência contra um grupo religioso não teve precedentes na história dos Estados Unidos.

Os líderes e membros da Igreja tentaram repetidamente obter reparação dos governos locais e estaduais quando essas petições falharam, eles apelaram sem sucesso ao governo federal para corrigir erros passados ​​e obter proteção futura. 17 Os santos dos últimos dias lembram-se há muito das perseguições que sofreram e da relutância das autoridades governamentais em protegê-los ou processar seus agressores. Muitas vezes lamentaram ter sofrido perseguição religiosa em uma terra que prometia liberdade religiosa. 18 Diante dessa perseguição prolongada, alguns dos santos, a partir de 1838, reagiram em algumas ocasiões com ações defensivas - e às vezes retaliatórias - por conta própria.

Violência e vigilância nos Estados Unidos do século 19

Na sociedade americana do século 19, a violência comunitária era comum e muitas vezes tolerada. Grande parte da violência perpetrada por e contra os santos dos últimos dias se enquadrava na tradição americana então existente de vigilantismo extralegal, em que os cidadãos se organizavam para fazer justiça com as próprias mãos quando acreditavam que o governo era opressor ou inexistente. Os vigilantes geralmente visavam grupos minoritários ou aqueles considerados criminosos ou socialmente marginais. Tais atos às vezes eram alimentados pela retórica religiosa. 19

A existência de milícias baseadas na comunidade também contribuiu para essa cultura de vigilantismo. O Congresso aprovou uma lei em 1792 exigindo que todo homem apto entre 18 e 45 anos de idade pertencesse a uma milícia comunitária. 20 Com o tempo, as milícias se transformaram na Guarda Nacional, mas no início da América eram frequentemente indisciplinadas, perpetrando atos de violência contra indivíduos ou grupos considerados oponentes da comunidade.

Nas décadas de 1830 e 1840, as comunidades dos santos dos últimos dias em Ohio, Missouri, Illinois e Utah estavam todas localizadas nas regiões da fronteira oeste dos Estados Unidos, onde a violência comunitária foi prontamente sancionada.

A Guerra Mórmon no Missouri e os Danitas

Os atos isolados de violência cometidos por alguns santos dos últimos dias geralmente podem ser vistos como um subconjunto do fenômeno mais amplo de violência de fronteira na América do século 19. 21 Em 1838, Joseph Smith e outros membros da Igreja fugiram das turbas em Ohio e se mudaram para o Missouri, onde os santos dos últimos dias já haviam estabelecido assentamentos. Joseph Smith acreditava que a oposição dos dissidentes da Igreja e outros antagonistas havia enfraquecido e, por fim, destruído sua comunidade em Kirtland, Ohio, onde apenas dois anos antes eles haviam concluído um templo com grande sacrifício. No verão de 1838, os líderes da Igreja viram o surgimento de ameaças semelhantes a sua meta de criar uma comunidade harmoniosa no Missouri.

No assentamento santo dos últimos dias de Far West, alguns líderes e membros organizaram um grupo paramilitar conhecido como Danites, cujo objetivo era defender a comunidade contra santos dos últimos dias dissidentes e excomungados, bem como outros moradores do Missouri. Os historiadores geralmente concordam que Joseph Smith aprovou os Danitas, mas que provavelmente ele não foi informado sobre todos os seus planos e provavelmente não aprovou toda a gama de suas atividades. Os danitas intimidaram os dissidentes da Igreja e outros moradores do Missouri, por exemplo, eles avisaram alguns dissidentes para deixarem o condado de Caldwell. Durante o outono de 1838, conforme as tensões aumentavam durante o que agora é conhecido como a Guerra Mórmon do Missouri, os Danitas foram aparentemente absorvidos por milícias compostas em grande parte por santos dos últimos dias. Essas milícias entraram em confronto com seus oponentes do Missouri, causando algumas mortes em ambos os lados. Além disso, vigilantes Mórmons, incluindo muitos Danitas, invadiram duas cidades que se acredita serem centros de atividades anti-Mórmons, queimando casas e roubando mercadorias. 22 Embora a existência dos danitas tenha durado pouco, resultou em um mito antigo e muito embelezado sobre uma sociedade secreta de vigilantes mórmons.

Como resultado de sua experiência no Missouri, os santos dos últimos dias criaram uma grande milícia sancionada pelo estado, a Legião de Nauvoo, para se proteger depois que se mudaram para Illinois. Essa milícia era temida por muitos que viam os santos dos últimos dias como inimigos. Mas a legião evitou uma ação ofensiva ou retaliatória - ela não respondeu nem mesmo na crise que levou aos assassinatos por turba de Joseph Smith e seu irmão Hyrum em junho de 1844 ou após esses assassinatos. Quando o governador de Illinois ordenou que a legião se dissolvesse, os santos seguiram a instrução. 23

Violência no Território de Utah

Em Utah, a agressão ou retaliação dos santos dos últimos dias contra seus supostos inimigos ocorreram com mais frequência durante a primeira década de colonização (1847–1857). Para muitos, as cicatrizes de perseguições anteriores e da jornada para as Montanhas Rochosas ainda eram recentes e pessoais. Enquanto tentavam ganhar a vida no deserto de Utah, os santos enfrentaram conflitos contínuos. Muitos fatores trabalharam contra o sucesso da aventura dos santos dos últimos dias em Utah: tensões com índios americanos, que haviam sido desalojados pelo assentamento mórmon e pressão de expansão do governo federal dos EUA, especialmente após o anúncio público do casamento plural em 1852 reivindicações de terras incertas e uma população em rápida expansão. Os líderes da comunidade sentiam um peso implacável de responsabilidade, não apenas pelo bem-estar espiritual da Igreja, mas também pela sobrevivência física de seu povo. Muitos desses líderes, incluindo o presidente da Igreja e governador territorial Brigham Young, ocuparam simultaneamente cargos eclesiásticos e civis.

Relacionamento dos Santos dos Últimos Dias com Índios Americanos

Como outros colonos em áreas de fronteira, os santos dos últimos dias ocuparam áreas já habitadas por índios americanos. A trágica história da aniquilação de muitas tribos indígenas e da devastação de outras nas mãos de colonos imigrantes europeus e do aparato militar e político dos Estados Unidos foi bem documentada por historiadores. Colonos ao longo do século 19, incluindo alguns santos dos últimos dias, maltrataram e mataram índios em vários conflitos, forçando-os a abandonar terras desejáveis ​​e entrar em reservas.

Ao contrário da maioria dos outros americanos, os santos dos últimos dias viam os indianos como um povo escolhido, companheiros israelitas que eram descendentes dos povos do Livro de Mórmon e, portanto, herdeiros das promessas de Deus. Como presidente da Igreja, governador territorial e superintendente territorial de Assuntos Indígenas, Brigham Young buscou uma política de paz para facilitar o assentamento mórmon nas áreas onde os índios viviam. Os santos dos últimos dias aprenderam as línguas indígenas, estabeleceram relações comerciais, pregaram o evangelho e geralmente procuraram acomodação com os indianos. 24 Essa política, no entanto, surgiu de maneira desigual e foi aplicada de maneira inconsistente. 25

Uma acomodação pacífica entre os santos dos últimos dias e os índios era a norma e o ideal. Às vezes, porém, os membros da Igreja entraram em confronto violento com os índios. Essas duas culturas - européia e índia americana - tinham suposições muito diferentes sobre o uso da terra e da propriedade e não se entendiam bem. Os mórmons costumam acusar os índios de roubo. Enquanto isso, os índios acreditavam que os mórmons tinham a responsabilidade de compartilhar os bens e o gado criado nas terras das tribos indígenas. Em áreas onde os mórmons se estabeleceram, a experiência indiana com europeus consistia principalmente em interações mutuamente benéficas com caçadores e comerciantes, pessoas que passavam pela terra ou residiam nela por um breve período, não possuíam direitos permanentes sobre ela como os mórmons faziam. Esses mal-entendidos geraram atritos e violência entre os povos. 26

No final de 1849, as tensões entre os índios Ute e os mórmons no Vale de Utah aumentaram depois que um Mórmon matou um Ute conhecido como Velho Bispo, a quem acusou de roubar sua camisa. O mórmon e dois associados esconderam o corpo da vítima no rio Provo. Os detalhes do assassinato provavelmente foram ocultados, pelo menos inicialmente, de Brigham Young e de outros líderes da Igreja. Os colonos em Fort Utah, no entanto, relataram outras dificuldades com os índios, incluindo o disparo de armas contra os colonos e o roubo de gado e colheitas. Brigham Young aconselhou paciência, dizendo-lhes que “estocassem seu forte, cuidassem de seus próprios assuntos e deixassem que os índios cuidassem dos deles”. 27 No entanto, as tensões aumentaram em Fort Utah, em parte porque os mórmons locais se recusaram a entregar os envolvidos no assassinato do Velho Bispo aos Utes ou a pagar indenizações por sua morte. No inverno de 1849-1850, uma epidemia de sarampo se espalhou dos colonos mórmons para os campos de Ute, matando muitos índios e aumentando as tensões. Em um conselho de líderes da Igreja em Salt Lake City em 31 de janeiro de 1850, o líder de Fort Utah relatou que as ações e intenções dos Utes estavam se tornando cada vez mais agressivas: “eles dizem que pretendem caçar nosso gado. e faça com que os outros índios nos matem. ” 28 Em resposta, o governador Young autorizou uma campanha contra os Utes. Uma série de batalhas em fevereiro de 1850 resultou na morte de dezenas de Utes e um Mórmon. 29 Nesses casos e em outros, alguns santos dos últimos dias cometeram violência excessiva contra os povos nativos. 30

No entanto, em sua maioria, os santos tinham relações mais amigáveis ​​com os índios do que os colonos em outras áreas do oeste americano. Brigham Young fez amizade com vários líderes indígenas americanos e ensinou seu povo a viver em paz com seus vizinhos indígenas sempre que possível. 31 Alguns índios até mesmo distinguiram entre “mormones”, que consideravam amigáveis, e outros colonos americanos, que eram conhecidos como “mericats”. 32

A “Reforma” e a Guerra de Utah

Em meados da década de 1850, uma “reforma” dentro da Igreja e as tensões entre os santos dos últimos dias em Utah e o governo federal dos Estados Unidos contribuíram para uma mentalidade de cerco e um renovado senso de perseguição que levou a vários episódios de violência cometidos por membros da Igreja . Preocupado com a complacência espiritual, Brigham Young e outros líderes da Igreja fizeram uma série de sermões em que conclamaram os santos a se arrependerem e renovarem seus compromissos espirituais. 33 Muitos testificaram que se tornaram pessoas melhores por causa dessa reforma. 34

Os americanos do século XIX estavam acostumados a linguagem violenta, tanto religiosa quanto de outra natureza. Ao longo do século, os avivalistas usaram imagens violentas para encorajar os não convertidos a se arrependerem e instar os apóstatas a se reformarem. 35 Às vezes, durante a reforma, o Presidente Young, seu conselheiro Jedediah M. Grant e outros líderes pregaram com retórica inflamada, alertando contra os males daqueles que discordavam ou se opunham à Igreja. Baseando-se em passagens bíblicas, particularmente do Antigo Testamento, os líderes ensinaram que alguns pecados eram tão graves que o sangue do perpetrador teria que ser derramado para receber o perdão. 36 Essa pregação aumentou a tensão entre os santos dos últimos dias e os relativamente poucos não-mórmons em Utah, incluindo autoridades nomeadas pelo governo federal.

No início de 1857, o presidente dos Estados Unidos James Buchanan recebeu relatórios de algumas autoridades federais alegando que o governador Young e os santos dos últimos dias em Utah estavam se rebelando contra a autoridade do governo federal. Um memorial fortemente redigido da legislatura de Utah ao governo federal convenceu as autoridades federais de que os relatos eram verdadeiros. O Presidente Buchanan decidiu substituir Brigham Young como governador e, no que ficou conhecido como Guerra de Utah, enviou um exército a Utah para acompanhá-lo. Os santos dos últimos dias temiam que o exército que se aproximava - cerca de 1.500 soldados, com mais por vir - renovasse as depredações de Missouri e Illinois e novamente expulsasse os santos de suas casas. Além disso, Parley P. Pratt, membro do Quórum dos Doze Apóstolos, foi assassinado no Arkansas em maio de 1857. Notícias do assassinato - bem como reportagens de jornais do leste dos Estados Unidos que celebravam o crime - chegaram a Utah no final Junho de 1857. 37 À medida que esses eventos se desenrolavam, Brigham Young declarou a lei marcial no território, ordenou aos missionários e colonos em áreas remotas que retornassem a Utah e orientou os preparativos para resistir ao exército. Os sermões desafiadores do Presidente Young e outros líderes da Igreja, combinados com a chegada iminente de um exército, ajudaram a criar um ambiente de medo e suspeita em Utah. 38

O massacre de Mountain Meadows

No auge dessa tensão, no início de setembro de 1857, um ramo da milícia territorial no sul de Utah (composta inteiramente de mórmons), junto com alguns índios que eles recrutaram, sitiaram uma caravana de emigrantes que viajavam de Arkansas para a Califórnia. Enquanto a carruagem viajava para o sul de Salt Lake City, os emigrantes entraram em confronto verbal com os mórmons locais sobre onde poderiam pastorear o gado. Alguns dos integrantes da caravana ficaram frustrados porque tinham dificuldade em comprar os grãos e outros suprimentos necessários dos colonos locais, que haviam sido instruídos a economizar seus grãos como política de guerra. Lamentados, alguns dos emigrantes ameaçaram juntar-se às tropas que chegavam na luta contra os santos. 39

Embora alguns santos tenham ignorado essas ameaças, outros líderes e membros locais da Igreja em Cedar City, Utah, defendiam a violência. Isaac C. Haight, um presidente de estaca e líder da milícia, enviou John D. Lee, um major da milícia, para liderar um ataque à companhia de emigrantes. Quando o presidente relatou o plano a seu conselho, outros líderes objetaram e pediram que ele cancelasse o ataque e, em vez disso, enviasse um mensageiro expresso a Brigham Young em Salt Lake City para obter orientação. Mas os homens que Haight enviou para atacar os emigrantes executaram seus planos antes de receberem a ordem de não atacar. Os emigrantes lutaram e um cerco se seguiu.

Nos dias seguintes, os eventos aumentaram e os milicianos mórmons planejaram e executaram um massacre deliberado. Eles atraíram os emigrantes de seus vagões circulados com uma falsa bandeira de trégua e, com a ajuda dos índios Paiute que haviam recrutado, os massacraram. Entre o primeiro ataque e o massacre final, o massacre destruiu a vida de 120 homens, mulheres e crianças em um vale conhecido como Mountain Meadows. Apenas crianças pequenas - aquelas que se acreditava serem muito jovens para saber o que havia acontecido - foram poupadas. O piloto expresso voltou dois dias após o massacre. Ele carregava uma carta de Brigham Young dizendo aos líderes locais que “não se intrometessem” com os emigrantes e permitissem que passassem pelo sul de Utah. 40 Os milicianos procuraram encobrir o crime colocando toda a culpa nos Paiutes locais, alguns dos quais também eram membros da Igreja.

Dois santos dos últimos dias foram eventualmente excomungados da Igreja por sua participação, e um grande júri que incluía santos dos últimos dias indiciou nove homens. Apenas um participante, John D. Lee, foi condenado e executado pelo crime, o que alimentou falsas alegações de que o massacre foi ordenado por Brigham Young.

Nos últimos anos, a Igreja fez esforços diligentes para aprender tudo o que era possível sobre o massacre. No início dos anos 2000, historiadores do Departamento de História da Igreja de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias vasculharam os arquivos dos Estados Unidos em busca de registros históricos. Cada registro da Igreja sobre o massacre também foi aberto ao escrutínio. No livro resultante, publicado pela Oxford University Press em 2008, os autores Ronald W. Walker, Richard E. Turley Jr. e Glen M. Leonard concluíram que, enquanto pregavam intemperantes sobre estranhos por Brigham Young, George A. Smith e outros líderes contribuiu para um clima de hostilidade, o Presidente Young não ordenou o massacre. Em vez disso, os confrontos verbais entre os indivíduos no vagão de trem e os colonos do sul de Utah criaram grande alarme, especialmente no contexto da Guerra de Utah e outros eventos adversários. Uma série de decisões trágicas de líderes locais da Igreja - que também ocuparam cargos importantes de liderança cívica e milícia no sul de Utah - levou ao massacre. 41

Além do massacre de Mountain Meadows, alguns santos dos últimos dias cometeram outros atos violentos contra um pequeno número de dissidentes e forasteiros. Alguns santos dos últimos dias perpetraram atos de violência extralegal, especialmente na década de 1850, quando o medo e as tensões prevaleciam no território de Utah. A retórica acalorada dos líderes da Igreja dirigida aos dissidentes pode ter levado esses mórmons a acreditar que tais ações eram justificadas. 42 Os autores desses crimes geralmente não eram punidos. Mesmo assim, muitas alegações de tal violência são infundadas, e os escritores anti-mórmons culparam os líderes da Igreja por muitos crimes não resolvidos ou mortes suspeitas no início de Utah. 43

Conclusão

Muitas pessoas no século 19 injustamente caracterizaram os santos dos últimos dias como um povo violento. No entanto, a grande maioria dos santos dos últimos dias, no século 19 como hoje, vivia em paz com seus vizinhos e familiares e buscava a paz em suas comunidades. Os viajantes no século 19 freqüentemente notavam a paz e a ordem que prevaleciam nas comunidades mórmons em Utah e em outros lugares. 44 No entanto, as ações de relativamente poucos santos dos últimos dias causaram mortes e ferimentos, desgastaram o relacionamento com a comunidade e prejudicaram a percepção dos mórmons como um povo pacífico. 45

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias condena palavras e ações violentas e afirma seu compromisso de promover a paz em todo o mundo. Falando do Massacre de Mountain Meadows, Élder Henry B.Eyring, na época membro do Quórum dos Doze Apóstolos, declarou: “O evangelho de Jesus Cristo, que defendemos, abomina o assassinato a sangue frio de homens, mulheres e crianças. Na verdade, ele defende a paz e o perdão. O que foi feito aqui há muito tempo por membros de nossa Igreja representa um afastamento terrível e indesculpável do ensino e da conduta cristã. ” 46

Ao longo da história da Igreja, os líderes da Igreja ensinaram que o caminho do discipulado cristão é um caminho de paz. O Élder Russell M. Nelson, do Quórum dos Doze Apóstolos, conectou a fé dos santos dos últimos dias em Jesus Cristo à sua busca ativa pelo amor ao próximo e pela paz com todas as pessoas: “A esperança do mundo é o Príncipe da Paz. (…) Agora, como membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, o que o Senhor espera de nós? Como Igreja, devemos ‘renunciar à guerra e proclamar a paz’. Como indivíduos, devemos ‘seguir as coisas que contribuem para a paz’. Devemos ser pacificadores pessoais ”. 47

A Igreja reconhece a contribuição dos estudiosos para o conteúdo histórico apresentado neste artigo, seu trabalho é usado com permissão.


Violência no mormonismo primitivo & # 8211 Era tudo perseguição injusta?

Os membros da Igreja SUD freqüentemente dão grande importância ao fato de que seus ancestrais enfrentaram terríveis perseguições durante os primeiros anos do movimento SUD. Para a maioria das pessoas, locais do Missouri como Independence, Liberty, Far West e Caldwell County significam muito pouco. No entanto, para os fiéis santos dos últimos dias, esses lugares têm uma grande importância.

É verdade que os mórmons foram expulsos de vários estados antes de finalmente chegarem ao que hoje é conhecido como o estado de Utah, e essa violência nunca pode ser perdoada. No entanto, com toda a conversa sobre a perseguição que os primeiros mórmons enfrentaram, raramente há qualquer discussão sobre o papel desempenhado pelos mórmons naqueles primeiros anos. Para ter certeza, o mórmon médio não tem ideia de que ambos os lados tiveram sua cota de abusos de direitos humanos. Para muitos santos dos últimos dias, seus antepassados ​​eram simplesmente vítimas inocentes.

Seria errado dizer que os mórmons foram maltratados simplesmente porque tinham desentendimentos teológicos com seus novos vizinhos. No livro dele A Hierarquia Mórmon e # 8211 Origens do Poder, o ex-historiador SUD D. Michael Quinn escreveu,

& # 8220 O medo de ser oprimido politicamente, socialmente, culturalmente e economicamente pela imigração Mórmon foi o que alimentou o antimormonismo onde quer que os santos dos últimos dias tenham se estabelecido durante a vida de Joseph Smith & # 8217. A crença religiosa, como os não-mórmons a entendiam, tinha pouco a ver com o anti-mormonismo. Por outro lado, em meados da década de 1830, os mórmons adotaram uma religião que moldou sua política, economia e sociedade. O conflito era inevitável & # 8221 (p.91).

Na página 82 do livro, A História dos Santos dos Últimos Dias, Os historiadores SUD James B. Allen e Glen M. Leonard escreveram:

Impressionados com a imagem mórmon de solidariedade de grupo, alguns antigos colonos expressaram temor de que, como grupo, os mórmons estivessem determinados a assumir o controle de todas as suas terras e negócios. & # 8221

Em seu livro, A Guerra Mórmon de 1838 no Missouri, o historiador Stephen C. LeSueur observa que & # 8220 especuladores de terras não-mórmons não podiam esperar competir com os mórmons, que estavam comprando grandes extensões de terra com fundos da Igreja & # 8221 e que a enorme imigração de mórmons para a área também & # 8220 ameaçou deslocar cidades mais antigas como centros políticos e comerciais de seus condados & # 8221 (p.3).

A arrogância por parte dos colonos mórmons certamente não ajudou a situação. Como Allen e Leonard escrevem,

& # 8220Os próprios santos podem não ter ficado totalmente isentos de culpa no assunto. Os sentimentos dos missourianos, embora deslocados, foram sem dúvida intensificados pela retórica do próprio encontro. Eles foram rápidos em ouvir as vanglórias de alguns santos excessivamente zelosos que declararam em voz alta o direito divino à terra. Como milenistas entusiasmados, eles proclamaram que o tempo dos gentios era curto, e talvez fossem muito rápidos em citar a revelação que dizia que & # 8216o Senhor deseja que os discípulos e os filhos dos homens abram seus corações, mesmo para comprar este toda a região do país, assim que o tempo permitir & # 8221 (A História dos Santos dos Últimos Dias, p. 83).

A liderança de Smith não ajudou a aliviar a tensão. Por exemplo, quando o Primeiro Conselheiro Sidney Rigdon deu uma ardente & # 8220Fourth of July Oration & # 8221 (1838) que ameaçou o estado de Missouri com o que ele chamou de & # 8220 guerra de extermínio & # 8221 Smith transformou esse discurso em um panfleto. Também contribuindo para a angústia do Missourians foram os rumores de Mórmons & # 8220Danites & # 8221 um bando secreto de assassinos Mórmons conhecidos por intimidar não-Mórmons & # 8220Gentiles & # 8221 e dissidentes SUD.

Os atos de violência contra os colonos mórmons e o fato de que os mórmons sentiram que não receberiam a reparação adequada os obrigou a retaliar. Escreve LeSueur,

& # 8220Embora a ação militar mórmon tenha sido geralmente iniciada em resposta a relatos de violência, os mórmons tendiam a reagir de forma exagerada e, em alguns casos, retaliar contra cidadãos inocentes. Sua percepção de si mesmos como o povo escolhido, sua absoluta confiança em seus líderes e sua determinação de não serem expulsos levaram os soldados Mórmons a cometer vários crimes. Os mórmons tinham muitos amigos entre os moradores do Missouri, mas suas operações militares minaram seu apoio na comunidade não-mórmon & # 8221 (A Guerra Mórmon de 1838 no Missouri, p.4).

LeSueur acredita muito na culpa por a & # 8220 saques e incêndios cometidos por soldados Mórmons no condado de Daviess & # 8221 podem ser atribuídos ao próprio Joseph Smith.

Ouvi santos dos últimos dias justificarem essas ações dizendo que as frustrações experimentadas pelos santos parecem justificar retaliação. Embora eu possa simpatizar com o desejo deles de & # 8220 responder na mesma moeda, & # 8221 devemos ter em mente que, ao fazer isso, a posição moral elevada é perdida. Depois de se rebaixar ao nível do inimigo, você não pode mais alegar que não tem culpa na situação. Isso, infelizmente, é o que muitos mórmons fazem.

As tentativas de se dar bem no Missouri foram infrutíferas. Ambos os lados culparam o outro e cada um afirmou ser o defensor e não o agressor. A violência atingiu o auge no final de 1838 quando um grupo da milícia do Missouri, liderado pelo Capitão Samuel Bogart, se mudou pelo Condado de Ray desarmando os colonos mórmons e ordenando-lhes que partissem. Relatórios circularam entre os mórmons de que os homens de Bogart e # 8217s queimaram e saquearam várias casas mórmons em sua marcha de dois dias. Embora não haja nenhuma evidência para apoiar esta afirmação, LeSueur escreve que foi prontamente acreditado pelos líderes Mórmons (p.133).

Em 24 de outubro, dois espiões mórmons foram capturados por homens de Bogart & # 8217s e levados para seu acampamento em Crooked River. Em resposta, um bando de mais de 50 mórmons liderados pelo apóstolo SUD David Patten se envolveu em um tiroteio com homens de Bogart & # 8217s. Quando os mórmons desembainharam suas espadas e atacaram o acampamento, a milícia fugiu, deixando um morto e outro ferido. O próprio Patten foi mortalmente ferido na batalha. Dois soldados mórmons, atacando o miliciano ferido e inconsciente de nome Samuel Tarwater, mutilaram impiedosamente o rosto do homem com suas espadas e o deixaram para morrer.

Ao listar as atrocidades trazidas contra o povo SUD no Missouri, o massacre em Haun & # 8217s Mill sempre parece vir à tona. Falando sobre a perseguição enfrentada pelos mórmons no passado, o apóstolo SUD Bruce R. McConkie escreveu:

& # 8220Temos cambaleado sob o punho de ferro da perseguição durante toda a nossa história dos últimos dias, e sabemos que ódio, má vontade e morte continuarão a ser vomitados sobre nós até o fim do mundo. Fomos conduzidos, açoitados e mortos o sangue de nossos profetas mancha Illinois em Haun & # 8217s Moinho o sangue inocente dos mártires pelos gritos da verdade ao Senhor dos Exércitos e nas colinas geladas e desoladas, em meio continente, jazem as sepulturas solitárias de santos sofredores que escolheram a morte em preferência aos credos da compulsão de uma cristandade decadente & # 8221 (Uma nova testemunha para as regras de fé, pp. 656-657).

A retórica dramática de McConkie e # 8217 não leva em consideração o fato de que o massacre de Haun & # 8217s Mill ocorreu apenas uma semana após a batalha de Crooked River. Quinn explicou:

& # 8220 Uma dimensão geralmente não reconhecida tanto da ordem de extermínio quanto do massacre de Haun & # 8217s Mill, entretanto, é que eles resultaram das ações mórmons na Batalha de Crooked River. Conscientemente ou não, os mórmons atacaram as tropas estaduais, e isso teve um efeito em cascata ... ao receber notícias dos ferimentos e morte das tropas estaduais em Crooked River, o governador Boggs imediatamente redigiu sua ordem de extermínio em 27 de outubro de 1838 porque os mórmons & # 8216fizeram guerra contra o povo deste estado. & # 8217 Pior, a morte de um Missourian e a mutilação de outro enquanto ele estava indefeso em Crooked River levou à vingança do cão louco por Missourians no massacre em Haun & # 8217s Mill & # 8221 (Origens do Poder, p.100).

Os mórmons acabariam sendo forçados a deixar o Missouri e se estabelecer em Nauvoo, Illinois. A controvérsia, no entanto, não iria desaparecer. Quando Smith se tornou o alvo em um jornal conhecido como o Expositor de Nauvoo, ele ordenou a destruição da imprensa. Essa ação não causou pequenos distúrbios e, para garantir a ordem, Smith convocou seu exército permanente (A Legião de Nauvoo) e colocou a cidade sob lei marcial. O governador de Illinois, Ford, sentiu que a única maneira de resolver o problema seria por meio de um julgamento a ser realizado em Carthage, a sede do condado. Embora Smith estivesse fugindo para o oeste, ele foi persuadido por amigos a se entregar. Uma história emocionante de perseguição e prisão injusta é contada durante a visita à Cadeia de Carthage. O guia conta como Joseph Smith afirmou que estava indo para Carthage como um & # 8220lamb para o abate & # 8221 (D & ampC 135: 4). No entanto, tal descrição dos momentos finais de Joseph Smith & # 8217s dificilmente está perto da verdade, como John Taylor & # 8217s relata no volume sete do História Documental da Igreja mostra:

& # 8220O velho Cyrus H. Wheelock veio nos ver e, quando estava saindo, tirou do bolso uma pequena pistola, um seis tiros, comentando ao mesmo tempo: Algum de vocês gostaria de ter isto? & # 8217 O irmão Joseph respondeu imediatamente: `Sim, dê-me isso & # 8217, então ele pegou a pistola e colocou-a no bolso da calça. A pistola era um revólver de seis tiros, de patente de Allen & # 8217s, pertencia a mim, e foi uma que eu dei ao irmão Wheelock quando ele falou em ir comigo para o leste, antes de nossa vinda para Cartago ... Eu estava sentado uma das janelas da frente da prisão, quando vi vários homens, com os rostos pintados, contornando a esquina da prisão, apontando para as escadas. Os outros irmãos tinham visto o mesmo, pois, quando fui até a porta, encontrei o irmão Hyrum Smith e o Dr. Richards já encostados nela. Ambos pressionaram a porta com os ombros para evitar que fosse aberta, como a fechadura e trava eram comparativamente inúteis. Enquanto estava nesta posição, a multidão, que subiu as escadas e tentou abrir a porta, provavelmente pensou que estava trancada e atirou uma bola pelo buraco da fechadura neste Dr. Richards e o irmão Hyrum saltou para trás da porta, com seus rostos em direção a ela quase instantaneamente outra bola passou pelo painel da porta e atingiu o irmão Hyrum no lado esquerdo do nariz, entrando em seu rosto e cabeça. No mesmo instante, outra bola vinda de fora entrou em suas costas, passando por seu corpo e acertando seu relógio. A bola veio de trás, pela janela da prisão, em frente à porta, e deve, de seu alcance, ter sido disparada dos Carthage Greys, que foram colocados ali ostensivamente para nossa proteção, como as bolas das armas de fogo, atiradas perto a prisão teria entrado no teto, estando nós no segundo andar, e nunca houve um tempo depois disso em que Hyrum pudesse ter recebido o último ferimento. Imediatamente, quando a bola o atingiu, ele caiu de costas, chorando: `Sou um homem morto! ' Jamais esquecerei o profundo sentimento de simpatia e consideração manifestado no semblante do irmão Joseph quando ele se aproximou de Hyrum e, inclinando-se sobre ele, exclamou: `Oh! meu pobre e querido irmão Hyrum! & # 8217 Ele, no entanto, levantou-se instantaneamente, e com um passo firme e rápido, e uma expressão de semblante determinada, aproximou-se da porta e puxou do bolso a pistola de seis tiros deixada pelo irmão Wheelock, abriu ligeiramente a porta e disparou a pistola seis vezes sucessivas, mas apenas três dos canos foram disparados. Posteriormente, soube que dois ou três foram feridos por essas descargas, dois dos quais, segundo fui informado, morreram, eu tinha em minhas mãos um grande e forte bastão de nogueira, trazido ali pelo irmão Markham e deixado por ele, que eu havia apreendido assim que vi a turba se aproximando e enquanto o irmão Joseph disparava a pistola, fiquei logo atrás dele & # 8221 (pp. 101-103).

Tendo feito este passeio várias vezes, notei que a menção à arma contrabandeada é sempre deixada de fora. Na verdade, quando o assunto da arma foi levantado em minha turnê de 1998 por um cristão no meio da multidão, fomos informados de que ela não foi contrabandeada (foi & # 8220 trazida & # 8221) e que o tiroteio não foi um & # 8220gun Battle. & # 8221 Este é um incrível jogo de semântica, dado o fato de que os jornalistas costumam usar essa frase ao descrever um conflito armado, independentemente de quantos participaram ou de quantos tiros foram disparados. O fato de Smith ter tentado se defender o desqualifica de ser descrito da mesma maneira que nosso Senhor durante Sua prisão, julgamento e morte (Atos 8:32).

Após a morte de Smith, as coisas ficariam quietas por um tempo. Eventualmente, no entanto, os problemas entre os mórmons e seus vizinhos gentios iriam reaparecer. Com pouca esperança de ver as coisas resolvidas, planos estavam sendo feitos pela liderança SUD para deixar Illinois. Em 23 de agosto de 1845, uma estratégia foi aprovada para uma expedição além das Montanhas Rochosas. A primeira empresa, composta por 143 homens, 3 mulheres e 2 crianças, sairia em meados de abril. Três meses e meio depois, eles chegariam ao vale do Lago Salgado.

Mesmo com meus fortes pontos de vista sobre os erros da fé Mórmon, a perseguição religiosa, conforme definida de maneira adequada, é sempre errada. eu digo devidamente definido porque muitos mórmons acham que qualquer desacordo verbal com sua fé é um tipo de perseguição. No entanto, fica um pouco cansativo ouvir sobre os Mórmons constantemente apontando para as perseguições do século 19 como se isso fosse algum tipo de sinal da aprovação divina de Deus na Igreja SUD. Se a violência contra certa fé fosse a única maneira de determinar a verdade, então certamente os próprios mórmons teriam que reconhecer que nossa fé cristã era tão viável quanto a deles. Pode um mórmon, de cabeça para baixo, lembrar quando o último mórmon foi morto só por ser mórmon? Certamente, ouvimos falar de mórmons sendo tragicamente mortos enquanto serviam em missões, mas esses casos envolvem outras circunstâncias além do verdadeiro martírio (roubos, acidentes de carro, sendo confundidos com agentes da CIA, etc.). Por outro lado, não é incomum ouvir falar de cristãos em todo o mundo que estão sendo mortos porque se recusam a denunciar sua crença de que Jesus é o Caminho, a Verdade e a Vida. Embora o martírio pareça ser uma coisa do passado para os mórmons, é uma ocorrência comum entre aqueles que colocaram sua total confiança no Jesus da Bíblia.

Para um podcast de Ponto de vista sobre o mormonismo de 30 de outubro de 2013, clique em Aniversário de Haun Mill


Bibliografia

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Qual a freqüência de assassinatos cometidos por mórmons Danitas na década de 1850? - História

Influência mórmon no assentamento escandinavo em Nebraska
por Edith Matteson e Jean Matteson

Originalmente publicado em On Distant Shores: Proceedings of the Marcus Lee Hansen Immigrration Conference Aalborg, Dinamarca, 29 de junho a 1 ° de julho de 1992.
Editado por Birgit Flemming Larsen, Henning Bender e Karen Veien.
Publicado pelos Danes Worldwide Archives em colaboração com a Sociedade Dinamarquesa para a História da Emigração em Aalborg, Dinamarca 1993.


Pesquisas recentes na história do estado de Nebraska revelam que o assentamento branco na região foi atrasado, não pelo mito de que a área fazia parte do "Deserto da Grande América", mas por causa dos esforços do governo dos Estados Unidos para estabelecer um "fronteira permanente da Índia." O conceito foi abandonado em 1854 com a assinatura da Lei Kansas-Nebraska. Naquela época, Bellevue tinha a única pretensão de ser uma cidade real no território que se tornou Nebraska, com cerca de cinquenta habitantes. Antes de 1854, a área era habitada por soldados em fortes do exército, missionários, nativos americanos e alguns invasores. O único grande povoado de brancos era uma cidade conhecida como "Winter Quarters", construída durante o verão e o outono de 1846 pelos santos dos últimos dias. Cerca de 3.500 dos estimados 10.000 a 15.000 mórmons que se estabeleceram ao longo das margens do rio Missouri no inverno de 1846-47 fixaram residência temporária no lado de Nebraska. 1

A política do governo fez de Nebraska uma zona de trânsito entre as áreas colonizadas do leste dos Estados Unidos e as regiões de rápido desenvolvimento do oeste. Entre 1841 e 1867, cerca de 350.000 a 500.000 viajantes, incluindo "quarenta e nove" com destino à Califórnia, fazendeiros a caminho de Washington e Oregon, mineiros indo para o Colorado e santos dos últimos dias na jornada para o vale do grande Lago Salgado , seguiu as trilhas ao longo do rio Platte em Nebraska. Em 1850, cerca de 400 dinamarqueses, noruegueses e suecos residiam na costa oeste. Outros trinta e cinco escandinavos que cruzaram o Nebraska incluíam um sueco, trinta e dois noruegueses e dois dinamarqueses que viviam no território de Utah. Peter O. Hansen fez parte da primeira companhia de cerca de 150 mórmons, "três 'servos' negros", e entre dois e seis não-mórmons para deixar o leste de Nebraska rumo a Utah em 1847. Em 1850, entretanto, Hansen havia cruzado as planícies uma segunda vez e estava de volta à sua Dinamarca natal. Vinte anos depois, a população escandinava em Utah havia crescido para mais de 7.000, na costa oeste estava acima de 5.000, e os distritos ao longo da estrada do rio Platte (o estado de Nebraska e o território de Wyoming) tinham cerca de 4.200 (cerca de 4.000 de residiam em Nebraska). Alguns dos escandinavos que se estabeleceram em Nebraska foram para lá diretamente, mas outros originalmente tinham destinos diferentes em mente. Anos de pesquisa com dinamarqueses na América levaram o P.S. Vig concluiu que muitos dos primeiros colonos dinamarqueses no oeste de Iowa, particularmente Council Bluffs e Pottawattamie County, estavam ligados ao mormonismo de uma forma ou de outra antes de deixar a Dinamarca. Vig acreditava que o mesmo acontecia com os dinamarqueses nas áreas de Omaha e Fremont no leste do Nebraska, bem como nos condados de Douglas, Dodge e Washington. 2

A predominância de noruegueses na pequena população escandinava do território de Utah em 1850 foi devido aos esforços do ancião mórmon George Parker Dykes, que começou a fazer proselitismo no assentamento Fox River em La Salle County, Illinois em 1842. Esses noruegueses foram os primeiros Escandinavos se juntam aos Santos dos Últimos Dias. Em 1844, uma igreja foi organizada naquela área com mais de 100 convertidos. Os apóstolos mórmons compraram 160 acres dos noruegueses daquela comunidade. Os planos de usar o terreno para uma "cidade" a ser chamada de Noruega, onde o povo escandinavo deveria se reunir e adorar em sua própria língua, ruíram quando a dissensão e o descontentamento seguiram-se à violência e reorganização da igreja em 1848. Apenas vinte e dois Na década de 1840, os noruegueses deixaram o assentamento de Fox River para o Vale do Lago Salgado. Os noruegueses das colônias de Sugar Creek, Iowa e Koshkonong, Wisconsin também estavam entre os primeiros conversos escandinavos. No entanto, o censo de Utah de 1850 não incluiu nenhum norueguês com filhos nascidos em Wisconsin. Havia noruegueses com filhos nascidos em Iowa, Illinois, Missouri e no Território de Utah. 3

Era da Dinamarca que viria a maioria dos conversos escandinavos ao mormonismo. Em 1845, Peter O. Hansen começou a pavimentar o caminho para a introdução do mormonismo no menor país escandinavo ao assumir a responsabilidade de traduzir o Livro de Mórmon em sua língua nativa. O sucesso na Inglaterra e a necessidade de mão de obra para edificar Sião em Utah direcionaram os pensamentos dos líderes da Igreja para o trabalho missionário no exterior. Em 1849, foi tomada a decisão na conferência geral dos santos dos últimos dias de colocar a sede da missão nórdica na Dinamarca. A aprovação da constituição de junho de 1849, que, pelo menos em princípio, permitia a liberdade religiosa na Dinamarca, foi uma das razões para a escolha. As políticas sueca e norueguesa não eram tolerantes com os não-luteranos, por isso os funcionários prenderam os missionários e até os expulsaram desses países. Escandinavos em todos os três países recorreram à violência da turba, tirando empregos e usando a deserdação para desencorajar amigos e parentes de se tornarem mórmons. No entanto, entre 1850 e 1904, mais de 23.000 dinamarqueses foram convertidos à religião, em comparação com menos de 17.000 suecos e pouco mais de 6.000 noruegueses. No total, quase 70 por cento (22.653) do número total de conversos escandinavos que não mudaram de ideia (de 46.497 conversos escandinavos, 14.000 insatisfeitos), emigraram. Cerca de 12.700 dos emigrantes mórmons escandinavos neste período eram dinamarqueses. 4 Este foi um nítido contraste com a emigração total geral dessas três nações nórdicas: entre 1850 e 1930, o maior número de pessoas deixou a Suécia (1,2 milhão), a maior proporção deixou a Noruega (o movimento de 0,8 milhão de noruegueses atingiu o pico na década de 1880 quando saíram 9,6 por mil da população: apenas a Irlanda teve mais, com 14,9 por mil que saíram na década de 1880, enquanto a Islândia ficou em terceiro lugar com 8,8 por mil), e apenas 0,4 milhão de pessoas emigraram da Dinamarca. Além da dificuldade de fazer trabalho missionário na Suécia e na Noruega, outro fator que afetou a taxa de emigração Mórmon desses países foi que uma tradição de assentamento em áreas dos Estados Unidos fora de Utah já havia sido estabelecida por suecos e noruegueses. A fase inicial de emigração em massa da Noruega começou nas décadas de 1830 e 1840, enquanto a da Suécia começou nas décadas de 1840 e 1850. Não foi até as décadas de 1850 e 1860, com a migração Mórmon, que a emigração da Dinamarca se tornou um movimento de massa. A emigração da Finlândia não começou até a década de 1860, e naquela época os migrantes geralmente se estabeleceram em áreas de mineração em Michigan. 5

Devido à dificuldade de fazer conexões através do Atlântico e à falta de informações sobre a América, a emigração em grande escala da Islândia só começou na década de 1870. Como foi o caso dos dinamarqueses, o primeiro grupo de emigrantes a deixar a Islândia e ir para a América do Norte o fez como resultado do trabalho missionário Mórmon. E como foi verdade para a Suécia e a Noruega, a missão Mórmon na Islândia teve seu início na Dinamarca. Batizados em Copenhague em 1851, os islandeses Thorainn Halflidason e Gudmund (Gudmundur) Gudmundson serviram como missionários em seu país natal. Gudmundson relatou que as leis, os sacerdotes e a imprensa eram contra os santos dos últimos dias na Islândia. Apesar dessas dificuldades, onze conversos islandeses partiram para a América entre 1854 e 1857, com outros nove se estabelecendo na cidade de Spanish Fork, Utah, alguns anos depois. Relatórios estatísticos em Skandinaviens stjerne [Scandinavia's Star], o jornal Mórmon publicado na Dinamarca, indicam que um total de 114 islandeses foram convertidos à religião entre 1850 e 1904. Destes, seis insatisfeitos e setenta e dois (67 por cento) do restante emigrou. Estima-se que 5.000 islandeses se estabeleceram nos Estados Unidos entre 1870 e 1900, a maioria em Utah, Wisconsin e Dakota do Norte. Como a Islândia fazia parte do Reino da Dinamarca, os islandeses foram incluídos com os dinamarqueses nos censos federais dos Estados Unidos nos anos anteriores a 1830. Enquanto a maioria dos colonos suecos, dinamarqueses e noruegueses em Utah foram convertidos ao mormonismo, os O assentamento islandês em Spanish Fork incluía luteranos e presbiterianos. A variada comunidade em Utah pode ter contribuído para o fato de que poucos islandeses se estabeleceram em Nebraska. 6 A migração mórmon transatlântica da Escandinávia começou quando um "pequeno rebanho de santos dinamarqueses" deixou a Dinamarca em janeiro de 1852. 7 Durante as décadas de 1850 e 1860, um total de 28 companhias de conversos escandinavos fizeram a viagem para a América. A primeira empresa chegou intacta, mas o segundo grupo, que migrou em 1853 e consistia em quase 300 emigrantes, não teve tanto sucesso. Antes de o grupo deixar Nova Orleans, catorze pessoas morreram e cinco nasceram. Duas pessoas foram deixadas para trás na Europa e uma família rompeu com a Igreja Mórmon e ficou na Louisiana. O restante continuou rio acima até Keokuk, Iowa, onde os dinamarqueses foram apresentados ao uso da canga e do chicote longo para bois. Eles descobriram que arreios dinamarqueses não funcionavam com bois. Foi perto de Kanesville, Iowa, que Frederikke Frederiksen e as famílias de Niels Pedersen e J rgen Nielsen decidiram deixar as pessoas que agora chamavam de "mentirosos e caluniadores". Nielsen entrou em uma disputa por bois e foi considerado por ter caluniado a igreja. Ele foi excomungado por unanimidade de votos. Os desertores se estabeleceram entre os "vários milhares" de mórmons que ainda viviam no vale do rio Missouri. O restante da viagem a Utah foi relativamente tranquilo, e a segunda companhia escandinava chegou ao Vale do Lago Salgado em setembro. 8


O trilho de ferro traz segurança

A migração de mórmons escandinavos para os Estados Unidos atingiu o pico na década de 1860, quando 6.152 convertidos e 1.903 crianças partiram para a América. Os números permaneceram altos na década de 1870 (5.335 mais 1.686 crianças) e na década de 1880 (5.257 mais 2.356 crianças). 9 No entanto, a viagem era significativamente mais perigosa antes de 1869 do que depois dessa data. Entre 1852 e 1855, chegadas mórmons da Europa aconteceram no porto de Nova Orleans. Mas as altas taxas de mortalidade resultantes de surtos de malária e cólera fizeram com que os santos dos últimos dias abandonassem a Louisiana em favor de Nova York e, ocasionalmente, da Filadélfia, após essa data. Em 1867, os santos dos últimos dias escandinavos fizeram a travessia do Atlântico a vapor pela primeira vez. 10 A jornada por terra em carroças de bois ou carrinhos de mão, que começava em vários pontos de Iowa e Nebraska, ficava mais curta a cada temporada que passava. A construção da Union Pacific Railroad começou em Omaha, Nebraska, em julho de 1865 e, em agosto de 1866, os trilhos alcançaram 191 milhas através de Nebraska. Os emigrantes de 1867 viajaram até a cidade de North Platte, na milha 291, de trem. Em 13 de novembro de 1867, a Union Pacific se estendeu por Cheyenne, Wyoming, de modo que os emigrantes de 1868 cruzaram a fronteira Nebraska-Wyoming de trem. 11 Como o tempo envolvido na migração foi consideravelmente reduzido pelos novos métodos de transporte, o perigo e a incerteza envolvidos também diminuíram. As estatísticas revelam o significado da mudança: antes de 1869, os escandinavos normalmente enterravam 10% de sua empresa antes de chegar ao destino. Sarampo, cólera e disenteria eram inimigos comuns. Ficar sem dinheiro e comida eram preocupações constantes, e muitas doenças eram causadas pela má nutrição e pelos rigores da viagem por terra. Mas depois de 1869, os migrantes mórmons escandinavos "não sofreram nenhuma perda". 12 O trilho de ferro também significava que as chances de abandono ao longo do caminho, temporária ou permanentemente, diminuíam significativamente, assim como as oportunidades de se familiarizar com a terra e o clima de Nebraska. A perspectiva de uma passagem segura e pré-paga para a América pode ter motivado alguns escandinavos a se converterem e havia, sem dúvida, aqueles que planejavam desaparecer assim que chegassem às costas da América. No entanto, as possibilidades para esse tipo de assistência eram limitadas. Uma divisão do Fundo Perpétuo de Emigração foi estabelecida pela primeira vez na Dinamarca em 1852. Uma coleção feita na Escandinávia rendeu o suficiente para pagar a passagem para a América para apenas um punhado de irmãos mais pobres. Em 1857, os fundos para viagens transatlânticas haviam se esgotado, e apenas passagens pré-pagas e formas semelhantes de assistência ajudaram os imigrantes posteriores a cruzar a água. Já em 1855, a família do dinamarquês Peter Gottfredson teve que interromper sua viagem a Sião para ganhar os meios para continuar a viagem. A família primeiro residiu em Alton, Illinois e depois em St. Louis. A mãe de Gottfredson morreu e seu pai se casou novamente. A família começou na planície com uma empresa de carrinhos de mão em 1857. 13

Conflitos de personalidade, frustração ou raiva com a maneira como os líderes mórmons lidaram com vários aspectos do processo de migração e tragédias pessoais tiveram um papel importante em fazer com que alguns dos fiéis perdessem a fé. Um punhado de dinamarqueses, incluindo JP Jakobsen e sua família, deixaram a igreja Mórmon ao chegar em Florença, Nebraska, em 1862. Em uma carta de Omaha datada de 5 de outubro de 1862, Jakobsen explicou que ele e sua esposa sofreram a dor de perder quatro de seus filhos contra o sarampo enquanto navegavam de Hamburgo a Nova York. Jakobsen não se queixou da viagem de trem de seis dias para St. Joseph, Missouri, mas ficou aborrecido ao descobrir que o líder de seu grupo ganhava pelo menos US $ 2 por pessoa com as passagens do navio a vapor de St. Joseph para Florença. De acordo com Jakobsen, os imigrantes eram tratados pouco melhor do que cargas no barco a vapor, enquanto o líder do grupo viajava em uma bela cabine de passageiros. Os Jakobsen alugaram um quarto em uma pensão em Omaha, onde moravam dez outras famílias de dinamarqueses e suecos. 14

Para aqueles que chegaram tão longe, Florença, Nebraska (agora um subúrbio de Omaha) foi o principal ponto de vestimenta para a jornada pelas planícies entre 1859 e 1863. De 1864 a 1866, a jovem cidade de Wyoming, Nebraska, foi a última parada antes a grande jornada por terra e, em 1867, North Platte foi o último posto avançado da civilização até Salt Lake City. 15 Um membro do partido de migração de 1864, H.N. Hansen, comentou em suas memórias que ele acreditava que a principal razão para descontinuar o uso de Florença como posto de vestimenta foi porque muitos cidadãos de Omaha e Florença eram mórmons apóstatas. Hansen estava, sem dúvida, falando por experiência própria quando afirmou que os mórmons migrantes se recusavam a viajar mais uma vez que chegassem às planícies. Outros, disse ele, "foram para lá [Utah] e ficaram enojados e voltaram e foram localizados nesses lugares". Durante o inverno de 1866-67, o próprio Hansen juntou-se ao grupo que ele chamava de "Igreja Reorganizada ou os Josefinos" e logo se mudou para a área oeste de Iowa-leste de Nebraska para morar. 16


Mórmons sofrem menos dificuldades

Embora geralmente se presuma que os santos dos últimos dias viajaram para o oeste ao longo do lado norte do rio Platte, a pesquisa demonstra que os mórmons seguiram variações da trilha ao longo da margem norte do Platte até a fronteira do Wyoming entre 1847 e 1849. anos eles geralmente viajaram por várias rotas alternativas no lado sul do rio. 17 Independentemente da trilha que usaram, os mórmons eram geralmente mais bem organizados do que outros migrantes terrestres e, embora menos equipados, eles "geralmente ganhavam tempo e sofriam menos". 18 Dois relatos da travessia de 1850 incluíram a observação de que o cólera era pior entre os não-mórmons do que entre os santos dos últimos dias. 19 A reputação de segurança nas companhias mórmons era conhecida pelos viajantes de fora. Em 1849, um grupo de migrantes para a Califórnia pediu para se juntar a uma companhia Mórmon por segurança e foi autorizado a fazê-lo. 20

Os nativos americanos foram um fator na segurança dos migrantes terrestres. Na maioria dos anos, os nativos americanos foram mais amigáveis ​​com os santos dos últimos dias do que outros habitantes da terra. Em uma carta publicada em Skandinaviens stjerne, Christian A. Madsen mencionou que todos os índios que seu grupo encontrou durante a travessia das planícies de 1858 eram amigáveis. 21 Depois de ler diários, periódicos e documentos semelhantes deixados por 2.028 overlanders entre 1812 e 1866, Merrill J. Mattes concluiu que os "índios pareciam ter um ponto fraco em seus corações por carroceiros." Embora os nativos americanos frequentemente roubassem e implorassem aos carroceiros e tentassem sequestrar mulheres e crianças de vagões, o único sequestro que aparentemente teve sucesso foi o da esposa de Frantz (Frants) Grundvig, um migrante dinamarquês de 1865. 22

Os inúmeros relatos escritos da migração ao longo da Platte River Road revelam os perigos e rigores da viagem, conforme foram percebidos pelos migrantes. Um estudo de diários em inglês e diários mantidos por conversos britânicos ao mormonismo enquanto cruzavam as planícies indica que "toda a área de Winter Quarters a Port Laramie era vista como repleta de locais de assentamento adequados". Os dinamarqueses que registraram suas impressões sobre a jornada terrestre até Utah incluíram comentários sobre elementos importantes para a jornada, como grama e água. Como qualquer campista, eles estavam especialmente preocupados com o clima. Quando Hans e Mette Smith escreveram para seus parentes na Dinamarca em janeiro de 1858, eles mencionaram sua estada de três semanas no leste de Nebraska. Eles descreveram a área ao redor de Florença como repleta de vários tipos de grãos, frutas vermelhas e flores de bom cheiro. Para a família com sua própria carroça, os Smiths não podiam imaginar nada mais adorável do que aquela "viagem no deserto" e descreveram "navegar" por um mar de grama que se estendia até onde a vista alcançava. Ao todo, os Smiths consideravam o leste de Nebraska "um paraíso da natureza!" Dois anos antes, Christian Nielsen escreveu que o oeste de Iowa era repleto de campos intermináveis ​​do melhor tipo de grama. Nielsen comentou que os bois engordaram e os campos e matas ficaram "cheios de frutas". 23

Mesmo no seu melhor, no entanto, nenhuma viagem pelas planícies na segunda metade de 1800 foi um cruzeiro de prazer. (Incluindo o transporte ferroviário, que não será discutido aqui.) Ao relatar a história de suas experiências como parte de uma das duas empresas de carrinhos de mão de 1857, C.C.A. Christensen mencionou as dificuldades da viagem, bem como alguns dos aspectos mais leves. Christensen aplaudiu a substituição de um líder escocês por um dinamarquês quando a empresa em que ele viajava foi reorganizada após sua chegada em Florença vindo de Iowa City. Christensen lamentou o fato de tantos livros terem sido deixados para trás devido às limitações de peso e observou que o suprimento de comida era insuficiente. Christensen também observou que os rigores da caminhada levavam à fadiga, doença e até morte entre os migrantes. A história de bondade do líder de um trem de provisões à frente deles também foi registrada: Um boi ferido foi dado aos carroceiros como alimento.O medo constante de bisões em disparada e a inexperiência dos escandinavos como caçadores significava que o grupo raramente comia a carne dos grandes animais peludos, de modo que o boi era um presente de boas-vindas. A jornada de Christensen foi tornada mais agradável pela presença de uma mulher cega norueguesa, cuja risada ecoou quando ela inesperadamente se viu caminhando por um riacho ou rio. Ele também se divertiu quando um índio carregou várias meninas, uma de cada vez, através do rio Loup Fork a cavalo. Embora com os pés doloridos e cansados ​​da longa marcha, os homens se revezaram na guarda com o resultado de que "não fomos molestados por pessoas ou animais selvagens". Christensen sentiu que as pessoas geralmente estavam de bom humor e, para piorar as coisas, toda a caminhada foi concluída com o carrinho de mão da frente hasteando uma bandeira dinamarquesa. 24 Entre 1856 e 1869, cerca de 4.000 conversos mórmons, cerca de um quarto dos quais eram escandinavos, cruzaram as planícies puxando carrinhos de mão. 25 A empresa de Christensen teve a sorte de várias estações terem sido instaladas ao longo dos últimos 400 milhas da trilha para fornecer farinha aos mórmons migrantes. À medida que o grupo se aproximava de Salt Lake City, as carroças trouxeram suprimentos adicionais e carregaram as pessoas mais fracas e doentes para o vale. 26 Essas medidas foram tomadas em resposta ao destino das companhias de carrinhos de mão de 1856. Naquele ano, cerca de 2.000 santos dos últimos dias em cinco companhias de carrinhos de mão cruzaram as planícies. Os três primeiros chegaram em condições relativamente boas, mas os dois últimos começaram tarde e foram apanhados por um tempo muito frio e neve na trilha. Quando a quarta companhia de carrinhos de mão de 1856 finalmente chegou ao seu destino em 9 de novembro, seu número (originalmente 500) havia sido reduzido pela morte de cerca de sessenta e duas a sessenta e sete pessoas. Ninguém tem certeza de quantas vidas foram perdidas dos 575 membros da quinta empresa, mas as estimativas variam de 135 a mais de 200. (O subsídio deve ser feito para os migrantes que abandonaram Ft. Laramie e fixaram residência lá e outros que retrocedeu até aquele ponto.) Além dos carrinhos de mão que morreram na própria trilha, houve aqueles que morreram após sua chegada em Utah, o que levou um par de historiadores a chamar a migração de carrinhos de mão de 1856 "o pior desastre da história de Migração ocidental. " 27 A lição foi aprendida. Não houve mais partidas tardias após 1856. Mesmo quando os migrantes fizeram a maior parte da viagem de trem entre 1861 e 1868, cerca de 2.016 "equipes", consistindo de uma carroça e quatro juntas de bois e acomodando de oito a dez pessoas, foram enviados de Utah como "trens da igreja" para ajudar os emigrantes a completar sua jornada. 28

John Ahmanson, que havia se convertido da religião batista à mórmon em 1850, era o líder da quinta divisão da quarta companhia de carrinhos de mão de 1856, composta por noventa e três escandinavos. Em seu livro Vor tids Muhamed [The Mohammed of Our Times] Ahmanson descreveu brevemente sua experiência cruzando as planícies. Antes de encontrar a primeira neve em 18 de outubro, uma tempestade afugentou a maioria dos bois que carregavam algumas provisões para a companhia de carrinhos de mão. O grupo de Ahmanson encontrou uma carroça de suprimentos no dia 18, mas era com destino à quinta companhia de carrinhos de mão. Uma tempestade de neve atrasou a caravana de resgate que se dirigia para a quarta companhia de carrinhos de mão. Quando chegou alguns dias depois, não continha suprimentos suficientes. O tempo continuou a piorar e na manhã de 21 de outubro, quatorze pessoas foram encontradas congeladas até a morte. Mais dois morreram durante o dia e todos foram enterrados em uma vala comum. Daquele dia em diante, a quarta empresa dificilmente saía de acampamento sem enterro. Um conjunto de equipes de resgate após o outro saiu para ajudá-los e, quando chegaram a Fort Bridger, não precisavam mais do que Ahmanson chamou de "disse tohjulede Menneskepinere" [esses dois instrumentos de tortura humana com rodas] (ou seja, os carrinhos de mão) . A empresa finalmente cruzou a grande montanha e desceu ao Emigrant Canyon em 8 de dezembro. Apesar do fato de que toda a vegetação estava morta, Ahmanson ficou impressionado com a vista, e muitos outros na empresa esqueceram suas provações e tribulações quando finalmente viram o vale.

As preocupações de Ahmanson não acabaram quando ele chegou a Utah. Sua esposa e filho estavam em um vagão em uma empresa independente que ainda não havia chegado. Depois de várias tentativas malsucedidas de se tornar parte de uma caravana de assistência, Ahmanson decidiu enviar um manto de búfalo e um pouco de café e açúcar para sua esposa. Quando eles se reuniram em 17 de dezembro, ele descobriu que ela havia recebido apenas o manto. A alegria de ver seus entes queridos novamente fez com que Ahmanson se esquecesse das dificuldades que havia encontrado. Ahmanson foi recebido em Utah por amigos que conhecera na Dinamarca. No entanto, depois de apenas quatro meses, ele decidiu partir para a Califórnia. Devido ao que chamou de "ameaças horríveis" contra "apóstatas e pagãos", Ahmanson concluiu que seria mais seguro viajar para o leste com uma das maiores empresas que estavam sendo organizadas em Salt Lake City. Ahmanson e sua família se juntaram a um vagão mercante que partiu em 18 de abril e chegou a Leavenworth, Kansas, em 27 de julho. Em 1864, a família morava em Omaha, onde Ahmanson publicou seu relato de suas experiências. 29

Entre os muitos perigos da trilha para os fiéis estavam os não-mórmons. A convertida sueca Johanna Christena Larson Jones veio para a América em 1854 e viveu em St. Louis e em Nebraska antes de continuar para Utah por volta de 1860. No caminho, seu irmão foi sequestrado por anti-mórmons. 30 Em seus registros da travessia das planícies como parte da oitava companhia de carrinhos de mão em 1859, William Atkins e Henry Hobbs mencionaram que o grupo foi insultado por apóstatas que se dirigiam para o leste e uma mulher e alguns carroceiros foram persuadidos a voltar. No Big Sandy, dois montanheses, que Atkins descreveu como "barbudos e encharcados de uísque", se ofereceram para se casar com "uma ou todas" as mulheres. Duas mulheres dinamarquesas aceitaram suas ofertas, então dois casamentos foram celebrados. (Merrill J. Mattes concluiu que esses casamentos provavelmente eram motivados mais pela fome do que por inclinações românticas.) 31 Quando S ren Schow (S ren Jepsen Schou) viajou para o leste, para Nebraska, em 1864, ele encontrou vários conversos dinamarqueses que iam para Utah. Entre aqueles que ele aconselhou a deixar os mórmons estava a família do ferreiro Chr. Hansen. No início, Hansen foi contra a ideia, mas alguns dias depois que os Schow chegaram a Fremont, os Hansen se juntaram a eles. 32

Enquanto houve aqueles que persuadiram os Mórmons a desistir do fantasma, também houve aqueles que viajaram na companhia dos Mórmons em várias etapas da jornada, possivelmente porque pensaram que seria mais seguro, ou porque eles próprios consideraram entrar na igreja. O dinamarquês Androus (mais tarde Andrew) Nielsen viajou para Utah na companhia dos santos dos últimos dias em 1872. Sua esposa Bergitta chegou um ano depois. Insatisfeito com o que encontraram, Andrew mandou sua esposa, filha, filho e outro parente para Fremont em Dodge County, Nebraska, no final de 1874 ou início de 1875. Nesse ínterim, os cavalos de Andrew foram roubados e ele não chegou a Fremont até o final de 1875 O não-mórmon Bourkersson passou três anos no Território de Utah com sua esposa mórmon. Quando ela o deixou por outra pessoa, ele se juntou a uma caravana de "mórmons afastados" que se dirigia para o leste, incluindo várias famílias suecas com quem ele tinha vindo para a área em primeiro lugar. 33

Um grupo que voltou a Nebraska foi um ramo dos "morrisitas" chamado "Jesu Christi Kjerke af Den allerh iestes Guds Hellige" [Igreja do Altíssimo de Jesus Cristo]. Este grupo teve suas raízes no movimento que começou na década de 1860, quando o convertido galês Joseph Morris começou a reunir seguidores em um assentamento no Condado de Davis, Utah. Em 1857, Morris começou a receber revelações que expressavam insatisfação com a gestão de Brigham Young e previam uma Segunda Vinda imediata. Morris foi excomungado da igreja Mórmon em 1858. No final de 1861, os seguidores de Morris eram cerca de quinhentos com o mesmo número de simpatizantes. Depois que Morris foi morto em uma disputa em 1862, seus seguidores começaram a deixar Utah. Os morrisitas, muitos dos quais eram escandinavos, acabaram se estabelecendo na Califórnia, Idaho, Iowa, Montana, Nebraska e Nevada. O êxodo começou em 1863, quando os Voluntários da Califórnia do Brigadeiro General Patric E. Connor escoltaram 160 Morrisitas de Fort. Douglas, Utah para Soda Springs no Território de Idaho. Outros 150 foram fornecidos com transporte por Connor quando um trem vazio foi enviado para as lojas de quartermasters. Registros de 1869 revelam que cerca de setenta e cinco pessoas eram membros das congregações Morrisite de Omaha e Council Bluffs. Vinte dos membros eram suecos, um era americano e os demais eram dinamarqueses. O grupo era representado por cerca de metade desse número de famílias, uma vez que a maioria dos membros parecia ser casada. Dez dessas pessoas foram identificadas nos registros do censo dos EUA para Omaha nos anos de 1870, 1880 e 1900. Pelo menos treze membros do grupo estiveram em Utah porque foram batizados em South Weber. Outras seis pessoas que eram membros das congregações de Omaha ou Council Bluffs foram encontradas no censo de 1860 em Utah. 34

Embora exista um protocolo separado para a congregação de Council Bluffs Morrisite, parece que era apenas uma extensão do grupo Omaha. (Todos os nomes encontrados nos registros do ramo de Council Bluffs também estavam nos registros de Omaha.) A primeira data mencionada para batismos de membros das congregações de Omaha-Council Bluffs da Igreja de Jesus Cristo do Altíssimo de Deus foi em junho de 1861. Esses primeiros batismos ocorreram em South Weber, Utah. Em 1869, várias pessoas foram batizadas em Omaha, Crescent City, Iowa, e Council Bluffs, Iowa. Em 1871, alguns dos batismos ocorreram em Fremont, Nebraska. Não está claro quanto tempo a congregação da área de Nebraska-Iowa sobreviveu, mas a última data mencionada nos registros de Omaha e Council Bluffs é 1872. Vários membros foram eventualmente excomungados ou excluídos da igreja. No entanto, Jens S ndermark (S dermark), que se mudou de Utah para a área de Fremont em 1866, permaneceu um morrisita até sua morte em 1901. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos do Altíssimo foi dissolvida oficialmente em 1969. 35

Como sugerem os registros de batismo dos Morrisitas, a área ao redor de Fremont se tornou uma escolha popular de assentamento para ex-mórmons. As famílias de S ren Schow e Jens S ndermark (S dermark) aparentemente migraram para Utah na mesma empresa em 1857 ou 1858. Mais tarde, eles foram vizinhos em Fremont. A família S ren Schow, incluindo seis filhos, mais um genro e uma nora, tinha vindo para a América em 1857. Os Schows juntaram-se a um trem de sessenta e seis vagões e sessenta e quatro veículos puxados à mão em Iowa City. No início de junho, o grupo de quase 600 pessoas começou sua jornada para o oeste. Depois de uma viagem tediosa repleta de experiências desanimadoras, incluindo ter que enterrar uma das meninas Schow no rio Loup Fork perto da atual Columbus, Nebraska, o grupo chegou a Salt Lake City por volta de 15 de agosto. A família Schow passou cerca de quatro anos agricultura em Spanish Fork, Utah. Em seguida, eles se mudaram para Fairfield, perto de Camp Floyd, Utah, por mais dois anos, onde acrescentaram frete e pastoreio de gado às suas ocupações. O Schow mais velho, dois filhos e três outras carroças, dois com homens solteiros e um com uma família americana, partiram para Nebraska em 1864. Em sua jornada para o leste, eles encontraram outros que haviam sido roubados de seus cavalos, gado e posses por os índios das planícies. Em 4 de julho, a família Schow havia se estabelecido em uma propriedade rural cinco milhas ao norte de Fremont, Nebraska.

Os missionários mórmons encorajaram Andrew e Karen Sinamark a seguir para a terra prometida na primavera de 1859. Os Sinamarks partiram da paróquia de Vrensted para Nova York passando por Liverpool, Inglaterra. Depois de chegar a Nova York, o trilho de ferro os levou para o Missouri, e um caminhão de popa os deixou em Florença. Andrew e Karen Sinamark e uma ou duas filhas faziam parte da companhia de carrinhos de mão de 233 pessoas que partiram de Florença para Salt Lake City em junho de 1859. Demoraram até meados de setembro para mover seus bens materiais para Utah. S ren Madsen Watt e sua esposa (considerada irmã ou filha de S ren Schow) emigraram de Kolding, Dinamarca, e se estabeleceram em Utah por volta de 1860. Em 1866, as famílias Sinamark e Watt fizeram a longa e desconfortável viagem para o leste. Temendo por suas vidas, a empresa partiu sob o manto da escuridão através de uma equipe de bois. O grupo se perdeu, ficou sem comida e água, e a história oral de Sinamark afirma: "uma criança nasceu no caminho". Foi doloroso refazer seus passos: o Sinamark deixou uma ou duas crianças sob a terra de Utah, enquanto Watt deixou sua esposa enterrada lá. Como os Schows, os Sinamarks e Watts se estabeleceram perto de Jamestown, ao norte de Fremont, no condado de Dodge, Nebraska. 36 Outros homesteaders na área de Fremont que estiveram em Utah como mórmons incluíam Jens Andersen, Jens Burger, um Fjeldgaard e um Lundgreen. Houve também um Petersen "Hamborg" que voltou, mas permaneceu como um mórmon. 37 Omaha e Fremont, Nebraska são apenas algumas das áreas que se tornaram escolhas populares de assentamento para mórmons, ex-mórmons e outros escandinavos que viajaram para Utah. Anna Maria Sinamark, seu irmão Andrew e sua esposa Emelle (Mork) Sinamark, e Peter Nelson e sua família moravam na área de Praha. Os Nelsons haviam estado no Território de Utah e voltado para Nebraska a tempo de testemunhar o amanhecer do novo estado em 1867. John Schow (filho de S ren Schow) casou-se com Mary Hansen, filha do ferreiro Chr. Hansen (veja acima). Ele viveu no condado de Nance por dezenove anos e se mudou para o condado de Howard em 1902. Mary (Hansen) Schow morreu em 1877 e John se casou com Mary Nielsen em abril de 1883. 38

Alguns dos escandinavos que deixaram Utah e a religião mórmon sem dúvida se opuseram às suas práticas de casamento. Membros das famílias Sinamark e Watt freqüentemente afirmavam que haviam deixado Utah para que suas filhas não tivessem que se tornar a segunda ou terceira esposa de um polígamo em idades jovens. Quando Anna Maria Sinamark (que viajou para Utah como parte de uma empresa de carrinhos de mão ainda criança) se casou com Claus Andersen (Clausen) em Fremont em 1874, ela tinha cerca de dezoito anos. A irmã de Anna Maria, Mary Anne, também tinha aproximadamente dezoito anos quando se casou com Mads Peter Hansen em sua casa no condado de Colfax, Nebraska, em 8 de outubro de 1883. Anna C. (ou Hannah) Watt, que tinha vindo para Nebraska vindo de Utah aos dez anos anos de idade, também aconteceu de ter cerca de dezoito quando se casou com John R. McCulley em 1875. 39 Durante a década de 1850, cerca de metade dos escandinavos convertidos ao mormonismo que emigraram para Utah eram famílias de fazendeiros e na década de 1860 eram um terço do total . 40 Essa estatística se refletiu na migração para o leste, mesmo quando foi para as cidades. John Schow, que mais tarde morou nos condados de Nance e Howard em Nebraska, afirmou que ajudou Mark (Markus) Hansen a empilhar trigo em Spanish Fork, Utah. Hansen mais tarde se estabeleceu em Omaha, onde é mais conhecido por ter fundado o jornal dinamarquês-americano Den danske pioneiro [The Danish Pioneer] e a organização que se tornou a Fraternidade Dinamarquesa na América. Acredita-se que Hansen tenha vindo para Omaha em 1860 com outros do seu condado natal de Ribe. A esposa de Hansen, Anna Nielsen e seus pais também vieram para Nebraska com os mórmons. Anna ficou em Omaha, onde se casou com Mark em 1866, mas seus pais continuaram para o oeste, para Utah. Outras famílias de agricultores incluíam os Borglums perto de Fremont, que possuíam 6.000 acres. O entalhador James Borglum foi para o leste de Provo, Utah para St. Louis, Missouri em 1868 (aparentemente para estudar medicina). Os filhos de Borglum, Guzton e Solon Hannibal, que mais tarde esculpiram o monumento no Monte Rushmore, administraram a fazenda enquanto seu pai praticava medicina. Membros da família Borglum foram encontrados no censo de Omaha em 1880 e no censo de Fremont em 1885. 41

Uma possível motivação para os fazendeiros deixarem Utah foi que a lei da propriedade rural entrou em vigor nos Estados Unidos em 1862. Ela não se tornou válida em Utah, entretanto, até 1869, quando todas as boas terras já haviam sido tomadas. 42 A comunidade agrícola em Utah também foi afetada pela agitação entre os nativos americanos na década de 1860. Em 1863, o Ute Chief Black Hawk começou a invadir comunidades em Utah. Os ataques continuaram ao longo da década de 1860. No condado de Seiver, Utah, várias fazendas foram abandonadas durante a "guerra indígena" de 1865. O censo federal do condado de Seiver revelou que muitas das fazendas permaneceram desocupadas em 1870. 43

Os Danitas e os Nativos Americanos foram responsabilizados por vários assassinatos e mortes na trilha Mórmon e em Utah. Os Danitas eram uma suposta ordem secreta dos Mórmons. Supostamente formados por volta de 1837, havia rumores de que os danitas mataram muitos mórmons apóstatas e outros que difamaram a igreja dos santos dos últimos dias. John Schow (filho de S ren Schow) disse que sabia de "vários dinamarqueses" cujas vidas terminaram nas mãos dos danitas. John Ahmanson parecia suspeitar que as mortes do secretário Babbitt do Território de Utah e mais tarde de duas famílias apóstatas que estavam voltando para a Inglaterra foram obra de vingadores mórmons, e não de índios. 44 Histórias de tais assassinatos podem ter motivado alguns escandinavos a viajar não além de Nebraska e outros a voltar para lá.

Saindo da Igreja Mórmon

Vários fatores econômicos e sociais foram mencionados como motivos para os escandinavos decidirem que não fariam mais parte da igreja mórmon uma vez que se estabelecessem nos Estados Unidos. Aquele que não recebeu muita atenção é o choque cultural. Famílias como a de S ren Schow ficaram divididas em suas reações ao mormonismo e à decisão de migrar: dois de seus filhos permaneceram na Dinamarca e nunca se filiaram à igreja. Outro filho, Hans, permaneceu em Utah e não deixou a Igreja Mórmon quando a maioria da família voltou para Nebraska. 45 A rejeição do mormonismo de John Ahmanson estava parcialmente relacionada à sua insatisfação com a liderança mórmon: tanto em questões financeiras quanto religiosas. 46 Mas também é claro que Ahmanson reagiu à supressão de valores culturais que considerava importantes. Em Vor tids Muhamed Ahmanson observou que a casa de "Potter Jensen" era um dos poucos lugares que "dansk Hjertelag og dansk Gj rstfrihed" [a bondade dinamarquesa e a hospitalidade dinamarquesa] ainda eram mantidas no país mórmon, apesar da forte intolerância que Ahmanson referiu como "inseparável do mormonismo". Quando Ahmanson deixou Utah, um de seus desejos era ver as ilhas dinamarquesas "yndige, frodige" [adoráveis ​​e férteis] novamente. 47 Um apóstata mórmon não identificado que escreveu para casa de Omaha em 1870 expressou um desejo semelhante de voltar para a Dinamarca.48 Em uma carta do final da década de 1860, August Andr n fez a observação de que "Gubben Lundvall" [o velho Lundvall] em Omaha era muito " kta svensk" [genuinamente sueco] para ser capaz de "sm lta" [derreter] na criação de farsas de Brigham Young. Anders Lundvall (Lundwall) chegou à América em 1862. Parte da família Lundvall ficou em Omaha antes de seguir para Utah. Depois de um ano em Utah, eles voltaram para Omaha. Em 1865, Martin Lundvall emigrou para se juntar a seus pais, irmãos e irmãs na maior cidade de Nebraska. Martin encontrou muitos mórmons apóstatas em Omaha, alguns dos quais haviam sido missionários. Martin "lutou" com eles "por um tempo", mas depois mudou-se para Bozeman, Montana, onde acabou filiando-se à Igreja Reorganizada. A carta de Andersen indicava que os Lundvalls viviam em Bowery Place e que Anders consertava sapatos para viver. As duas filhas de Lundvall, Betty (Bengta) e Kett (Kerstin), eram servas de algumas "boas pessoas" da cidade. Eles ganhavam US $ 8 por semana e tinham folga todas as quartas e domingos. De acordo com o censo de Omaha de 1870, Anders (Andrew) tinha uma sapataria, mas nenhuma ocupação foi listada para sua esposa Hannah ou qualquer um de seus sete filhos. 49

Pode-se considerar a volta da igreja luterana por ex-mórmons escandinavos, como os dinamarqueses que se tornaram parte da congregação Bluffs Trinity em Fremont, uma forma de retornar à cultura escandinava. Os mórmons apóstatas que se juntaram à congregação de Bluffs Trinity incluíam os Sinamarks e os Schows. Jens S dermark (S ndermark) juntou-se aos Morrisitas e permaneceu como um até sua morte, mas sua esposa e filhos tornaram-se parte da Congregação Bluffs Trinity. 50

Além dos mórmons escandinavos que acabaram em Nebraska como não-mórmons, havia mórmons que viviam no estado enquanto faziam trabalho missionário ou ganhavam os meios para completar a jornada para Utah. Em 1865, o dinamarquês Mórmon Frantz (Frants) Christian Grundvig passou cinco semanas em Wyoming, Nebraska, para ganhar dinheiro suficiente para continuar para Utah. Outro membro dinamarquês da Igreja dos Santos dos Últimos Dias, Andrew Janus Christian Hansen, serviu como missionário em Nebraska no final da década de 1870. Em 1854, os anciãos mórmons chamaram o pai de Margaret M. Ballard (uma não escandinava) para estabelecer um assentamento patrocinado pela igreja chamado Gênova ao longo da trilha, cerca de um terço do caminho através de Nebraska. Foi uma experiência desanimadora com os índios continuamente à espreita. Os colonos estavam famintos e pobres, e suas plantações foram destruídas pela geada. A família de Peter Gottfredson (mencionada acima) tornou-se parte do assentamento de Gênova quando sua madrasta perdeu um bebê prematuro em 1855. A família voltou para Gênova, onde o pai de Peter demarcou um pedaço de terra, construiu um abrigo e partiu para Omaha procurar trabalho. A família sobreviveu com doações de outros colonos de Gênova. Mais tarde, seu pai mandou farinha e bacon e, em novembro, a família faminta pegou uma carona para Omaha. Em 1858, os Gottfredsons seguiram para Salt Lake City. Gênova foi abandonada depois de dois anos e o pai de Margaret Ballard foi chamado para tentar um empreendimento semelhante em Wood River, perto da atual Grand Island, Nebraska. Enquanto em Wood River, os índios tentaram sequestrar e seu irmão. A família de Margaret mudou-se para Ogden, Utah, depois de apenas uma temporada em Wood River. 51


Menos Mórmons Escandinavos

Há ampla evidência para apoiar o P.S. Vig afirma que a maioria dos primeiros dinamarqueses a se estabelecer no oeste de Iowa e no leste de Nebraska eram ou haviam sido mórmons. Omaha foi a última cidade grande pela qual muitos migrantes que se dirigiam para o oeste passaram e a primeira que grande parte do tráfego de Utah para o leste encontrou. Oportunidades de emprego eram uma atração em Omaha. Em uma carta de maio de 1870, um apóstata Mórmon não identificado escreveu a seu sogro na Dinamarca que era impossível economizar dinheiro em Utah porque a maior parte do comércio era feita por permuta ali. Ele também indicou que em Utah se acreditava que os apóstatas não deveriam ter empregos, que os não-mórmons não tinham direito a eles e que os apóstatas tinham ainda menos direitos a eles. O apóstata disse que tinha um bom emprego em Omaha como carpinteiro, ganhando US $ 3 por dia. 52 Um exame do censo de 1870 de Omaha revela que 20 das 161 famílias nas quais um ou ambos os pais nasceram na Dinamarca, Noruega ou Suécia, tiveram filhos nascidos em Utah. (A maioria dos pais desse grupo nascera na Dinamarca.) O número de escandinavos convertidos de origens agrícolas "diminuía a cada década, à medida que a proporção de trabalhadores aumentava". O tamanho da população escandinava em Omaha refletia essa tendência. Em 1880, o número de famílias em Omaha nas quais um ou ambos os pais nasceram na Dinamarca, Noruega, Suécia ou Slesvig-Holstein triplicou para 468. No entanto, o número de crianças nascidas em Utah diminuiu para doze. As mudanças nas condições em torno da migração estavam claramente tendo um impacto na migração de retorno para Nebraska e na migração descontinuada ou interrompida para Utah. 53 Apesar dos esforços dos líderes mórmons para tornar a viagem a Sião o mais segura e confortável possível no período pré-1869, muitos candidatos a migrantes ficaram aquém de sua meta muito antes de chegar à fronteira. Em todos os pontos ao longo da trilha da Escandinávia a Sião, no oeste, as pessoas foram deixadas para trás. Reflexões, talvez causadas pelo ridículo ou oposição ao movimento Mórmon, medo de não sobreviver à jornada (devido a doença ou violência) e relatórios ruins de Utah combinaram para deixar os viajantes frios. Possibilidades aumentadas para outros tipos de emigração, o Homestead Act de 1862, o fim da Guerra Civil Americana e a melhoria do sistema de transporte podem ter contribuído para a diminuição do número de emigrantes mórmons escandinavos no final do século XIX. A melhoria geral das condições sociais e econômicas na Dinamarca no final de 1800 pode ter sido um fator na redução do número de dinamarqueses que se converteram ao mormonismo e na decisão de não emigrar. As cartas, diários e reminiscências de supervisores e migrantes terrestres lançam luz sobre as razões para as decisões de alguns deles de interromper ou descontinuar sua jornada e de outros seguirem em frente. Atrasos devido a doenças, atrasos na temporada e a necessidade de ganhar dinheiro para completar a jornada variaram de alguns dias a até um ano para muitos dos imigrantes. Paradas e interrupções na rota planejada deram aos convertidos tempo para pensar em alternativas. Os migrantes que chegaram a Sião e voltaram para Nebraska também tiveram uma variedade de motivações para fazer a mudança. Para os morrisitas, a insatisfação religiosa teve um papel importante na decisão de partir. Tais eventos levaram alguns dos escandinavos migrantes a se estabelecerem em Nebraska por períodos mais curtos ou mais longos.

1. Thomas Harvey, do Indian Bureau, estimou o número de mórmons na área da fronteira Nebraska-Iowa durante o inverno de 1846-47 em 10.000, com 3.500 no lado de Nebraska. Veja Wallace Stegner, The Gathering of Zion: The Story of the Mormon Trail, Salt Lake City: Westwater Press, Inc., 1981, p. 115. Em William J. Petersen, "The Mormon Trail of 1846", The Palimpsest 9, set. 1966, p. 367, a estimativa para 1856 era de 15.000 mórmons.

2. Na estrada do Great Platte River: The Covered Wagon Mainline via Fort Kearney para Fort Laramie, Lincoln: Univ. of Nebraska Press, 1969, p. 23, Merrill J. Mattes estimou o número de emigrantes em 350.000, mas ele ajustou esse número para 500.000 com base em novas evidências e para incluir aqueles que iam para o Colorado entre 1859 e 1866 em "The Council Bluffs Road: A New Perspective on the Northern Branch of the Great Platte River Road, "Nebraska History, Vol. 65, No. 2, Summer, 1985, p. 187. O tamanho do primeiro grupo Mórmon a migrar para Utah foi em Stegner, The Gathering of Zion, pp. 112-113. As informações sobre o número de colonos escandinavos em Nebraska, Wyoming, Utah e na Costa Oeste vieram do Departamento do Interior dos EUA, Escritório do Censo dos EUA, Estatísticas dos Estados Unidos no Sétimo Censo, 1850, Tabela 120, p. 118, e suas Estatísticas da População dos Estados Unidos no Nono Censo, 1870, Tabela 6, p. 338. O pastor e historiador luterano dinamarquês-americano P.S. Vig viveu na região oeste-oeste de Nebraska por anos e conheceu muitas das pessoas sobre as quais escreveu. A observação de Vig foi feita em seu "Danske i Amerika 1851-60". In: Danske i Amerika [Danes na América], Vol. 1, pt. 1, Minneapolis: C. Rasmussen Publ. Co., 1907-16, p. 286.

3. William Mulder, Homeward to Zion: The Mormon Migration from Scandinavia, Minneapolis: Univ. of Minnesota Press, 1957, pp. 7-17, e sua "Scandinavian Saga". In: T he Peoples of Utah, ed. Helen Z. Papanikolas, Salt Lake City: Utah State Historical Society, 1976, pp. 14345. Manuscrito do Sétimo Censo dos EUA, 1850 e microfilmado pelos Arquivos Nacionais, Washington, DC (assim como todos os registros do censo dos EUA mencionados abaixo) .

4. O número de convertidos escandinavos é de William Mulder, "Mórmons da Escandinávia, 1850-1905: The Story of a Religious Migration, tese de Ph.D., Harvard University, 1955, Tabela 1, p. 214. Na Tabela 2, p. 219, Mulder dá o número total de convertidos dinamarqueses que emigraram como 12.696, mas esse total inclui 72 islandeses.As porcentagens de escandinavos que foram convertidos, não desertaram e emigraram são baseadas em meus próprios cálculos dos dados de Mulder.

5. O número de migrantes escandinavos veio de: Hans Norman e Harald Runblom, Transatlantic Connections: Nordic Migration to the New World after 1800, Oslo: Norwegian Univ. Press, 1988, pp. 31, 52, 58 e 60. Para dados sobre migração proporcional, consulte a Tabela 2, pág. 33

6. As informações sobre a missão islandesa e a emigração da Islândia são de Mulder, Homeward to Zion, págs. 56, 107, 299 e nota 23 pág. 328 e em Mulder, "Mormons from Scandinavia," Table 2, p. 224, as porcentagens são baseadas em meus próprios cálculos. Informações autobiográficas sobre Gudmund (Gudmundur) Gudmundson, está em Davis Bitton, Guia de Diários e Autobiografias Mórmons, Provo, UT: BYU Press, 1977, entrada no. 952, pág. 132 e Mulder, Homeward to Zion, nota 23, p. 328. As informações sobre a colonização da Islândia nos Estados Unidos estão em Valdimar Bj rnson, "Icelanders". In: Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups, Cambridge, Mass .: The Belknap Press, 1980, pp. 474-76 e Howard Palmer, " Escape From the Great Plains: The Icelanders in North Dakota and Alberta "Great Plains Quarterly Vol. 3, Fall, 1983, pp. 220-23.

7. O apóstolo mórmon Erastus Snow chamou aqueles que vêem Mulder, Homeward to Zion, p. 137

8. Mulder, "Mórmons da Escandinávia," Tabela IV, lista 297 para o tamanho da segunda empresa, enquanto J rgen W. Schmidt Oh Du Zion i Vest: Den danske Mórmon-emigration, 1850-1900 [Oh You Zion in the West: The Danish Mormon Emigration, 1850-1900], Copenhagen: Rosenkilde e Bager, 1965, p. 45, e Mulder, Homeward to Zion, p. 158, lista 294. A viagem de 1853 foi descrita em Mulder, Homeward to Zion, pp. 158-63 e "A Pioneer Journal, Forsgren Company, Containing Story of the First Danish Company to Emigrate to Utah." Em: "Panfleto Histórico", diário de fonte desconhecida, traduzido por Earl Olsen, as informações sobre a excomunhão e os desistentes estão nas páginas 20-22. A estimativa do número de mórmons restantes no Vale do Missouri veio de Clyde B. Aitchison, "The Mormon Settlements in the Missouri Valley", p. 21. Mulder, "Mórmons da Escandinávia," Tabela I, p. 214. Os cálculos sobre o número de crianças são meus, com base nos números de Mulder.

10. Mulder, Homeward to Zion, p. 176

11. Informações sobre a expansão da ferrovia e o uso dela pelos mórmons estão em "Emigração dos Santos dos Últimos Dias de Wyoming, Nebraska - 1864-1866", uma compilação de correspondência e registros de Andrew Jenson, Revista de História de Nebraska, vol. 17, abril-junho de 1936, p. 113. Ver também James C. Olson History of Nebraska, Lincoln: Univ. of Nebraska Press, 1955, pp. 118-20, 161-64.

12. Mulder, Homeward to Zion, p. 167. 13. Informações sobre o Fundo Perpétuo de Emigração na Escandinávia estão em Homeward to Zion, de Mulder, pp. 49, 138, 142-56, 229 e 333 e sua "Saga Escandinava". In: The Peoples of Utah, pp. 157-58. Informações sobre Gottfredson estão em Bitton, Guide to Mormon Diaries, entrada 911, p. 126 e Merrill J. Mattes, Platte River Road Narratives: A Descriptive Bibliography of Travel Over the Great Central Overland Route para Oregon, Califórnia, Utah, Colorado, Montana e outros estados e territórios ocidentais, 1812-1866, Urbana e Chicago: Univ. Of Illinois Press, 1988, entrada 1597, p. 474.

14. J.P. (possivelmente J.D. ou J.M.) A carta de Jakobsen (também Jacobsen) foi publicada em Schmidt, Oh Du Zion i Vest, pp.149-54. Jakobsen não foi encontrado no Nono Censo dos EUA, 1870. 12. 13.

15. Wyoming teve uma vida curta, começou em 1855 e durou até a década de 1870. A ferrovia perdeu a cidade e o nome foi posteriormente alterado para Dresden. As informações sobre os mórmons em Wyoming estão em Helen Roberta Williams, "Old Nebraska History Magazine, Vol. 17, abril-junho de 1936, pp. 79-90, e" Último Dia da Emigração dos Santos de Wyoming, Nebraska, 1864-1866, " pp. 113-127.

16. Rev. HN Hansen, "Um Relato da Conversão de uma Família Mórmon à Religião dos Santos dos Últimos Dias e de sua Viagem da Dinamarca para Utah, Annals of Iowa, pt. 1, Vol. 41, Verão de 1971, pp. 709 -28 e ponto 2, Vol. 41, Outono de 1971, páginas 765-78. Os descendentes de Hansen moravam em Iowa e eram membros da Igreja Reorganizada de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.

17.Mattes, The Council Bluffs Road ", pp. 184-87, e Stanley B. Kimball," Mormon Trail Network in Nebraska, 1846-1868: A New Look ", BYU Studies, reimpressão do Vol. 24, verão de 1984 , pp. 321-36. (Inclui um mapa.)

18. Olson, History of Nebraska, p. 60

19. Esses relatos de Jesse W. Crosby e Isaac Chauncey Haight eram de 1850. Eles estão em Merrill J. Mattes, Platte River Road Narratives: o relato de Crosby é a entrada número 765, p. 246 e Haight é a entrada 820 p. 260

20. Isso foi registrado no diário de Silas Richards, ver Mattes, Platte River Road Narratives, p. 203, entrada 605.

21. A carta de Cristian A. Madsen de 25 de julho de 1858 foi publicada originalmente em Skandinaviens Stjerne, 15 de outubro de 1858. Foi traduzida para os dinamarqueses na América do Norte, ed. Frederick Hale, Seattle: Univ. of Washington Press, 1984, pp. 197-98. 22. As lembranças de Frantz (Frants) Christian Grundvig estão em Mattes Platte River Road Narratives, entrada 2012, p. 593. O comentário de Mattes sobre a relação entre os nativos americanos e os carroceiros mórmons está na p. 503. Informações sobre Grundvig também estão resumidas em Bitton, Guide to Mormon Diaries, entrada 951, p. 132

23. O estudo dos diários em inglês mantidos por imigrantes mórmons foi feito por Richard H. Jackson "A Percepção Mórmon e o Povoamento das Grandes Planícies". In: Images of the Plains: The Role of Human Nature in Settlement, eds., Brian W. Blouet e Merlin P. Lawson, Lincoln: Univ. de Nebraska Press, 1975, pp. 137-47, a citação sobre a adequação das planícies para assentamentos está na p. 145. A carta do Smith datada de 29 de janeiro de 1858 está em Schmidt, Oh Du Zion i Vest, pp. 88-91, e a carta de Christian Nielsen, datada de 27 de abril de 1856, está nas páginas 61-69.

24. C.C.A. Christensen "Por Carrinho de Mão para Utah: O Relato de C.C.A. Christensen," tr. Richard L. Jensen, Nebraska History, Vol. 66, Winter, 1985, pp. 333-48.

25.Mulder, Homeward to Zion, p. 337, nota 31. As informações são do Latter-day Saint Journal History, MS., Entrada de 25 de setembro de 1868, no Escritório do Historiador da Igreja. Havia 1.032 carroceiros escandinavos, ver Mulder, Homeward to Zion, p. 144

26. Christensen, "By Handcart to Utah", p. 343.

27. Maria J. Normington Parker, que fazia parte da quinta empresa (empresa Martin), afirmou que apenas 300 dos 576 membros da quinta empresa chegaram ao Vale. O relato de Maria Parker está resumido em Mattes, Platte River Road Narratives, entrada 1568, p. 465 William Woodward mencionou que alguns voltaram na entrada 1580, p. 469 e a imigrante dinamarquesa Hannah Mason Aldrich, sobrevivente da tragédia do carrinho de mão, disseram que a companhia Martin consistia em 575 pessoas: entrada 1538, p. 456. Uma estimativa de 150 pessoas da quinta empresa a perecer é de Olson, History of Nebraska, p. 62. Em Carrinhos de mão para Zion: a história de uma migração ocidental única, 1856-1860, vol. 14 da The Far West and the Rockies Historical Series, 1820-1875, "p. 93, LeRoy R. Hafen e Ann W. Hafen afirmam que a quarta companhia de carrinhos de mão tinha 500 pessoas, e na página 140 eles deram estimativas do contagem de mortes, comparando-a com as tragédias de Donner e Fremont na página 141. O malfadado Donner Party de 1846 perdeu quase metade de seu grupo em Sierra Nevadas (quarenta em oitenta e sete) e na expedição John C. Fremont que foi pego no Colorado em 1849 perdeu quase um terço de seus membros (dez de trinta e três).

28. Para obter informações sobre os trens da igreja, consulte Mulder, Homeward to Zion, nota 31, p. 337

29. O relato de Ahmanson sobre sua travessia de planícies está em Vor tids Muhamed [The Mohammed of Our Times], Omaha: Den danske Pioneer press, 1876, pp. 18-25, e as informações sobre o retorno para o leste estão nas pp. 42-43. Em 1870, Ahmanson foi listado como merceeiro, e em 1880 ele foi listado como médico no censo de Omaha. O censo de Omaha de 1870 revelou que os dois filhos mais novos de Ahmanson, de seis e um, nasceram em Nebraska, enquanto seu filho do meio, de 12 anos, nasceu no Missouri, e seu filho mais velho, de 15, nasceu na Dinamarca. O oitavo e o nono censos dos EUA, 1870 e 1880.

30. As informações autobiográficas de Johanna Christena Larson Jones estão resumidas em Bitton, Guide to Mormon Diaries, entrada 1322, p. 186.

31. Mattes, Platte River Road Narratives Atkins, entrada 1652 p. 491, Hobbs é a entrada 1692 p. 503. O comentário de Mattes está na página p. 491. Os casamentos foram relatados por William Atkins, entrada 1652, p.491, enquanto Henry Hobbs, entrada 1692, p. 503 apenas indicou que "ralé" tentou seduzir duas das mulheres. As mulheres foram identificadas como dinamarquesas em Wallace Stegner, The Gathering of Zion, p. 296. _. P.S. Vig, "Mormoner fra Ribe Amt." [Mórmons do Condado de Ribe] impressão especial de Fra Ribe Amt [Do Condado de Ribe], Esbjerg, Dinamarca: Rosendahl and Co., 1918, p. 631.

33. Informações sobre a jornada dos Nielsens para Utah e seu assentamento em Fremont vieram de uma carta para Jean e Edith Matteson de Della Bolton, Colme, SD, julho de 1985, e de Leona C. Langhorst, Scribner, NE, carta, no. data e uma entrevista (verão de 1985). As informações sobre Bourkersson são de Mulder, Homeward to Zion, p. 183

34. Informações sobre os morrisitas estão em Mulder, Homeward to Zion, p. 183-84, e "The C. LeRoy Anderson Morrisite Collection", dos Arquivos Marie Eccles-Caine da Intermountain Americana, na Biblioteca Merrill, Dept.de Coleções Especiais e Arquivos, Universidade Estadual de Utah, Logan, Utah. Inclui 3 páginas de fundo histórico sobre os Morrisites e protocolos para as congregações de Omaha e Council Bluffs de "Jesu Christi Kjerke af Den allerh iestes Guds Hellige" de 1869 e um livro de demonstrações financeiras de Omaha. Nota: foi difícil identificar as pessoas porque os registros contêm informações conflitantes sobre datas de nascimento e grafia. O ramo de Montana era conhecido como a "Igreja de Jesus Cristo dos Santos do Altíssimo". Outras informações são do manuscrito do oitavo, nono, décimo e décimo segundo censos dos EUA, 1860, 1870, 1880 e 1900.

35. "The C. LeRoy Anderson Morrisite Collection," (ver nota 34). As informações sobre Jens S ndermark (S dermark) estavam em P.S. Vig, "Mormoner fra Ribe Amt." pp. 617, 622 e 632-33.

36. As informações sobre os Schows (Schous, Skows), Sinamarks e Watts estão nos arquivos manuscritos de P.S. Vig na Sociedade Histórica do Estado de Nebraska em Lincoln, NE. Um manuscrito datilografado contendo informações sobre os Watts e Schows, é "Dedicação do Monumento, Old Jamestown Postoffice, Five Miles Northwest of Ames, Nebraska, 14:30, segunda-feira, 29 de setembro de 1930," pp. 10-12 Outras informações veio de "John S. Schow." In: Compendium of History Reminiscence and Biography of NE, Chicago: Alden Publ. Co., 1912, pp. 252-53 e em P.S. Vig, "Mormoner fra Ribe Amt." pp. 611, 617-37. Vig afirmou que tanto os S ndermarks quanto os Schows faziam parte da oitava companhia de emigrantes de 1857. Ao comparar as informações sobre a jornada de Schow para o oeste com os registros de várias empresas dinamarquesas em Oh Du Zion i Vest de Schmidt, parece que a família pode migraram para a América em 1857 e partiram para Utah em 1858 (ver pp. 81 e 91-92). As informações sobre o Sinamarks vieram de: um manuscrito datilografado de 5 páginas e 12 páginas de informações biográficas e genealógicas de Grace Leona (Weeks) Coffman. Informações sobre o Sinamarks e Watts vieram em uma carta de Laura (Smyth) Hixon, Northville, MI, para Jean Matteson e Edith Matteson, abril de 1985. Carta front Carrie (Anderson) Smyth, Dearborn, MI, para Jean Matteson e Edith Matteson , 1 de fevereiro de 1985 Carta de Carrie (Anderson) Smyth, Dearborn, MI, para "Agnes and Albert", 17 de abril de 1983 (enviada por Ronald W. Anderson, Grand Island, NE, abril, nenhum ano), e uma entrevista com Laura (Smyth) Hixon e Carrie (Anderson) Smyth na casa de Carrie (Anderson) Smyth por Jean Matteson na primavera de 1985. Em "Mormoner fra Ribe Amt." P.S. Vig diz que S ren Watt era casado com a filha de S ren Schow, Ane Marie, mas o manuscrito do Oitavo Censo dos EUA de 1860 (feito em julho daquele ano) indica que a primeira esposa de Watt foi Christena. Os Sinamarks eram, sem dúvida, parte do "décimo primeiro grupo de emigrantes" descrito em Oh Du Zion i Vest de Schmidt nas pp. 108-109. De acordo com as informações de Schmidt, a empresa de carrinhos de mão era composta por 235 pessoas em vez de 233.

37. Os outros escandinavos que voltaram para viver na área de Fremont foram mencionados no "Mormoner fra Ribe Amt" de Vig. p. 632. 38. Para obter informações sobre os Sinanarks e Schows, consulte a nota 36. Informações adicionais vieram do seguinte: Registros da Igreja de Bluffs Trinity Lutheran Church, Dodge Co., NE, 1874-1980s Fremont Daily Herald, 10 de fevereiro de 1895 Fremont Herald , 31 de março de 1893 Registros do censo do Nono ao Décimo Segundo censos dos Estados Unidos, para 1870, 1880, 1900 e 1910 e o censo de Nebraska para 1885 As lápides do Cemitério de Fremont Bluffs, Maple Township, Dodge Co., NE e o registro livros do cemitério de Fremont Bluffs, 1893-1902. Informações sobre os Watts foram encontradas nos registros de Emanuel Lutheran, Colfax Co., 1890s-1920.

39. As informações sobre os casamentos de Sinamark e Watt provinham dos registros do tribunal dos condados de Colfax e Dodge. Em uma conversa com Jean M. Matteson em Fremont, NE em março de 1989, Hans Clausen afirmou que muitas vezes ouviu membros das famílias Sinamark e Watt afirmarem que deixaram Utah para evitar que suas filhas fossem "forçadas" a se tornarem segundas ou terceira esposa para alguém na idade de doze ou treze anos.

40. Mulder, Homeward to Zion, p. 110

41. As informações de Markus Hansen vieram de P.S. Vig, Danske i Kampi og for Amerika, 1640 til 1865 [Danes Fighting in and for America, 1640 to 1865], Omaha: Axel H. Andersen Inc., 1917, pp. 272-74 O.C. Esboço do Setenta e Quinto Aniversário de Olsen de Nossos Salvador ", livreto 16 pas. (History of Our Saviors, Omaha, NE) e PS Vig," Mormoner fra Ribe Amt. "P. 627. Se Hansen estava em Utah, foi entre 1864 e 1866. Hansen foi encontrado nos manuscritos do Nono e do Décimo censos dos Estados Unidos, 1870 e 1880. As informações sobre os Borgluins estão em Mulder, Homeward to Zion, p. 184, no manuscrito dos Estados Unidos, 1880, e no Nebraska censo de 1885.

42. Rodman W. Paul, The Far West and the Great Plains in Transition, 1859-1900, New York: Harper & Row, 1988, p. 174

43. Para obter mais informações sobre os problemas entre os Utes e os Mórmons em Utah durante a década de 1860, consulte Joseph G. Jorgensen, The Sun Dance Religion: Power for the Powerless, Chicago: Univ. of Chicago Press, 1972, pp. 36-37, 42. As informações sobre as fazendas abandonadas em Seiver County, Utah, foram anotadas no manuscrito do Nono Censo dos EUA, 1870.

44. O comentário de Schow foi em P.S. Vig, "Mormoner Fra Ribe Amt," p. 624. As observações de Ahanson foram em, Vor tids Muhamed, pp. 19-21 e Mattes, Platte River Road Narratives, entrada 1536, pág. 456.

45. Para obter informações sobre a família Schow, consulte as notas 36 e 38 e P.S. Vig, "Mormoner fra Ribe Amt." pp. 617 e 629.

46. ​​Ahmanson, Vor fala sobre Muhamed. Em Mulder, Homeward to Zion, p. 184, Mulder sugeriu que as opiniões de Ahmanson foram influenciadas por sua falta de progresso na igreja Mórmon após sua provação no carrinho de mão.

47. Ahmanson, Vor tids Muhamed, pp. 43 e 62.

48. A carta era datada de 17 de maio de 1870 e foi publicada em Svendborg Amts Tidende e mais tarde em Holb k-Posten na Dinamarca. Foi traduzido para dinamarqueses na América do Norte, ed. Frederick Hale, pp. 204-06.

49. Informações sobre os Lundvalls em agosto A carta de Andr n estava originalmente em Halland och hall ningar, Arsbok 3, Halmstad, 1956, pp. 40-45, foi republicada em Brev de L ftets Land: Svenskar ber ttar om Amerika, 1840-1914 [Cartas de. a terra prometida: suecos falam sobre a América, 1840-1914], Minneapolis: Univ. of Minnesota Press, 1975 e Swedish Bokf rlaget AB, 1979, ed. e trans. H. Arnold Barton, pp. 140-42. Outras informações sobre Lundvalls estavam em Bitten, Guide to Mormon Diaries, entrada 1549 (Martin Lundwall), p. 219 e o Nono Censo dos EUA, 1870.

50. As informações sobre a igreja Bluffs Trinity estão em Edith Matteson e Jean Matteson, Blossoms of the Prairie: The History ofthe Danish Lutheran Churches in Nebraska, Lincoln, NE: Blossoms of the Prairie, 1988, pp. 57-58. As informações sobre S dermark foram de P.S. Vig, "Mormoner fra Ribe Amt." pp. 622 e 632-33.

51. A esposa de Grundvig foi sequestrada e ele próprio foi preenchido com flechas ao migrar para o oeste. Mattes, Platte River Road Narratives: Grundvig is entry 2012, p. 593: Andrew Janus Christian Hansen é a entrada 998, pp. 139-40: Margaret Ballard é a entrada 1541, p. 457 e Gotttredson é a entrada 1597, p. 474. Em Bitton, Guide to Mormon Diaries, Gottfredson é a entrada 911, p. 126, e Grundvig é a entrada 951, p. 132

52. A carta foi traduzida para os dinamarqueses na América do Norte, ed. Frederick Hale, pp. 204-06.


Agora transmitindo

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A Cruzada da Pólio

A história da cruzada da pólio homenageia uma época em que os americanos se uniram para vencer uma doença terrível. A descoberta médica salvou inúmeras vidas e teve um impacto generalizado na filantropia americana que continua a ser sentido hoje.

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Recuperação do Mormonismo

É um fato bem conhecido que os primeiros mórmons sofreram muitas perseguições nas mãos dos gentios, ou seja, não mórmons. O profeta Joseph Smith e seu irmão foram assassinados por uma turba covarde que fazia justiça com as próprias mãos. Vários mórmons perderam a vida durante esses primeiros anos. Infelizmente, no entanto, muitos historiadores mórmons negligenciaram o outro lado da história.

Durante os primeiros anos do mormonismo, foi freqüentemente alegado que os líderes da igreja sancionavam a prática de matar gentios e apóstatas mórmons. Em 1969-70, fizemos um estudo detalhado das acusações e publicamos nossas conclusões em um livro intitulado The Mormon Kingdom, vol. 2. As evidências que reunimos nos convenceram de que muitas das afirmações eram genuínas. Depois de fazer essa pesquisa, encontramos ainda mais evidências para verificar que havia uma conspiração para destruir os dissidentes e outras pessoas que os líderes mórmons odiavam.

Enquanto muitos eruditos Mórmons gostariam de zombar daqueles que estudaram seriamente este assunto, há provas incontestáveis ​​de que Brigham Young, o segundo profeta da Igreja Mórmon, pregou publicamente uma doutrina chamada "expiação de sangue". Embora alguém possa pensar que o nome dessa doutrina veio da expiação de Jesus na cruz, a verdade da questão é que se refere a pessoas sendo condenadas à morte. Brigham Young explicou isso em um sermão proferido em 21 de setembro de 1856:

"Existem pecados que os homens cometem pelos quais não podem receber perdão neste mundo, ou no que está por vir, e se eles tivessem os olhos abertos para ver sua verdadeira condição, estariam perfeitamente dispostos a que seu sangue fosse derramado sobre o solo, para que sua fumaça pudesse ascender ao céu como uma oferta pelos seus pecados e o fumo do incenso expiaria seus pecados, ao passo que, se tal não for o caso, eles se apegarão a eles e permanecerão sobre eles no mundo espiritual.

"Eu sei, quando você ouve meus irmãos falando sobre cortar as pessoas da terra, que você considera que é uma doutrina forte, mas é para salvá-los, não para destruí-los.

"E, além disso, sei que existem transgressores que, se conhecessem a si mesmos e a única condição sobre a qual podem obter perdão, implorariam a seus irmãos que derramassem seu sangue, para que a fumaça subisse a Deus como um oferecendo-se para apaziguar a ira que está acesa contra eles, e para que a lei siga seu curso. Eu direi mais

Alguns homens vieram até mim e ofereceram suas vidas para expiar seus pecados.

"É verdade que o sangue do Filho de Deus foi derramado pelos pecados através da queda e daqueles cometidos pelos homens, mas os homens podem cometer pecados que ele nunca poderá perdoar. Há pecados que podem ser expiados por uma oferta sobre um altar , como nos dias antigos e há pecados que o sangue de um cordeiro, ou de um bezerro, ou de uma pomba, não pode perdoar, mas eles devem ser expiados pelo sangue do homem. " (Sermão de Brigham Young, Journal of Discourses, Vol. 4, páginas 53-54) também publicado no Deseret News da Igreja Mórmon, 1856, página 235)

Em outra ocasião, Brigham Young fez esta declaração assustadora sobre a obrigação da pessoa de derramar o sangue daqueles que cometeram pecados graves:

"Agora, tome uma pessoa nesta congregação que tenha conhecimento a respeito de ser salvo. E suponha que ela foi surpreendida em uma falta grave, que ela cometeu um pecado que sabe que a privará daquela exaltação que ela deseja, e que ela não pode alcançá-lo sem derramar seu sangue, e também sabe que por ter seu sangue derramado ele expiará aquele pecado e será salvo e exaltado com os deuses, há um homem ou mulher nesta casa, mas o que diria, 'derramamento meu sangue para que eu seja salvo e exaltado com os Deuses? '

"Toda a humanidade ama a si mesma e deixe esses princípios serem conhecidos por um indivíduo, e ele ficaria feliz em ter seu sangue derramado. Isso seria amar a si mesmo, até uma exaltação eterna. Você amará seus irmãos e irmãs da mesma forma, quando eles cometeram um pecado que não pode ser expiado sem o derramamento de seu sangue? Você amará esse homem ou mulher o suficiente para derramar seu sangue? É isso que Jesus Cristo quis dizer.

"Eu poderia encaminhá-lo para muitos casos em que homens foram mortos justamente, a fim de expiar seus pecados. Eu vi dezenas e centenas de pessoas para as quais teria havido uma chance. Se suas vidas tivessem sido tiradas e seu sangue derramado no chão como um incenso fumegante para o Todo-Poderoso, mas que agora são anjos do Diabo. Conheci muitos homens que deixaram esta Igreja por quem não há chance de exaltação, mas se seu sangue tivesse sido derramado , teria sido melhor para eles.

"Isto é amar o nosso próximo como a nós mesmos se ele precisa de ajuda, ajuda e se ele quer a salvação e é necessário derramar seu sangue na terra para que ele seja salvo, derrame-o. Se você pecou um pecado que exige a o derramamento de sangue, exceto o pecado para a morte, não seria satisfeito nem descansaria até que seu sangue fosse derramado, para que você pudesse obter a salvação que deseja. Essa é a maneira de amar a humanidade. " (Sermão do Presidente Brigham Young, proferido no Tabernáculo Mórmon, 8 de fevereiro de 1857, impresso no Deseret News de 18 de fevereiro de 1857 e também reimpresso no Journal of Discourses, Vol. 4, páginas 219-220)

Estes são apenas dois dos muitos sermões de "expiação de sangue" pregados pelos líderes Mórmons. Sandra Tanner, uma das autoras deste boletim que também é triseta de Brigham Young, ficou muito chocada ao ler os sermões de Young. Este, de fato, foi um fator importante em sua decisão de deixar a Igreja Mórmon.

Em 1958, Gustive O. Larson, Professor de História da Igreja na Universidade Brigham Young da igreja, reconheceu que a expiação pelo sangue era realmente praticada. Ele relatou o seguinte:

"Em qualquer extensão que a pregação sobre a expiação de sangue possa ter influenciado a ação, teria sido em relação à ação disciplinar Mórmon entre seus próprios membros. Em questão, seria um caso relatado verbalmente de um Sr. Johnson em Cedar City que foi considerado culpado de adultério com sua enteada por um tribunal episcopal e condenado à morte por expiação de seu pecado. De acordo com o relato de testemunhas oculares respeitáveis, o julgamento foi executado com o consentimento do ofensor que foi para sua sepultura não consagrada com plena confiança de salvação através do derramamento de seu sangue. Tal caso, embora primitivo, é compreensível dentro do significado da doutrina e os extremos emocionais da Reforma [Mórmon]. " (Utah Historical Quarterly, janeiro de 1958, página 62, nota 39)

Este pode ser o mesmo caso falado por John D. Lee, que foi selado a Brigham Young e era um membro do Conselho dos Cinquenta secretos de Young:

"O pecado mais mortal entre as pessoas foi o adultério, e muitos homens foram mortos em Utah por esse crime.

"Rasmos Anderson era um dinamarquês que veio para Utah. Ele se casou com uma viúva um pouco mais velha do que ele. Em uma das reuniões durante a reforma, Anderson e sua enteada confessaram que haviam cometido adultério. Eles foram rebatizados e recebidos no adesão plena. Eles foram então colocados sob o convênio de que, se cometessem adultério novamente, Anderson sofreria a morte. Logo depois disso, uma acusação foi feita contra Anderson perante o Conselho, acusando-o de adultério com sua enteada. Este conselho era composto por Klingensmith e seus dois conselheiros era o Conselho do Bispo. Sem dar a Anderson qualquer chance de se defender ou fazer uma declaração, o Conselho votou que Anderson deve morrer por violar seus convênios. Klingensmith foi até Anderson e o notificou de que as ordens eram para que ele morresse por ter sua garganta cortada, para que seu sangue corresse expiar seus pecados. Anderson, sendo um crente firme nas doutrinas e ensinamentos do mórmon Chu rch, não fez objeções. Sua esposa recebeu a ordem de preparar um conjunto de roupas limpas para enterrar o marido. ela foi instruída a dizer àqueles que deveriam perguntar por seu marido que ele tinha ido para a Califórnia.

"Klingensmith, James Haslem, Daniel McFarland e John M. Higbee cavaram uma cova no campo perto de Cedar City, e naquela noite, por volta das 12 horas, foram à casa de Anderson e ordenou que ele se preparasse para obedecer ao Conselho. Anderson se levantou .e sem uma palavra de protesto acompanhou aqueles que ele acreditava estarem cumprindo a vontade do "Deus Todo-Poderoso". Eles foram para o local onde a sepultura foi preparada. Anderson ajoelhou-se ao lado da sepultura e orou. Klingensmith e sua companhia então cortou a garganta de Anderson de orelha a orelha e segurou-o para que seu sangue corresse para a sepultura.

"Assim que ele morreu, eles o vestiram com suas roupas limpas, jogaram-no na cova e o enterraram. Eles então carregaram suas roupas ensanguentadas de volta para sua família e as deram para sua esposa lavar. Ela obedeceu às ordens. Anderson foi morto pouco antes do massacre de Mountain Meadows. O assassinato de Anderson foi então considerado um dever religioso e um ato justo. Foi justificado por todas as pessoas, pois estavam vinculadas aos mesmos convênios e a menor objeção a esse tratamento o homem que quebrou seu pacto teria trazido o mesmo destino sobre a pessoa que foi tão tola a ponto de levantar sua voz contra qualquer ato cometido por ordem das autoridades da Igreja. "(Confissões de John D. Lee, reimpressão fotográfica de 1877 edição, páginas 282-283)

No mesmo livro, John D. Lee fez esta declaração surpreendente:

“Eu sabia de muitos homens sendo mortos em Nauvoo. E conheço muitos homens que foram discretamente colocados fora do caminho pelas ordens de Joseph e seus apóstolos enquanto a Igreja estava lá”. (Ibid., Página 284) Lee também revelou outra prática muito cruel que ocorreu tanto em Nauvoo, Illinois, quanto no início de Utah:

"Em Utah, era costume do sacerdócio transformar em eunucos os homens detestáveis ​​para os líderes. Isso foi feito com um duplo propósito: primeiro, proporcionou uma vingança perfeita e, em seguida, deixou a pobre vítima exemplo para outras pessoas dos perigos de desobedecer aos conselhos e de não viver como ordenado pelo sacerdócio.

"Em Nauvoo, foram ordens de Joseph Smith e seus apóstolos para espancar, ferir e castrar todos os gentios que a polícia poderia tomar no ato de entrar ou sair de uma casa mórmon em circunstâncias que levaram à crença de que eles haviam estado lá por imoralidade Em Utah, foi a vingança favorita dos membros velhos e exaustos do sacerdócio, que queriam as moças seladas a eles e descobriram que a garota preferia algum rapaz bonito. Os velhos sacerdotes geralmente ficavam com as moças, e muitos jovem não tinha sexo por se recusar a desistir de sua namorada a pedido de um apóstolo ou membro do sacerdócio idoso e decadente, mas ainda sensual.Warren Snow era o Bispo da Igreja em Manti, Condado de San Pete, Utah. Ele tinha várias esposas, mas havia uma jovem bela e rechonchuda na cidade que Snow queria como esposa. Ela agradeceu a homenagem oferecida, mas disse-lhe que estava noiva de um jovem, membro da Igreja, e por isso não poderia se casar com o velho sacerdote. Ele disse a ela que era a vontade de Deus que ela se casasse com ele, e ela deveria casar-se para que o jovem pudesse ser livrado, enviado em uma missão ou tratado de alguma forma. que, de fato, uma promessa feita ao jovem não era vinculativa, quando ela foi informada de que era contrária à vontade das autoridades.

"A garota continuou obstinada. As autoridades chamaram o jovem e o instruíram a desistir da jovem. Isso ele se recusou veementemente a fazer. Ele permaneceu fiel à sua noiva e disse que morreria antes de entregar sua futura esposa a os abraços de outro. O jovem recebeu a ordem de ir em missão a uma localidade distante, mas a missão foi recusada.

“Foi então determinado que o jovem rebelde deveria ser forçado por um tratamento duro a respeitar os conselhos e ordens do sacerdócio. Seu destino foi deixado ao bispo Snow para sua decisão. Ele decidiu que o jovem deveria ser castrado, Snow dizendo: ' Quando isso for feito, ele não estará sujeito a querer tanto a garota, e ela dará ouvidos à razão quando souber que seu amante não é mais um homem. '

“Decidiu-se então convocar uma reunião de pessoas que viviam fielmente ao conselho, que se realizou na escola de Manti. O jovem estava lá e foi novamente solicitado, ordenado e ameaçado, para que entregasse o jovem para Snow, mas fiel à sua promessa, ele se recusou a consentir em entregar a garota. As luzes foram apagadas. Foi feito um ataque ao jovem. Ele foi espancado e amarrado com as costas para baixo em um banco, quando o Bispo Snow pegou uma faca-bowie e executou a operação da maneira mais brutal, e então tirou a parte decepada de sua vítima e pendurou na escola em um prego, para que pudesse ser visto por todos que visitaram a casa posteriormente.

"A festa então deixou o jovem agitado com o sangue e sem vida. Durante a noite, ele conseguiu se libertar de seu confinamento e se arrastou até alguns montes de feno, onde ficou até o dia seguinte, quando foi descoberto por seus amigos.O jovem recuperou a saúde, mas tem sido um idiota ou totalmente lunático desde então.

"Depois desse ultraje, o velho bispo Snow aproveitou a ocasião para marcar uma reunião. Quando todos se reuniram, o velho falou ao povo sobre seu dever para com a Igreja e seu dever de obedecer aos conselhos e os perigos da recusa, e então convocou publicamente atenção às partes mutiladas do jovem, que haviam sido separadas de sua pessoa, e declarado que a ação fora feita para ensinar ao povo que o conselho do sacerdócio deveria ser obedecido. Para encurtar a história, direi , a jovem foi logo depois forçada a ser selada ao Bispo Snow.

"Brigham Young. Não fez nada contra Snow. Ele o deixou como bispo em Manti e ordenou que o assunto fosse abafado." (Ibid., Páginas 284-286)

Os mórmons de hoje ficariam chocados se tal ato covarde fosse cometido e exigiriam que as pessoas responsáveis ​​fossem severamente punidas. Brigham Young, no entanto, aprovou muitos atos violentos perpetrados por aqueles que ele colocou em posição de autoridade. Curiosamente, D. Michael Quinn encontrou evidências documentadas mostrando que o Presidente Young apoiou os maus tratos cruéis do Bispo Warren S. Snow ao jovem:

"No meio do verão de 1857, Brigham Young também expressou aprovação a um bispo SUD que castrou um homem. Em maio de 1857, o conselheiro do Bispo Warren S. Snow escreveu que Thomas Lewis, de 24 anos, 'agora enlouqueceu' depois de ser castrado pelo bispo Snow por um crime sexual não revelado. Quando informado sobre a ação de Snow, Young disse: 'Sinto que devo apoiá-lo'. Em julho, Brigham Young escreveu uma carta tranquilizadora ao bispo sobre essa castração: 'Deixe o assunto morrer e diga nada mais sobre isso ', aconselhou o presidente SUD,' e logo morrerá entre as pessoas. ' "(A Hierarquia Mórmon: Extensões de Poder, Vol. 2, páginas 250-251)

Em 30 de novembro de 1871, T. B. H. Stenhouse recebeu uma carta de uma pessoa que estava presente em uma reunião em Provo, Utah. A carta indicava que o Bispo Blackburn também estava pressionando fortemente pela castração de homens que eram desobedientes a seus líderes:

"'Caro Stenhouse: Li cuidadosamente a declaração que acompanha sobre a" Reforma ". Se você quiser fazer uma viagem mais ampla e mostrar o efeito no país dos discursos inflamados proferidos em Salt Lake City naquela época, você pode mencionar o Potter e os assassinatos de Parrish em Springville, a castração bárbara de um jovem em San Pete e, para coroar o clímax, o massacre de Mountain-Meadows. Ameaças de violência pessoal ou morte eram comuns nos assentamentos contra todos que ousassem falar contra o sacerdócio , ou de qualquer forma proteste contra este "reinado de terror".

"'Eu estava em uma reunião de domingo na primavera de 1857, em Provo, quando a notícia da castração de San Pete foi referida pelo bispo presidente-Blackburn. Alguns homens em Provo haviam se rebelado contra a autoridade em algum assunto trivial, e Blackburn gritou em sua reunião de domingo - uma congregação mista de todas as idades e ambos os sexos - "Quero que o povo de Provo entenda que os meninos em Provo podem usar a faca tão bem quanto os meninos em San Pete. Rapazes, preparem as facas, há trabalho para vocês! Não devemos apoiar San Pete nas boas obras. ”O resultado disso foi que dois cidadãos, chamados Hooper e Beauvere, ambos com famílias em Provo, partiram na noite seguinte. Sua única ofensa foi a rebelião contra o sacerdócio.

“'Este homem, Blackburn, continuou no cargo pelo menos um ano depois disso.

"'As qualificações para um bispo eram uma submissão cega e obediência a Brigham e às autoridades, e um governo firme e implacável de seus súditos." (The Rocky Mountain Saints, de T. B. H. Stenhouse, 1873, páginas 301-302)

Esta é uma carta muito importante porque esclarece ainda mais o conhecimento do Presidente Brigham Young a respeito da castração no início de Utah. De acordo com o diário de Wilford Woodruff, não muito depois do ataque covarde de Warren S. Snow a Thomas Lewis, o Presidente Young discutiu a questão da castração ser usada para salvar pessoas:

"Fui então para o escritório do presidente e passei a noite. O bispo Blackburn estava presente. O assunto surgiu de algumas pessoas que deixaram Provo que haviam apostatado. Alguns pensaram que o bispo Blackburn e o presidente Snow eram os culpados. O irmão Joseph Young apresentou a coisa a presidente Young, mas quando as circunstâncias foram informadas, o presidente Brigham Young apoiou os irmãos que presidiram em Provo.

"Os súditos dos eunucos surgiram. Brigham disse que viria o dia em que milhares seriam feitos eunocos para que fossem salvos no reino de Deus." (Diário de Wilford Woodruff, 2 de junho de 1857, Vol. 5, páginas 54-55)

Em 1861, o apóstolo Orson Hyde encontrou-se com Wilford Woodruff e indicou que acreditava que Warren Snow era culpado de roubo. Wilford Woodruff escreveu o seguinte em seu diário:

"Ele falou de sua missão em sanpete e do curso imprudente do bispo Warren Snow, e George Pecock seu primeiro conselheiro. Eles esbanjaram uma grande quantidade de fundos do dízimo, impostos e taxas do condado e o irmão Hyde pensa, com base no testemunho, ser culpado de roubar muito gado." (Ibid., Vol. 5, página 554)

É surpreendente pensar que o profeta da Igreja Mórmon permitiria que um homem como Warren Snow atuasse como bispo na igreja. Infelizmente, porém, o Presidente Young chegou a ponto de dar-lhe uma bênção especial. Wilford Woodruff registrou o seguinte em seu diário na data de 1º de abril de 1861: "Warren Stone Snow foi abençoado pelo Presidente Young, que lhe deu uma bênção muito boa." (Ibid., Página 571) Além disso, em 1867, ele teve a oportunidade de pregar no Tabernáculo Mórmon (ver Vol. 6, página 319). Em um discurso público, o Presidente Young reconheceu que a igreja tinha uso para alguns demônios muito cruéis que residiam no início de Utah:

"E se os gentios desejam ver alguns truques, temos 'mórmons' que podem executá-los. Temos os demônios mais cruéis da terra em nosso meio e pretendemos mantê-los, pois temos uso para eles e se os O diabo não parece agudo, nós o enganaremos no final, pois eles se reformarão e irão para o céu conosco. " (Journal of Discourses, Vol. 6, página 176)

Orrin Porter Rockwell era certamente um dos "demônios mais cruéis" de Brigham Young. Rockwell, que havia servido como guarda-costas de Joseph Smith, não hesitou em derramar sangue. Bill Hickman foi outro homem cruel que matou muitas pessoas. Em seu livro Brigham's Destroying Angel, Hickman confessou que havia cometido assassinatos pela igreja.

Em 1858, um duplo assassinato extremamente grotesco foi cometido. Henry Jones e sua mãe foram condenados à morte. Esses assassinatos foram obviamente o resultado direto da doutrina de Brigham Young da "expiação de sangue". Dois meses antes de Henry Jones ser assassinado, ele foi violentamente atacado. Hosea Stout, um defensor mórmon muito dedicado, escreveu o seguinte sobre o primeiro ataque a Jones:

"Sábado, 27 de fevereiro de 1858. Esta noite várias pessoas disfarçadas de índios entraram na casa de Henry Jones e o arrastaram para fora da cama com uma prostituta e o castraram com uma quadrada e uma amputação íntima." (On the Mormon Frontier The Diary of Hosea Stout, Vol. 2, página 653)

Alguém poderia pensar que isso teria encerrado a vingança contra Jones. Infelizmente, esse não foi o caso. Em 19 de abril de 1859, o jornal Valley Tan publicou uma declaração de Nathaniel Case que continha uma declaração implicando um bispo e outros mórmons que viviam em Payson:

"Nathaniel Case sendo jurado, diz: que ele residia no Território de Utah desde o ano de 1850 vivia com o Bispo Hancock (Charles Hancock) na cidade de Payson, na época em que Henry Jones e sua mãe foram assassinados. Na noite anterior a o assassinato uma reunião secreta do conselho foi realizada no quarto superior da casa do Bispo Hancock e viu Charles Hancock, George W. Hancock, Daniel Rawson, James Bracken, George Patten e Price Nelson entrarem naquela reunião naquela noite. Por volta das 8 horas no Na noite do assassinato, a companhia se reuniu na casa do Bispo Hancock. Eles disseram que iam guardar um curral onde Henry Jones iria naquela noite e roubar cavalos que eles tinham armas.

"Eu tinha um bom mini rifle e o Bispo Hancock queria pegá-lo emprestado. Recusei-me a emprestá-lo. Todas as pessoas acima foram embora juntas. Na manhã seguinte, soube que Henry Jones e sua mãe haviam sido mortos. para o abrigo onde eles viviam. A velha estava deitada no chão no abrigo sobre uma pequena palha, com as roupas em que foi morta. Ela tinha um buraco de bala na cabeça. Em cerca de 15 ou 20 minutos Henry Jones foi trazido lá e colocado ao lado dela, eles então jogaram algumas roupas de cama velhas sobre eles e um velho colchão de penas e então puxaram o abrigo para cima deles.

"No domingo seguinte após o assassinato, em uma reunião da igreja em Payson, Charles Hancock, o bispo, disse que, quanto ao assassinato de Jones e de sua mãe, ele não se importava com isso, e teria sido feito à luz do dia se as circunstâncias o tivessem permitiu.-Isto foi dito do púlpito que havia 150 ou 200 pessoas presentes. Ele não deu nenhuma razão para matá-los. E mais adiante não disse. Caso de Nathaniel.

"Jurado e assinado perante mim neste dia 9 de abril de 1859.

John Cradlebaugh, Juiz do 2º Distrito Judicial. "

Aqueles que assassinaram Henry Jones e sua mãe podem ter se lembrado do sermão do Presidente Brigham Young, proferido apenas dois anos antes desses assassinatos: "Suponha que você encontrasse seu irmão na cama com sua esposa e colocasse uma lança nos dois, você seria justificados, e eles expiariam seus pecados e seriam recebidos no reino de Deus. Eu o faria imediatamente em tais circunstâncias. Não tenho nenhuma esposa a quem eu ame tão bem que não colocaria um dardo seu coração, e eu faria isso com as mãos limpas. " (Journal of Discourses, Vol. 3, página 247)

Em seu livro, The Mormon hierarchy: Extensions of Power, vol. 2, páginas 241-261, o Dr. Quinn apresentou evidências convincentes de que a "expiação de sangue" foi endossada pelos líderes da igreja e realmente praticada pelo povo mórmon. Quinn deu os nomes de vários homens violentos que serviram como "executores" de Brigham Young. Além disso, Quinn escreveu:

"Durante este período, Brigham Young e outros líderes mórmons também pregaram repetidamente sobre pecados específicos pelos quais era necessário derramar o sangue de homens e mulheres. Os pecados da expiação de sangue incluíam adultério, apostasia, 'quebra de convênios', falsificação ', muitos homens que deixou esta Igreja, 'assassinato, não estando' sinceramente do lado do Senhor, 'profanando' o nome do Senhor, 'relação sexual entre uma pessoa' branca 'e um afro-americano, roubando e contando mentiras.

"Alguns historiadores SUD afirmam que os sermões de expiação de sangue eram simplesmente o uso de Brigham Young de 'artifícios retóricos destinados a amedrontar indivíduos rebeldes em conformidade com os princípios dos santos dos últimos dias' e para blefar contra os mórmons. Os escritores costumam descrever esses sermões como limitados aos entusiasmo religioso e frenesi da Reforma de Utah até 1857. O primeiro problema com tais explicações é que as fontes oficiais SUD mostram que já em 1843 Joseph Smith e seu conselheiro Sidney Rigdon defendiam a decapitação ou corte na garganta como punição por vários crimes e pecados.

"Além disso, uma década antes da reforma de Utah, as instruções particulares de Brigham Young mostram que ele esperava plenamente que seus associados de confiança matassem várias pessoas por violarem obrigações religiosas. A história oficial da igreja SUD ainda cita as palavras de Young aos 'irmãos' em fevereiro de 1846: 'Eu deveriam estar perfeitamente dispostos a ver ladrões terem suas gargantas cortadas. ' No mês de dezembro seguinte, ele instruiu os bispos, 'quando um homem for descoberto que é um ladrão, ele não será mais um ladrão, cortou sua garganta, & amp thro' nele no rio, 'e Young não os instruiu a pedir sua permissão. Uma semana depois, o presidente da igreja explicou em uma reunião de Winter Quarters que cortar as cabeças de pecadores repetidos 'é a lei de Deus e deve ser executada'. Uma reformulação das palavras de Young apareceu mais tarde na referência de Hosea Stout a um pecador específico '. para cortá-lo atrás das orelhas, de acordo com a lei de Deus em tais casos. '

"Quando informado de que um mórmon negro em Massachusetts havia se casado com uma mulher branca, Brigham Young disse aos apóstolos em dezembro de 1847 que mataria os dois 'se estivessem longe dos gentios'" (The Mormon Hierarchy: Extensions of Power, Vol. 2, páginas 246-247)

Embora não tenhamos espaço para citações extensas do livro de Quinn, a seguir estão alguns trechos:

"Em setembro de 1857, o apóstolo George A. Smith disse a uma congregação de Salt Lake City que os mórmons de Parowan, no sul de Utah, 'desejam que seus inimigos venham e lhes dê uma chance de lutar e se vingar das crueldades que nos foram infligidas no Estados. ' Smith tinha acabado de voltar do sul de Utah, onde encorajou tais sentimentos pregando sermões inflamados sobre a resistência ao exército dos EUA e vingança contra os anti-mórmons. Poucos dias antes de sua palestra em Salt Lake City, membros da milícia mórmon de Parowan participaram da morte de 120 homens , mulheres e crianças no massacre de Mountain Meadows.

“Embora a maioria dos relatos afirme que a milícia matou apenas os homens adultos e permitiu que seus aliados indianos matassem as mulheres e crianças, o perpetrador Nephi Johnson disse mais tarde a um apóstolo SUD que 'os homens brancos faziam a maior parte das mortes'. O perpetrador George W. Adair também disse a outro apóstolo que 'John Higbee deu a ordem para matar as mulheres e crianças', e Adair 'viu as gargantas das mulheres e crianças serem cortadas'.

"Ainda em 1868, o Deseret News encorajava os mórmons comuns a matar qualquer pessoa que tivesse relações sexuais fora do casamento.

“Sob tais circunstâncias, a hierarquia mórmon assumiu total responsabilidade pelos atos violentos de zelosos mórmons que aceitaram suas instruções literalmente e realizaram várias formas de expiação de sangue. Obviamente, havia aqueles que não podiam facilmente fazer uma distinção entre retórica e realidade ", escreveu um professor de religião da BYU. Não é realista presumir que todos os mórmons fiéis se recusaram a seguir essas instruções repetidas no pioneiro Utah. Tampouco é razoável supor que os casos conhecidos de expiação por sangue se aproximem do número total que ocorreu em nos primeiros vinte anos após o assentamento Mórmon em Utah. Os líderes SUD publicamente e em particular encorajaram os Mórmons a considerarem seu direito religioso matar estranhos antagônicos, criminosos comuns, apóstatas SUD e até mesmo Mórmons fiéis que cometeram pecados 'dignos de morte'. " Hierarquia Mórmon: Extensões de Poder, Vol. 2, páginas 251-53, 56-57, 60)

Nas páginas 804-805, do mesmo livro, Quinn relatou a respeito de um assassinato cometido em 1902:

"5 de abril, 'Clyde Felt confessou ter cortado a garganta do velho Collins, a seu pedido. O velho era um degenerado moral. O menino é filho de David P. Felt.' Neto da ex-autoridade geral, Clyde Felt tem quatorze anos. Apesar desse assassinato por expiação de sangue, os líderes SUD permitem que [o] jovem receba a investidura e se case no templo oito anos depois. "

Embora não possamos ter certeza, este pode ser o último caso conhecido de "expiação de sangue" cometido pelos Mórmons. Deve-se notar, entretanto, que pelo menos dois grupos (os Lebarons e os Laffertys) se separaram da Igreja Mórmon e ainda mantêm o ensino de Brigham Young sobre "expiação de sangue". Conseqüentemente, eles cometeram um número significativo de assassinatos de "expiação de sangue" entre 1972 e 1988.

Enquanto o livro do Dr. Quinn, The Mormon Hierarchy: Extention of Power, vol. 2, apresenta muitas evidências para estabelecer o fato de que os assassinatos de "expiação de sangue" foram cometidos pelos primeiros mórmons, Quinn não tinha espaço para lidar longamente com esta importante questão. Para elogiar o excelente trabalho de Quinn, recomendamos nosso livro The Mormon Kingdom, vol. 2. Neste livro, temos fotos reais do Deseret News da igreja, confirmando que os líderes da igreja apoiavam fortemente a doutrina da "expiação pelo sangue".

Outras referências sobre a doutrina, ensino e prática da "Expiação de Sangue":

Salt Lake City Messenger, fevereiro de 1991: "Brigham Young e Wild Bill Hickman" - Uma visão abrangente do livro de J. H. Beadle sobre Bill Hickman. Estão incluídas as respostas às tentativas do apologista mórmon de desacreditar o livro de Beadle, e uma olhada no livro da bisneta de Hickman, "Wild Bill" Hickman and the Mormon Frontier, que confirma muito do trabalho de Beadle.

O anjo destruidor de Brigham: Capítulo V do manuscrito autobiográfico de Bill Hickman, editado por J. H. Beadle.Contém as transcrições completas de muitos eventos mencionados no artigo acima, incluindo o assassinato de Richard Yates, o Massacre do partido Aiken da Califórnia e outros incidentes relacionados a atividades Danite, "expiação de sangue" e a "guerra de Utah" de 1857-58.

A Vida e as Confissões de John D. Lee - Capítulo XVIII Em 1857, uma comitiva de cento e vinte e um homens, mulheres e crianças viajando pelo território de Utah foi brutalmente massacrada por uma força combinada de índios e milícias Mórmons no que tornou-se conhecido como o "Massacre de Mountain Meadows". A Vida e Confissões de John D. Lee, foi escrita por Lee antes de sua execução por seu envolvimento nos assassinatos, e publicada em 1877 por seu advogado William W. Bishop. Ele oferece uma grande visão não apenas das circunstâncias que levaram a esse trágico evento, mas também detalha tópicos como Os Danitas, a expiação de sangue, o assassinato de gentios e membros dissidentes da igreja e o abuso de poder.

A Vida e as Confissões de John D. Lee - Capítulo XIX A conclusão do testemunho de Lee conta como os líderes da igreja tentaram encobrir o massacre em Mountain Meadows. Quando o testemunho de mórmons e gentios apontou para o envolvimento dos líderes da igreja no caso, Lee foi usado como bode expiatório para apaziguar o povo americano e proteger o "Ungido de Deus". O testemunho de Lee, dado apenas sete dias antes de sua execução, dá informações adicionais sobre os Danitas ou "Anjos Vingadores". Ele detalha os assassinatos e tentativas de assassinato de gentios e membros da igreja ordenados por líderes SUD. Incluem-se a "expiação de sangue" voluntária de Rasmos Anderson por adultério e a castração de um jovem que não daria sua noiva como esposa plural ao bispo Snow de Manti, Utah.


A primeira história de Sherlock Holmes, escrita em 1887, retrata os mórmons como um culto terrível e assassino que estabelece uma sociedade semelhante à da Coreia do Norte no meio do nada. Essa era uma visão típica do mormonismo na época?

A história de fundo para as ações do assassino tem ele e sua filha perto da morte no deserto quando eles são encontrados por um grupo de mórmons. O grupo concorda em recebê-los e dar-lhes um lugar para ficar se eles adotarem os caminhos mórmons. e, se bem me lembro, ameaçar assassiná-los se eles não & # x27t.

O que se segue é a vida em uma comunidade dominada por um espectro de medo e opressão, e conforme ela cresce, a garota é forçada a se casar com um homem contra sua vontade, e seu namorado é assassinado.

Arthur Conan Doyle tinha preconceitos estranhos ou os mórmons eram fortemente demonizados na época?

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A Igreja Mórmon inicial investiu pesadamente em seus esforços de proselitismo e encontrou seu maior sucesso com missões no Reino Unido. Os novos conversos foram incentivados a fazer a árdua viagem para a América e através das planícies até Utah assim que pudessem. Mesmo agora, descendentes de imigrantes das Ilhas Britânicas constituem a maior fonte das populações de Utah e Idaho.

Como conseqüência desses esforços, a experiência britânica de mormonismo, à qual Conan Doyle poderia, em parte, estar reagindo, era de jovens missionários pregando para pessoas que posteriormente desapareceriam (para os EUA) para sempre. O mormonismo era comumente considerado um culto e, é claro, sua prática de poligamia era bem conhecida e amplamente denunciada na Inglaterra vitoriana. Os missionários mórmons às vezes eram retratados na imprensa e nos primeiros filmes como Svengalis, que hipnotizava e fazia lavagem cerebral em seus alvos (geralmente mulheres jovens).

Conan Doyle era conhecido por ser um leitor ávido e historiadores sugeriram que ele baseava suas opiniões sobre o mormonismo em vários livros publicados na Inglaterra, incluindo dois por desertores e críticos da prática da poligamia: Fannie Stenhouse e Anna Eliza Young (uma das 55 esposas de Brigham Young). Esses livros descrevem um regime que era, de fato, gravemente opressor para as mulheres. Outros livros comumente citados entre suas influências foram de autoria de William Hickman, William Jarman e John Hyde.

William & quotWild Bill & quot Hickman era membro da Igreja, que alegou ter assassinado várias pessoas sob a direção de Brigham Young. Isso incluía uma ordem de extermínio contra a tribo Timpanogos de Utah. Mais tarde, ele foi excomungado quando, de acordo com seu relato, ele se recusou a assassinar outra pessoa por ordem de Young. Hickman então escreveu um livro admitindo vários assassinatos, que foi publicado com o título, Brigham & # x27s Destroying Angel: sendo a vida, confissão e revelações surpreendentes do notório Bill Hickman, o chefe danita de Utah.

O primeiro romance de Holmes de Conan Doyle & # x27 foi claramente inspirado, em parte, pelos Danitas, uma misteriosa organização fraternal de membros da Igreja. Os Danitas foram organizados como um grupo de vigilantes para lutar na Guerra Mórmon de 1838, e às vezes eram chamados de Anjos Destruindo. Há pouca evidência da existência do grupo & # x27s depois de 1838, mas eles se tornaram o assunto do mito dentro e fora da Igreja. Batizados com o nome de uma das doze tribos de Israel, os Danitas eram supostamente uma cabala de líderes Mórmons, que agiam como executores secretos da Igreja. Brigham Young negou repetidamente a existência deles, como fez em junho de 1857, quando disse publicamente: & quot [as pessoas afirmam que os danitas] estão em todas as cidades e vilas dos Estados Unidos e que seu objeto não é conhecido pelos pessoas. Que eles estão em todo o mundo, que existem milhares deles, e que a vida de cada oficial que vem aqui está nas mãos dos danitas. Que nem mesmo o Presidente dos Estados Unidos está seguro, pois a um piscar de olhos de Brigham, os danitas estarão sobre ele e o matarão. É tudo um monte de bobagens, tudo isso. ”Talvez não seja surpreendente que tais negações não tenham sido universalmente bem-sucedidas em suprimir os rumores.

Conan Doyle foi arrebatado e convencido por algumas estranhas crenças da moda, como o espiritualismo e a existência de fadas. Em qualquer caso, ele escreveu Um estudo em escarlate em três semanas, enquanto ele também era um médico praticante, sugerindo que não era um trabalho muito pesquisado, mas derivado de suas impressões sobre a Igreja formadas por rumores e qualquer leitura anterior que ele havia feito.

Conan Doyle defendeu seu trabalho contra a reação dos mórmons, dizendo que os tipos de eventos que ele descreveu (assassinato, sequestro, vigilância secreta) eram "questão de registro histórico", embora ele admitisse que as descrições eram "lúridas". diga: & quotVocê sabe, meu pai seria o primeiro a admitir que seu primeiro romance de Sherlock Holmes estava cheio de erros sobre os mórmons. & quot;

Para concluir e responder às suas perguntas, eu não diria que Conan Doyle tinha preconceitos estranhos, mas ele estava refletindo a mistura não classificada de preconceito, mito e fato disponível para ele na época. Mais uma vez, embora claramente muito inteligente, ele às vezes podia ser excessivamente crédulo. Ele também era um escritor de ficção, mais preocupado em entregar uma história sensacional do que em recontar fatos cuidadosamente.

William & quotWild Bill & quot Hickman era membro da Igreja, que alegou ter assassinado várias pessoas sob a direção de Brigham Young.

Tem havido muita pesquisa sobre as alegações de Hickman & # x27s? Eles são considerados completamente falsos, provavelmente falsos, provavelmente verdadeiros, etc.?

Você conhece algum livro histórico ou fonte de pesquisa confiável que eu possa usar para aprender mais?

Doyle sabia sobre o massacre de Mountain Meadows em 1857? Já se passou muito tempo desde que li a história, mas parece que me lembro de um evento semelhante ao evento.

3 5 e 5 mais

Os mórmons foram definitivamente demonizados na época. A Study in Scarlet (1887), a primeira história de Holmes, foi publicada pela primeira vez na Strand Magazine. Foi um dos vários romances desse período que retratou os mórmons como vilões predadores que tentavam prender mulheres virtuosas na poligamia. Esses "romances de época" quase nunca eram particularmente precisos, mas refletiam um sentimento real na época de que os mórmons eram demônios degradados e lascivos.

Deixe-me voltar um pouco e definir "Mórmons". Estamos falando aqui sobre a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, com sede em Salt Lake City, Utah. Havia outras igrejas "Mórmons" cujas raízes remontavam a Joseph Smith, incluindo grupos em Wisconsin, Pensilvânia, e o maior ramo depois da Igreja SUD, a Igreja Reorganizada em Missouri. Smith fundou a igreja em 1830 e, após seu assassinato em 1844 em Illinois, várias divisões ocorreram nos anos seguintes que levaram a vários grupos que afirmavam ser o único verdadeiro sucessor de Smith.

A Igreja Reorganizada em particular fez um grande esforço para se distanciar da igreja de Utah e denunciar a poligamia. Eles ensinaram por muitos anos (erroneamente) que Joseph Smith nunca praticou a poligamia e não a apresentou à igreja, mas que foi o sucessor SUD de Smith, Brigham Young, que começou tudo. Smith praticava a poligamia, mas o fazia secretamente, e por isso não foi até 1852, quando a Igreja SUD anunciou ao mundo que acreditava na poligamia.

Como muitos grupos que têm uma crença ou prática incomum que é difamada por essa prática, a Igreja SUD fincou o pé na poligamia. Os líderes começaram a pregar que a poligamia não era apenas uma prática aceitável, mas era superior à monogamia. Eles ensinaram que, para alcançar a exaltação completa no mais alto reino dos céus, é preciso ser polígamo. Utah estava isolado no oeste americano - os mórmons o estabeleceram em 1847, mas a ferrovia transcontinental não foi concluída até 1869. Rumores de nomeados federais iriam para o leste nos jornais sobre como Brigham Young, que era governador territorial, estava administrando um teocracia em Utah (ele basicamente era).

Em 1857, os mórmons no sul de Utah massacraram um séquito de imigrantes de cerca de 120 homens, mulheres e crianças de Arkansas em um lugar chamado Mountain Meadows. O massacre de Mountain Meadows foi rapidamente noticiado em jornais de todo o país. O ato apenas isolou ainda mais os mórmons do país e reforçou a visão deles como um povo estranho e bizarro.

Os cartunistas satirizaram Brigham Young e os mórmons como esquisitices. Imagens populares mostraram Young na cama para dezenas de mulheres. Eles retrataram os mórmons como ameaçadores. Após a Guerra Civil, mais atenção foi dada à igreja e o governo federal começou a intervir. Eles aprovaram uma legislação anti-poligamia e uma legislação que restringe a emigração de convertidos mórmons da Europa.

É contra todo esse pano de fundo que temos o aparecimento desses romances baratos retratando os homens Mórmons - especialmente os missionários Mórmons - como predadores. Freqüentemente, eles retratam uma jovem inocente e ingênua que cai no feitiço do homem mórmon. Ela é sequestrada ou coagida a viajar para Utah. Ela deve ser resgatada por um pretendente ousado ou algum outro herói.

Uma das minhas favoritas, para aqueles que conhecem Salt Lake City, tem uma perseguição climática em que a mulher sequestrada escala a torre mais alta do Templo de Salt Lake e salta para dentro do Grande Lago Salgado para escapar de seus captores. O Grande Lago Salgado fica a pelo menos 15 milhas do Templo de Salt Lake. Mas nada disso importava para os leitores que nunca haviam estado em Salt Lake e, claro, dado o que ouviram, não tinham intenção de ir.

Esses romances baratos eram populares e, em sua maioria, de baixa qualidade, mas & quotA Study in Scarlet & quot se destaca. A maioria das pessoas que mergulham em Sherlock Holmes e decidem lê-los em ordem cronológica de publicação ficam surpresas ao descobrir que o detetive mais famoso do mundo e um dos personagens de ficção mais famosos de todos os tempos começou em um anti- Romance Mórmon.

A primeira metade do romance inclui Holmes rastreando um assassino, mas a segunda metade é dedicada aos santos dos últimos dias em Utah (novamente, isso surpreende os leitores de primeira viagem), que encontram um homem e uma garota no deserto e resgatá-los. O homem e a menina moram em Utah, mas quando a menina atingir a maioridade, espera-se que ela se torne a esposa plural de um dos filhos de um importante líder mórmon. Eles dão a ela trinta dias. Mas ela tem um pretendente que intervém para resgatá-la. Não vou estragar o mistério ou a história para quem quiser ler, mas é outra coisa.

Quão precisos eram esses romances baratos? Eles não eram & # x27t. Além dos muitos detalhes que muitas vezes inventavam ou erravam, eles retratavam os mórmons de uma forma que não era particularmente justa com quem eles realmente eram. A poligamia não era a utopia que os mórmons retratavam, é claro. Os homens preferiam suas esposas e algumas mulheres moravam em casas diferentes das de seus maridos, tinham pouco dinheiro e viviam na pobreza. Mas, por outro lado, as mulheres em Utah receberam o direito de votar em 1870, muito antes de quase qualquer outro estado da União Europeia. Era tudo, para dizer o mínimo, complicado.

Dissidentes e não-mórmons viviam em Utah. Eles tinham muitas reclamações sobre o domínio SUD na política e nos negócios, mas, de modo geral, viviam pacificamente. Em 1870, foi fundado o & quotSalt Lake Tribune & quot, que se opôs fortemente às publicações de Young e SUD. Forneceu um meio de comunicação e notícias para não-mórmons.

Como o governo federal continuou a reprimir a poligamia, as coisas se tornaram insuportáveis ​​para a igreja. A Lei Edmunds-Tucker (1887) foi a gota d'água. O governo ameaçou confiscar propriedades da igreja, incluindo templos. Ela já havia retirado os direitos dos polígamos e estados como Idaho haviam implementado juramentos-teste para qualquer pessoa que quisesse votar ou concorrer a um cargo público. Em 1890, o Manifesto Woodruff anunciou que os Mórmons não iriam mais entrar em novos casamentos plurais.

Mas a igreja continuou a aprovar alguns casamentos plurais em segredo. Os rumores continuaram sobre esses casamentos e os mórmons continuaram a ser ridicularizados na mídia. O advento do cinema permitiu um novo tipo de romance barato - o filme anti-mórmon. Filmes como & quotA Mormon Maid & quot (1917) e & quotA Victim of the Mormons & quot (1911) seguiram o enredo básico dos romances de dez centavos anteriores. Eles retrataram mórmons vestindo túnicas e roupas estranhas e prendendo mulheres em casamentos polígamos indesejáveis.

Mas a essa altura a igreja havia realmente abandonado a poligamia com o segundo manifesto em 1904. O apóstolo Reed Smoot havia sido eleito para o Senado dos Estados Unidos, e longas audiências foram realizadas em Washington, DC, para ver se ele deveria receber seu assento. O presidente da Igreja Mórmon, Joseph F. Smith, testemunhou perante o Congresso, embora às vezes não com muita sinceridade, sobre a prática contínua da poligamia. Por causa da atenção dada à igreja, Smith emitiu o manifesto e proibiu todos os futuros casamentos plurais.

Eu cobri muito terreno, mas para algumas boas visões gerais sobre isso, recomendo Sarah Barringer Gordon, _The Mormon Question: Polygamy and Constitutional Conflict in Nineteenth-Century America_ (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2002) Kathleen Flake , _The Politics of American Religious Identity: The Seating of Senator Reed Smoot, Mormon Apostle_ (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2004) Michael Austin e Ardis Parshall, _Dime Novel Mormons_ (Salt Lake City: Greg Kofford Books, 2017) e para retratos de mórmons como selvagens e "outros", consulte W. Paul Reeve, _Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness_ (Nova York: Oxford University Press, 2017).

Edit: Alguns comentaristas usaram minha linguagem ao descrever o Massacre de Mountain Meadows como algo que fez os americanos verem os mórmons como estranhos e "estranhos". É uma crítica justa e eu não estava tentando minimizar a natureza horrível do massacre. , Eu estava tentando explicar que os mórmons já eram vistos como um culto religioso bizarro. Havia rumores sobre "Danitas" - assassinos mórmons que executariam dissidentes ou aqueles que tentassem abandonar a fé.

O massacre em si foi, se possível, pior do que parece. Após um cerco, os mórmons separaram os homens das mulheres e crianças, fizeram as mulheres e crianças marcharem por uma trilha, e então mataram os dois grupos. Mais tarde, os mórmons tentaram culpar os Paiutes pelo massacre. Embora houvesse alguns Paiutes envolvidos, o massacre foi totalmente o resultado dos mórmons do sul de Utah cercando a caravana e decidindo exterminar a todos, exceto um punhado de crianças extremamente pequenas - bebês e crianças pequenas, essencialmente. Recomendo a leitura de Juanita Brooks ou Will Bagley sobre o massacre. Embora eu não tenha sido persuadido pelas afirmações de Bagley sobre Brigham Young, ele é um pesquisador e escritor brilhante e um amigo querido.

Este tópico mostra como a história mórmon é contestada. Já me perguntaram se sou SUD porque minha resposta foi considerada muito tendenciosa a favor dos Mórmons. Eu não sou SUD, mas estou muito acostumado com o ceticismo. Embora os estudos Mórmons estejam se tornando cada vez mais profissionalizados como uma prática acadêmica, freqüentemente inspira uma resposta muito binária. Os santos dos últimos dias querem saber: “Esta pessoa é a nosso favor ou contra nós?” Por outro lado, aqueles que abandonaram a fé são, se possível, ainda mais intensos e céticos - pelo menos em minha experiência.

Meu uso de termos como & quotcomplicado & quot e & quotmessy & quot não é & # x27t um esforço para encobrir ou de alguma forma defender a Igreja SUD, mas & # x27s reconhecer que essas coisas * são * confusas e complicadas. Mesmo aqui no Reddit, que permite uma discussão muito mais ampla do que, digamos, Facebook ou Twitter, ainda existem limitações. Eu & # x27d encorajo qualquer pessoa interessada em um tópico específico para PM e eu & # x27m fico feliz em oferecer leituras adicionais.


Pausa Missionária

Uma década depois que os santos chegaram ao Vale do Lago Salgado, surgiu hostilidade entre a Igreja e o governo dos Estados Unidos. A Guerra de Utah de 1857–1858 levou a uma pausa temporária no trabalho missionário que durou até a década de 1860. Os esforços de pregação continuaram na Grã-Bretanha e na Europa Ocidental, mas diminuíram nos Estados Unidos e em outros lugares. A duração média de uma missão caiu para menos de um ano. Mesmo depois dessa pausa, o trabalho missionário cresceu lentamente, à medida que os missionários enfrentaram oposição à prática do casamento plural dos santos.Mesmo assim, os líderes da Igreja continuaram a organizar missões com limites geográficos e presidentes de missão definidos e a chamar um número cada vez maior de homens mais jovens (e eventualmente mulheres) como proselitistas de tempo integral para atender à demanda por missionários em todo o mundo. 16

Lisa Olsen Tait, “'I Sait Other Business': Primeiros Missionários: D&C 42, 75, 79, 80, 84, 99,” em Matthew McBride e James Goldberg, eds., Revelations in Context: The Stories behind the Sections of the Doutrina e Convênios (Salt Lake City: A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, 2016), pp. 84–92.

As publicações a seguir fornecem mais informações sobre este tópico. Ao fazer referência ou vincular você a esses recursos, não endossamos nem garantimos o conteúdo ou as opiniões dos autores.

Reid L. Neilson, “Trabalho Missionário Mórmon”, em Terryl L. Givens e Philip L. Barlow, eds., The Oxford Handbook of Mormonism (Nova York: Oxford University Press, 2015), pp. 182–95.

David J. Whittaker, “Primeiras Missões, 1831–1844,” e “Missões do Século 19, 1849–1890,” em Brandon S. Plewe, ed., Mapping Mormonism: An Atlas of Latter-day Saint History (Provo, Utah: Brigham Young University Press, 2012), 40–43, 94–95.

James B. Allen, Ronald K. Esplin e David J. Whittaker, Homens com uma Missão: O Quórum dos Doze Apóstolos nas Ilhas Britânicas, 1837–1841 (Salt Lake City: Deseret Book, 1992).


Assista o vídeo: LEGNICA. Czterokrotny zabójca nagle dostał wigoru