Linha do tempo de Ali ibn Abi Talib

Linha do tempo de Ali ibn Abi Talib

  • 601

    Ali ibn Abi Talib nasceu em Meca.

  • 610

    Ali ibn Abi Talib aceita o Islã e se torna um dos primeiros muçulmanos.

  • 619

    Ambos, o pai de Ali, Abu Talib, e a primeira esposa do profeta Muhammad, Khadija, falecem. O ano é denominado como o ano da tristeza.

  • 622

    Ali ibn Abi Talib fica para trás durante a hegira do Profeta Muhammad (migração para Meca) para devolver os bens de pessoas confiadas ao Profeta.

  • 656 - 661

    Ali ibn Abi Talib sucede Uthman para se tornar o quarto e último califa do califado Rashidun.

  • 656 - 661

    O assassinato do califa Uthman causa a erupção da Primeira Fitna (guerra civil). Muawiya surge como um dos principais opositores do califado Rashidun.

  • 656

  • 657

    Batalha de Siffin.

  • Janeiro de 657

    Ali ibn Abi Talib muda a capital de seu império para Kufa, no Iraque.

  • 659

    Um tratado de paz é assinado entre o Império Bizantino e o Califado Rashidun.

  • 661

    O califa Ali é assassinado pelos Kharijites.

  • Março de 670

    Hasan ibn Ali, o segundo imã do islamismo xiita (seu pai, Ali ibn Abi Talib, sendo o primeiro imã), é envenenado até a morte.

  • Outubro 680

    Husayn ibn Ali, o terceiro imã do Islã xiita, é decapitado pela força de Yazid I na Batalha de Karbala, no atual Iraque.


Figuras importantes: Ali ibn Abi Talib

Uma figura que ocupou um papel central na história do Islã quase desde o início é Ali. Como os três califas anteriores a ele, Ali deixou uma marca na fé que pode ser vista até os dias de hoje, por isso estou focando nele como o quarto em nossa série de personagens centrais. Embora o próprio Ali não fosse polêmico e seja tido em alta estima por todos os muçulmanos, ele é central para a questão da sucessão após a morte do Profeta & # 8217 e a eventual divisão sunita / xiita resultante.

Ali era filho de Abu Talib, tio do Profeta Muhammad, e Fatima bint Asad. Abu Talib era o xeque do clã Banu Hashim na tribo Quraysh e o guardião de Kaba. O Profeta Muhammad foi muito próximo da família de Ali & # 8217s desde tenra idade. O pai do Profeta, Abdullah, morreu antes de seu nascimento e sua mãe, Amina, morreu quando ele tinha seis anos. Abdul Mutallib, o avô do Profeta & # 8217s, acolheu-o, mas morreu pouco depois. Abu Talib, então, acolheu o Profeta e mais tarde prometeu sua proteção quando o Profeta Muhammad começou a pregar o Islã.

Ali foi um dos primeiros seguidores do Islã, tornando-se muçulmano quando criança. Seu apoio e dedicação ao Profeta Muhammad e ao Islã foram claros desde o início. Por exemplo, em uma reunião com os líderes dos Quraysh, o Profeta contou a seus companheiros do clã sobre a nova fé e perguntou quem o apoiaria. Ali, mesmo sendo um menino, levantou-se e prometeu seu apoio. Às vezes, sua lealdade ao Profeta significava arriscar sua própria vida. O exemplo mais famoso foi quando os habitantes de Meca decidiram assassinar o Profeta Muhammad após a morte de Abu Talib. Os muçulmanos já haviam começado a hijra, ou migração para Medina, e o Profeta Muhammad e Abu Bakr foram os últimos a partir. Ali, a quem o Profeta sabia que os habitantes de Meca não fariam mal, dormia na cama do Profeta à espera dos assassinos. Além disso, ele se colocou em mais perigo ao devolver secretamente aos seus proprietários as propriedades confiadas ao Profeta antes de deixar Meca.

Ali também era conhecido por sua coragem no campo de batalha. Ele foi um distinto guerreiro que participou de grandes batalhas. O Profeta Muhammad deu-lhe o título Asadullah, o Leão de Deus, por seu serviço ao Islã. Uma história famosa que é freqüentemente relatada sobre Ali é que durante uma batalha ele estava prestes a matar um combatente inimigo. Quando ele estava prestes a golpeá-lo, o homem cuspiu nele e Ali o deixou. Quando questionado por que ele não o matou, Ali respondeu que se ele o tivesse matado naquele momento, sua motivação teria sido uma vingança pessoal e não por Deus.

Como Uthman, Ali também era genro do Profeta. Casou-se com Fátima e com ela teve 4 filhos. Seus dois filhos, Hasan e Husayn, mais tarde também desempenham um papel importante na visão de mundo xiita. Está documentado que Ali e Fátima viveram vidas muito humildes, muitas vezes sem comida. Mesmo quando Ali se tornou califa, ele continuou a levar um estilo de vida muito austero.

Conforme mencionado em postagens anteriores, a divisão sunita / xiita que acabou surgindo deriva da questão da sucessão após a morte do Profeta Muhammad & # 8217s. Aqueles que se tornaram xiitas acreditam que o Profeta designou Ali como seu sucessor político e que a liderança em geral deve permanecer dentro da família do Profeta & # 8217s, ahl al-bayt, que para eles inclui Ali, Fátima e seus filhos. Aqueles que se tornaram sunitas acreditam que o Profeta não designou ninguém para sucedê-lo e que ele deixou para a comunidade escolher seu líder.

Ali eventualmente se torna o quarto califa dos califas corretamente guiados, de acordo com os sunitas, e o primeiro Imam, de acordo com os xiitas. Durante seu mandato de 656-661, ele enfrentou desafios imensos que incluíram mais de uma guerra civil, que acabou custando-lhe o califado. Enquanto a comunidade muçulmana ainda estava se recuperando do assassinato de Uthman, uma das primeiras decisões de Ali & # 8217 foi demitir os governadores provinciais nomeados por Uthman, acreditando que alguns eram de fato corruptos. Muawiya, o sobrinho e governador da Síria, recusou-se a renunciar e rejeitou o califado de Ali & # 8217 porque ele não perseguiu os assassinos de Uthman. Isso resultou em ação militar e os dois lados, Muawiya & # 8217s e Ali & # 8217s, se encontraram na Batalha de Siffin em 657. Inicialmente, Ali estava vencendo, mas Muawiya fez com que suas forças colocassem Alcorão & # 8217ans em suas lanças pedindo a arbitragem, que Ali concordou em. A arbitragem fez de Muawiya o novo líder.

Como Umar e Uthman, Ali foi assassinado. Ele foi esfaqueado em Kufa, Iraque, enquanto orava, e morreu dois dias depois. Seu assassino estava entre os Kharijites, um grupo que inicialmente apoiou Ali, mas rejeitou seu acordo de arbitragem.

Apesar das diferenças entre sunitas e xiitas, os dois grupos têm grande respeito por Ali. Ele é lembrado por todos os muçulmanos por sua humildade, coragem, crença, lealdade, dedicação e sabedoria.

Você já ouviu falar de Ali? Qual é a sua impressão dele? Por que você acha que ele é relevante hoje? Por favor compartilhe seus comentários abaixo.


Ensaio de Ali Ibn Abu Talib

Ali ibn Abu Talib foi o segundo convertido ao Islã. Filho do tio de Muhammad, Abu Talib, Ali se casou com sua prima Fátima, filha do profeta Muhammad e Khadija. Ali e Fatima tiveram dois filhos, Hasan e Husayn, que desempenharam papéis importantes na história da sociedade islâmica. Ali também lutou corajosamente nas batalhas entre a pequena comunidade muçulmana baseada em Medina e as forças de Meca antes do retorno triunfal do Profeta a Meca.

Por causa de seu relacionamento familiar com Muhammad, muitos dos apoiadores de Ali pensaram que ele deveria ser o sucessor de Muhammad. Embora o Profeta não tenha nomeado um sucessor, alguns dos aliados de Ali alegaram que Maomé havia secretamente escolhido Ali para governar a comunidade islâmica após sua morte. No entanto, após algum debate, a maioria muçulmana escolheu Abu Bakr para ser o novo líder ou califa. Muitos membros do poderoso clã Umayyad se opuseram a Ali, e ele também havia rixado com A'isha, a esposa favorita do Profeta. Assim, quando os próximos dois califas foram escolhidos, Ali foi novamente preterido como líder da comunidade islâmica.

Em 656 soldados amotinados leais a Ali assassinaram o terceiro califa, Uthman, um membro da família omíada, e declararam Ali o quarto califa. Mas Muaw’iya, o poderoso governador omíada da Síria, criticou publicamente Ali por não perseguir os assassinos de Uthman. A'isha ficou do lado dos omíadas e levantou forças contra Ali. Mas ela foi derrotada na Batalha do Camelo e forçada a voltar para casa. Sentindo-se ameaçado em Meca - uma fortaleza omíada - Ali e seus aliados mudaram-se para Kufa, no atual Iraque. Os seguidores de Ali eram conhecidos como Shi'i, ou o partido de Ali. Essa divisão se tornaria uma grande e duradoura fissura dentro da comunidade muçulmana. Ao contrário do cisma entre católicos e protestantes no cristianismo, a divisão entre os muçulmanos não era sobre questões de teologia, mas sobre quem deveria governar a comunidade. A maioria, sunitas ortodoxos, acreditava que qualquer muçulmano devoto e justo poderia governar. Os xiitas argumentaram que a linha de liderança deveria seguir Fátima e Ali e seus descendentes como parentes de sangue mais próximos do Profeta.

Os sírios nunca aceitaram a liderança de Ali e os dois lados entraram em confronto na prolongada Batalha de Siffin, perto do rio Eufrates, em 657. Quando nenhum dos lados venceu de forma conclusiva, o famoso comandante militar muçulmano Amr ibn al-'As negociou um acordo que deixou Mu'awiya e Ali como pretendentes rivais ao califado. Os kharijitas (um pequeno grupo de radicais que rejeitavam a vida na cidade e acreditavam que Deus deveria selecionar o muçulmano mais devoto para ser o líder) ficaram indignados com a diplomacia de Amr, o elitismo e a riqueza de Mu’awiya e a indecisão de Ali. De acordo com a tradição, eles planejaram uma conspiração para matar os três durante as orações de sexta-feira. Os ataques a Amr e Mu'awiya falharam, mas um kharijita conseguiu esfaquear Ali até a morte na mesquita de Kufa em 661. O túmulo de Ali em Najaf, ao sul da atual Bagdá, continua sendo um importante local de peregrinação xiita ao Nos Dias de Hoje. Após a morte de Ali, seu filho mais velho, Hasan, concordou em renunciar a sua reivindicação ao califado e retirou-se pacificamente para Medina, deixando Mu’awiya o califa reconhecido.

Os descendentes de Ali, bem como os outros descendentes de Maomé, são conhecidos como sayyids, senhores ou xerifes, nobres, títulos de respeito usados ​​por muçulmanos sunitas e xiitas. Dentro das várias seitas xiitas, Ali é venerado como o primeiro imame e o primeiro califa guiado com justiça.


Imam Ali ibn Abi Talib (p)

Nome: Todos
Título: Asadullah (Leão de Deus) Haydar (coração valente), Abu Turab (Pai do Pó), Amir al-Mu’minin (Comandante dos Fiéis)
Kunya: Abu al-Hassan Abu al-Hassanain
Pai: Abu Talib (que a paz esteja com ele)
Mãe: Fatimah bint Asad
Nascer: 13º Rajab, 23 BH / 595 CE dentro da Santa Kabah em Meca, região de Hejaz da Península Arábica
Faleceu: 21º Ramadã, 40 AH / 661 CE, após ser atingido na cabeça com uma espada pelo Kharijita, Ibn Muljam
Idade no martírio: 63
Período de Imamate: 29 anos
Sepultado: Najaf, Iraque

“… E estou deixando com vocês duas coisas pesadas. Enquanto você se apegar a ambos, você nunca se perderá ”, disse Muhammad, o Mensageiro de Deus.

Alguém da multidão então gritou: "... Ó Mensageiro de Deus, quais são as duas coisas pesadas?"

O Profeta Muhammad então declarou: “O Livro de Deus (o Alcorão) - uma conexão entre Deus e você - então segure-o e o outro é minha família (Ahl al-Bayt) ... De fato, (Deus) o Todo- Atento, o Todo-Ciente, me disse que esses dois não vão se separar até que me alcancem na lagoa (no céu) ... ”

O Mensageiro de Deus então pegou a mão de 'Ali, ergueu-a para que todos vissem e declarou três vezes: "... Então, para quem quer que eu seja o líder,' Ali é o líder."

O Profeta Muhammad continuou a orar: “Ó Deus ... ame aqueles que o amam, deteste aqueles que o detestam ... e transforme a Verdade com ele, para qualquer lado que ele se voltar.” [I]

Estas foram as palavras do Profeta Muhammad no dia de Ghadir. Após o anúncio, as pessoas começaram a parabenizar seu líder designado por Deus. Imam ‘Ali foi o discípulo que emanou sabedoria, fé e valor de todos os cantos de seu ser. Na esfera do pensamento intelectual, o Imam ‘Ali era um olho de uma visão penetrante. Como Comandante dos Fiéis, ele era o mais parecido com o Profeta Muhammad. No caminho da justiça, a bravura do Imam ‘Ali era lendária. Essa foi a personalidade do Comandante dos Fiéis.

Qualidades Únicas

Imam ‘Ali foi criado pelo próprio Profeta e foi verdadeiramente a sombra do Profeta durante a maior parte de sua vida. Mesmo quando o Profeta ia para o deserto ou para as montanhas próximas, o jovem Imam era seu companheiro. Imam 'Ali relembrou alguns desses momentos mais tarde em sua vida, quando disse: “... Todos os anos ele (o Profeta) costumava ir em reclusão para a Caverna de Hira', onde eu o vi, mas ninguém mais o fez”. [ii]

Depois que o Profeta recebeu revelação na Caverna de Hira ', o primeiro homem a aceitar externamente a mensagem do Profeta foi o Imam' Ali. Na verdade, o Imam ‘Ali estava entre os poucos que nunca acreditaram ou se curvaram a falsos ídolos - nem antes nem depois do advento do Islã. O profeta Muhammad disse uma vez a seus companheiros: “O primeiro entre vocês a me encontrar na lagoa (no céu) é o primeiro entre vocês a abraçar o Islã - isso é‘ Ali ... ”[iii]

Após a migração muçulmana (hijrah) para Medina, o Profeta juntou cada um dos migrantes muçulmanos (muhajirin) com um irmão muçulmano do povo de Medina (anṣar). Uma vez que todos estavam emparelhados, o Imam ‘Ali veio até o Profeta com os olhos marejados, dizendo:" Você não me juntou a um irmão ... "

O Profeta Muhammad então respondeu: “Você é meu irmão, neste mundo e no outro.” [Iv]

Vislumbres da lenda

As virtudes do Imam ‘Ali são numerosas demais para serem abrangidas por esta página curta. Mas a menção de algumas das imagens eternas na vida do Imam ‘Ali pode fornecer um vislumbre da vida de uma verdadeira lenda.

A Batalha da Trincheira (Khandaq) foi uma cena notável para exibir o valor do Imam ‘Ali. O herói dos inimigos - Amro - estava provocando os muçulmanos, clamando por um desafiante. Muitos muçulmanos morreram de medo do infame Amro. Mas não o Imam ‘Ali. Cada vez que o cruel Amro chamava por um desafiante, o Imam ‘Ali pedia permissão ao Profeta para lutar. Após o terceiro pedido, o Profeta Muhammad disse ao Imam ‘Ali:" Ele é Amro ... "

Ao que o Imam ‘Ali respondeu:" E eu sou ‘Ali".

O Profeta Muhammad então concedeu a Imam ‘Ali permissão para lutar. Depois de algumas palavras com Amro, ficou claro que uma luta era inevitável. Os dois lutaram até que Imam ‘Ali foi atingido e ferido na cabeça. No entanto, o Imam ‘Ali foi capaz de contra-atacar e obter a vitória.

Os muçulmanos ficaram aliviados com o fato de os invasores terem acabado de perder seu ícone perverso. O Profeta Muhammad comentou sobre o incidente, dizendo:

“O desafio que‘ Ali encontrou Amro no Dia da Trincheira (Khandaq) é maior do que os feitos de toda a minha nação até o Dia do Juízo. ”[V]

Embora o Imam ‘Ali fosse um corajoso defensor da verdade no campo de batalha, ele também era um líder profundamente sábio e paciente. Imam ‘Ali escolheu cuidadosamente suas batalhas sem nunca sacrificar seus princípios. Depois que o Profeta Muhammad faleceu, muitos dos companheiros proeminentes desobedeceram às diretrizes de Deus para seguir o Imam ‘Ali como seu líder. Em vez disso, diferentes líderes políticos foram escolhidos por alguns dos companheiros. A fim de proteger a nação muçulmana de conflitos civis e autodestruição, o Imam ‘Ali optou por não usar armas contra os governantes ilegítimos. O Imam ‘Ali continuou a aconselhar esses governantes, no que dizia respeito ao maior benefício de servir a verdade. [Vi]

Infelizmente, mesmo quando a maioria dos muçulmanos jurou lealdade ao Imam ‘Ali anos depois, grupos dissidentes forçaram o Imam‘ Ali à batalha, e conspirações internas o impediram de executar todos os seus planos reformatórios. Eventualmente, um assassino atingiu Imam ‘Ali com uma espada carregada de veneno, enquanto ele estava orando na Mesquita de Kufah. Nas noites seguintes, muitos pobres deixaram de receber a caridade que tanto esperavam. Eles perceberam que o anjo misterioso que veio dar-lhes sadaqah à noite não era outro senão o Imam ‘Ali. [Vii] [viii]

O Caminho da Eloquência

Algumas das palavras de sabedoria do Imam ‘Ali foram preservadas e reunidas em uma coleção conhecida como o Caminho da Eloquência (Nahj al-Balaghah). Aqui está uma amostra de algumas das palavras do Imam ‘Ali descrevendo Deus, no Sermão dos Esqueletos (Khutbah al-Ashbah):

“... Ele é poderoso, de tal forma que quando a imaginação dispara suas flechas para compreender o extremo de Seu poder, e a mente, libertando-se dos perigos dos maus pensamentos, tenta encontrá-Lo nas profundezas de Seu reino, e os corações anseiam por compreendê-lo as realidades de Seus atributos e aberturas de inteligência penetram além da descrição, a fim de assegurar o conhecimento sobre Seu Ser, cruzando as armadilhas sombrias do desconhecido e se concentrando Nele, Ele os faria voltar. Eles voltariam derrotados, admitindo que a realidade de Seu conhecimento não pode ser compreendida por tais esforços aleatórios, nem um jota da sublimidade de Sua Honra pode entrar na compreensão dos pensadores ... ”[ix]

Outro trecho das palavras do Imam ‘Ali nos ensina uma lição ao longo da vida sobre como lidar com os outros, especialmente se nos encontramos em uma posição de autoridade. Em uma carta a Malik al-Ashtar, o governador do Egito - Imam ‘Ali escreveu o seguinte:

“... Lembre-se, Malik, de que entre os seus súditos há dois tipos de pessoas: aqueles que têm a mesma religião que você - eles são seus irmãos, e aqueles que têm religiões diferentes da sua - eles são seres humanos como você. Os homens de ambas as categorias sofrem das mesmas fraquezas e deficiências às quais os seres humanos estão inclinados, eles cometem pecados, se entregam a vícios intencionalmente ou tolamente e não intencionalmente, sem perceber a enormidade de seus atos. Deixe a sua misericórdia e compaixão virem em seu socorro e ajuda da mesma maneira e na mesma medida que você espera que Deus mostre misericórdia e perdão para você ... ”[x]

[i] Pág. 34-35 de al-A’immah al-Ithnay Ashar por Sh. Jafar Subhani
[ii] Pág. 18-21 de al-A’immah al-Ithnay Ashar por Sh. Jafar Subhani
[iii] Pág. 35 de Seerat al-A’immah por Sh. Jafar Subhani
[iv] Pág. 42 de Seerat al-A’immah por Sh. Jafar Subhani
[v] Pág. 52-54 de Seerat al-A’immah por Sh. Jafar Subhani
[vi] Pág. 61-62 de Seerat al-A’immah por Sh. Jafar Subhani
[vii] Pág. 82 de Seerat al-A’immah por Sh. Jafar Subhani
[viii] Ch. 66 de A Restatement of the History of Islam and Muslims, de S. Ali Razwy
[ix] “Carta para Malik al-Ashtar”, Nahj al-Balaghah
[x] “Khutbat al-Ashbah,” Nahj al-Balaghah


Sabedoria

1. Como muçulmanos, devemos ter um pensamento inteligente e científico para que possamos sempre aceitar os ensinamentos do Islã de maneira adequada. Como Ali ibn Abi Talib, que tem um pensamento inteligente para poder encontrar a verdadeira verdade do Islã.

2. Como muçulmanos, devemos nos tornar indivíduos fortes tanto em questões físicas quanto na fé. Como Ali ibn Abi Talib, que sempre esteve na linha de frente na defesa dos muçulmanos, tanto pensativa quanto fisicamente.

3. Como muçulmanos, devemos cumprir a confiança dada da melhor maneira que pudermos, porque a confiança é nossa dívida para com Deus e o administrador. Como Ali ibn Abi Talib que, apesar de herdar uma condição muito caótica de muçulmanos, continuou a cumprir o mandato como o melhor califa possível.

Essa foi uma pequena história sobre o califa Ali ibn Abi Talib.Esperançosamente, esta história pode ser uma lição para todos nós e fortalecer ainda mais nossa fé em Allah SWT. Assim, podemos nos tornar pessoas que estão sempre dedicadas. Aamiin ya rabbal ‘alamiin.


Conteúdo

O pai de Ali, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib, era o guardião da Ka'bah e um xeque de Banu Hashim, um ramo importante da poderosa tribo Quraysh. Ele também era tio de Muhammad e o criou depois que Abd al-Muttalib (pai de Abu Talib e avô de Muhammad) morreu. [19] [20] A mãe de Ali, Fatima bint Asad, também pertencia a Banu Hashim, tornando Ali um descendente de Isma'īl (Ismael), o filho primogênito de Ibrahim (Abraão). [21]

Nascimento na Kaaba

Muitas fontes, principalmente xiitas, atestam que Ali nasceu dentro da Ka'bah na cidade de Meca, [1] [22] [23] onde permaneceu com sua mãe por três dias. [1] [24] Sua mãe teria sentido o início de suas dores de parto enquanto visitava a Kaaba e entrou onde seu filho nasceu. Algumas fontes xiitas contêm descrições milagrosas da entrada da mãe de Ali na Kaaba. O nascimento de Ali na Kaaba é considerado um evento único, provando sua "alta posição espiritual" entre os xiitas, enquanto os estudiosos sunitas o consideram uma grande, senão única, distinção. [5]

Em meca

Vida pregressa

De acordo com uma tradição, Muhammad foi a primeira pessoa que Ali viu quando pegou o recém-nascido em suas mãos e Muhammad o chamou de Ali, que significa "o exaltado". Muhammad tinha um relacionamento próximo com os pais de Ali. Quando Muhammad ficou órfão e mais tarde perdeu seu avô Abd al-Muttalib, o pai de Ali o levou para sua casa. [1] Ali nasceu dois ou três anos depois que Muhammad se casou com Khadijah bint Khuwaylid. [25] Quando Ali tinha cinco anos, Muhammad levou Ali para sua casa para criá-lo. Alguns historiadores dizem que isso aconteceu porque havia fome em Meca na época e que o pai de Ali tinha uma grande família para sustentar, outros apontam que alimentar Ali não teria sido um fardo para seu pai, pois Ali tinha cinco anos de idade. na época e, apesar da fome, o pai de Ali, que era bem-sucedido financeiramente, era conhecido por dar comida para estranhos se eles estivessem com fome. [26] Embora não seja contestado que Muhammad criou Ali, não foi devido a qualquer estresse financeiro pelo qual o pai de Ali estava passando.

Aceitação do Islã

Quando Ali tinha nove ou dez anos, Muhammad anunciou que havia recebido uma revelação divina, e Ali acreditou nele e professou o Islã. [1] [2] [27] [28] [29] De acordo com Laura Veccia Vaglieri, Ali foi um dos primeiros crentes, seja o segundo (depois de Khadijah) ou o terceiro (depois de Khadijah e Abu Bakr), a ser disputado por xiitas e sunitas. [30] Esta disputa, de acordo com Gleave, é afetada por (ou talvez originada em) interesses sectários, embora as fontes mais antigas pareçam colocar Ali antes de Abu Bakr. [23] De acordo com historiadores muçulmanos como Ibn Ishaq [31] e Ibn Hazm [2] e estudiosos como W. Montgomery Watt [32], Ali foi o primeiro homem a professar o Islã. A Enciclopédia da Britannica [1] e John Esposito [32] o consideram o segundo muçulmano, depois de Khadija, a aceitar o Islã. [1] Al-Tabari narra diferentes narrações, cada uma apresenta uma de Ali, Abu Bakr ou Zayd ibn Harithah como o primeiro homem a aceitar o Islã. [33] De acordo com Watt, algumas fontes (Ibn Sa'd, O Livro das Classes Principais, História dos Profetas e Reis) consideram Abu Bakr como o primeiro homem a aceitar o Islã, no entanto, eles mantêm a mesma opinião sobre Ali. [34]

Festa de Dhul-Asheera

O chamado de Maomé ao Islã em Meca durou 13 anos, dos quais 3 anos permaneceu em segredo. De acordo com Al-Tabari, no início da chamada pública, e após a revelação do versículo do Alcorão, "Avise seus parentes mais próximos"(26: 214), Maomé recebeu a ordem de convidar seus parentes para uma festa. Assim, ele convidou 40 de seus parentes próximos do clã Banu Hashim para a festa. De acordo com a História dos Profetas e Reis, Ali ibn al-Athir, e Abulfeda, nesta festa, Muhammad perguntou a seus parentes quem o estaria disposto a auxiliá-lo na missão. E ele declarou que quem o ajudasse seria seu irmão, curador e sucessor. Nenhum dos parentes deu uma resposta afirmativa exceto Ali. Muhammad repetiu a sua pedido pela segunda e terceira vez. Ainda assim, Ali foi o único voluntário. Depois da terceira vez, de acordo com al-Tabari, Muhammad colocou o braço em volta do pescoço de Ali e disse "este é meu irmão, meu curador e meu sucessor entre vocês, então escute-o e obedeça ", enquanto Ali tinha 13 ou 14 anos na época." E então o povo se levantou e brincava dizendo para Abu Talib [pai de Ali]:Ele mandou você ouvir seu filho e obedecê-lo!" [35] [36] [23]

Sir Richard Burton escreve sobre o banquete em seu livro de 1898, dizendo: "Ele ganhou para [Muhammad] um prosélito no valor de mil sabres na pessoa de Ali, filho de Abu Talib." [37]

Durante a opressão dos muçulmanos

Durante a perseguição aos muçulmanos e o boicote aos Banu Hashim em Meca, Ali apoiou firmemente Maomé. [38]

De acordo com Nasr, durante o período (610-622 DC) quando Muhammad recebeu suas primeiras revelações, Ali junto com Zayd ibn Harithah, Abu Bakr e Khadijeh foi um dos companheiros leais de Muhammad. Ele ajudou a formar o núcleo da primeira sociedade islâmica. Durante esses anos, ele passou a maior parte de seu tempo atendendo às necessidades dos crentes em Meca, especialmente os pobres, distribuindo sua riqueza entre eles e ajudando em seus afazeres diários. [1]

Migração para Medina

No ano de 622, que é conhecido como o ano da migração, os inimigos de Muhmammad planejavam matá-lo, então ele pediu a Ali para dormir em sua cama, para que ele pudesse escapar para Yathrib. [1] Ali arriscou sua vida dormindo na cama de Muhammad para se passar por ele, em uma noite chamada Laylat al-Mabit. [23] [1] [27] [39] Na mesma noite, Muhammad e Abu Bakr secretamente deixaram Meca e chegaram a Yathrib (agora Medina), alguns dias depois. Essa migração tornou-se o início do calendário islâmico. Quando os inimigos entraram na casa de Maomé com adagas desembainhadas, ficaram surpresos ao ver que Ali, no entanto, não o machucou. [1] De acordo com a exegese de Tabatabaei, Tafsir al-Mizan, o versículo (2: 207) refere-se a este evento: "E entre os homens está aquele que vende o seu nafs (auto) em troca do prazer de Allah. "[40] [41] [1] Ali ficou com a família de Muhammad por mais alguns dias, [1] para cumprir as instruções de Muhammad: devolver aos seus proprietários todos os bens e propriedades que haviam sido confiadas a Muhammad para guarda. [42] Ali então foi para Medina com Fatimah bint Asad (sua mãe), Fatimah bint Muhammad (filha de Muhammad) e duas outras mulheres. [2] [27] Por ordem de Muhammad, Ali foi para Quba, nos arredores de Medina. De acordo com algumas fontes, Ali foi um dos primeiros emigrantes a Medina. Ele tinha 22 ou 23 anos na época. [1]

Em medina

Casamento com Fatima

Pouco depois da migração para Medina, em 623, Muhammad disse a Ali que Deus ordenou que ele desse sua filha Fatimah Zahra a Ali em casamento. [1] Este casamento é visto pelos muçulmanos como uma união entre as figuras sagradas mais importantes dos parentes de Maomé. Muhammad, que visitava sua filha quase todos os dias, se aproximou de Ali com esse casamento e uma vez disse a ele que você é meu irmão neste mundo e no outro. [1] Também é narrado por Muhammad que disse a Fátima: "Eu casei você com a pessoa mais querida da minha família." [43] A família de Ali foi frequentemente elogiada por Muhammad, já que Muhammad mencionou ALi, Fátima e seus filhos al-Hasan e al-Husain, como sua Ahl al-Bayt em eventos como Mubahala e Hadith do Evento do Manto. Eles também foram glorificados no Alcorão em casos como "o versículo de purificação". [44] [45] Embora a poligamia fosse permitida, Ali não se casou com outra mulher enquanto Fátima estava viva. [42] Após a morte de Fátima, Ali se casou com outras mulheres e teve muitos outros filhos. [1]

Evento de Mubahalah

De acordo com as coleções de hadith, em 631, um enviado cristão árabe de Najran (atualmente no norte do Iêmen e parcialmente na Arábia Saudita) foi a Muhammad para discutir qual das duas partes errou em sua doutrina a respeito de 'Isa (Jesus). Depois de comparar o nascimento milagroso de Jesus à criação de Adão, [46] Muhammad os chamou para mubahala (conversa), onde cada parte deve trazer seus homens, mulheres e crianças instruídos, e pedir a Deus que amaldiçoe a parte mentirosa e seus seguidores. [47] Muhammad, para provar a eles que ele era um profeta, trouxe sua filha Fátima, 'Ali e seus netos Hasan e Husayn. Ele foi até os cristãos e disse "esta é minha família" e cobriu a si mesmo e a sua família com um manto. [48] ​​De acordo com fontes muçulmanas, quando um dos monges cristãos viu seus rostos, ele aconselhou seus companheiros a se retirarem de Mubahala pelo bem de suas vidas e famílias. Assim, os monges cristãos desapareceram de Mubahala. De acordo com Allameh Tabatabaei's Tafsir al-Mizan, a palavra "Nossos egos" neste versículo [47] refere-se a Muhammad e Ali. Em seguida, ele narra que o Imam Ali al-Rida, oitavo Imam Shia, em discussão com Al-Ma'mun, califa abássida, referiu-se a este versículo para provar a superioridade da descendência de Maomé sobre o resto da comunidade muçulmana, e considerou isso uma prova de O direito de Ali ao califado devido a Deus ter feito Ali como o eu de Maomé. [49]

Missões para o Islã

Ali realizou várias missões importantes em nome de Muhammad. Muhammad designou Ali como um dos escribas que escreveria o texto do Alcorão, que havia sido revelado a Muhammad durante as duas décadas anteriores. [1] Após a migração, quando Muhammad estava criando laços de fraternidade entre seus companheiros, ele selecionou Ali como seu irmão, alegando que "Ali e eu pertencemos à mesma árvore, enquanto as pessoas pertencem a árvores diferentes." [2] [27] [50] [51] Em 628 DC, Ali foi instruído a escrever o Tratado de Hudaybiyyah, o tratado de paz entre Maomé e os coraixitas. Em 630 DC, um ano antes da Conquista de Meca, quando Abu Bakr liderava o Hajj, Muhammad recitou a Surata Bara'ah Min al-Mushrikin (declarando que Muhammad e a comunidade islâmica não estavam mais vinculados a acordos feitos anteriormente com politeístas árabes). [2] [1] por Ali ao povo de Meca. [2] Um ano depois, em 631, Ali foi enviado ao Iêmen para divulgar os ensinamentos do Islã, o que é conhecido como Expedição de Ali ibn Abi Talib. [1] Ali foi escolhido para quebrar os ídolos dentro da Kaaba e outros ídolos adorados pelas tribos Aws, Khazraj e Tayy. [2] Ele também era conhecido por resolver várias disputas e reprimir os levantes de várias tribos. [1]

Carreira militar

Ali participou de quase todas as expedições (com exceção da Batalha de Tabouk) [27] durante a vida de Muhammad, freqüentemente como porta-estandarte e duas vezes como comandante, ou seja, Expedição de Fadak e Expedição do Iêmen. A bravura de Ali se tornou lendária mais tarde. Junto com Hamza, Abu Dajana e Zubayr, ele é conhecido por seus ataques ao inimigo. Diz-se que ele sozinho matou mais de um terço do inimigo na Batalha de Badr, [42] junto com o campeão de Meca Walid ibn Utba. [52] No ano 5 AH, ele executou os inimigos que haviam sido condenados à morte por Muhammad e, junto com Zubayr, supervisionou o assassinato da tribo Banu Qurayza. [42]

Ele defendeu vigorosamente Muhammad nas batalhas da Batalha de Uhud, quando a maior parte do exército muçulmano fugiu da batalha, [1] e na Batalha de Hunayn. A vitória dos muçulmanos na Batalha de Khaybar é atribuída à sua coragem. [2] Ali usou o pesado portão de ferro do forte Khyber como escudo. [42] [2]

De acordo com uma narração, Gabriel se referiu à batalha de Ali e sua espada de Zulfiqar, que ele havia tirado de Muhammad, e disse a Muhammad: "Não há espada senão o Zulfiqar, e não há Herói senão Ali". [a] [1] Ali lutou contra o grande guerreiro Quraysh Talha ibn Abi Talha. Talha constantemente se gabava de que derrotava qualquer muçulmano que cruzasse seu caminho. Quando Talha foi derrotado por Ali, ele pediu misericórdia dizendo a frase Karram-Allah-u Wajhahu. Segundo Nasr, essa oração de bondade se tornou um dos títulos de Ali mais usados ​​pelos sunitas. Esta frase, que geralmente vem acompanhada de outras palavras, é usada para enviar saudações e boas orações. [1]

Muhammad nomeou Ali comandante na Batalha da Trincheira, afirmando que "entregarei o estandarte a um homem que ama Alá e Seu Mensageiro e é amado por Alá e Seu Mensageiro. Ele voltará com a conquista.", [51] então Ali derrotou o lendário guerreiro árabe Amr ibn Abd al-Wud. [53] Após esta batalha, Muhammad deu a Ali o nome de Asadullah (Leão de Deus) e supostamente o elogiou, dizendo "O ataque de Ali em Amr ibn Abd al-Wud é maior do que a adoração da humanidade e dos gênios até o Dia do Juízo." [51]

Sherira Gaon (c. 906-c. 1006) descreve em um responsum como o chefe da comunidade judaica em Peroz-Shapur (agora al-ʾAnbār), uma comunidade de cerca de 90.000, recebeu calorosamente Ali ibn Abi Talib quando ele marchou com seu exército entrou no país e o conquistou, e como ele os recebeu com uma disposição amigável. [54]

Conquista de Meca

Durante a conquista de Meca em 630, Muhammad pediu a Ali que garantisse que a conquista seria sem derramamento de sangue. Ele ordenou que Ali purificasse Kaaba dos ídolos após sua contaminação pelo politeísmo dos velhos tempos. [1] [2]

Ghadir Khumm

Quando Muhammad estava voltando de sua última peregrinação em 632, ele fez declarações sobre Ali que são interpretadas de maneira muito diferente por sunitas e xiitas. [1] Ele parou a caravana em Ghadir Khumm, reuniu os peregrinos que voltavam para orações comunitárias e começou a se dirigir a eles. [55]

Pegando Ali pela mão, ele perguntou a seus seguidores fiéis se ele, Muhammad, não estava mais próximo (awlā) dos crentes do que eles próprios, a multidão gritou: "É assim, ó Apóstolo de Deus!" ele então declarou: "Aquele de quem eu sou o mawla, dele Ali também é o mawla (man kuntu mawlāhu fa-ʿAlī mawlāhu)". [56] [57]

Os xiitas consideram essas declarações como constituindo a designação de Ali como o sucessor de Muhammad e como o primeiro Imam, em contraste, os sunitas as consideram apenas como uma expressão da estreita relação espiritual entre Muhammad e Ali, e de seu desejo de que Ali, como seu primo e genro, herda suas responsabilidades familiares após sua morte, mas não necessariamente uma designação de autoridade política. [23] [58] De acordo com Madelung, Ali durante seu califado em Kufa, citando este evento, enfatizou a superioridade de sua posição sobre os califas anteriores. [59] Muitos sufis também interpretam o episódio como a transferência do poder espiritual e autoridade de Maomé para Ali, a quem eles consideram o wali por excelência. [1] [60]

Fontes, entre eles xiitas e sunitas, afirmam que, após o sermão, Abu Bakr, Umar e Uthman juraram lealdade a Ali. [61] [62] [63] No entanto, houve dúvidas quanto à veracidade da tradição devido à evidência de que Ali pode não ter estado presente durante o sermão, em vez de estar no Iêmen na época - uma opinião sustentada pelo historiador Ibn Kathir. [64]

A fase seguinte da vida de Ali começou em 632, após a morte de Muhammad, e durou até o assassinato de Uthman ibn Affan, o terceiro califa, em 656. Durante esses 24 anos, Ali não participou de nenhuma batalha ou conquista. [2]

Sucessão para Muhammad

Enquanto Ali preparava o corpo de Muhammad para o enterro e realizava seus rituais fúnebres, um pequeno grupo de aproximadamente quatorze muçulmanos [65] se reuniu em Saqifah. Lá, Umar ibn al-Khattab jurou lealdade a Abu Bakr, que posteriormente assumiu o poder político. A reunião em Saqifah foi contestada por alguns dos companheiros de Muhammad, que sustentaram que Ali havia sido designado seu sucessor pelo próprio Muhammad. [29] [66]

No entanto, a questão da sucessão de Maomé fez com que os muçulmanos se dividissem em dois grupos, sunitas e xiitas. Os sunitas afirmam que, embora Maomé nunca tenha nomeado um sucessor, Abu Bakr foi eleito primeiro califa pela comunidade muçulmana. Os sunitas reconhecem os primeiros quatro califas como legítimos sucessores de Maomé. Os xiitas acreditam que Maomé nomeou explicitamente Ali como seu sucessor em Ghadir Khumm e a liderança muçulmana pertencia a ele por força da ordem divina. [29]

Segundo Laura Veccia Vaglieri, se Ali esperava poder assumir a posição de califado depois de Maomé, é duvidoso, pois ele não fez nenhum esforço para assumir o controle da comunidade, apesar de ter sido aconselhado por al-Abbas e Abu Sufyan a fazê-lo. [67] De acordo com Madelung, o próprio Ali estava firmemente convencido de sua legitimidade para o califado com base em seu parentesco próximo com Maomé, seu conhecimento do Islã e seus méritos em servir à sua causa. Ele disse a Abu Bakr que sua demora em jurar fidelidade (Bay'ah) para ele se baseava em sua crença em sua própria reivindicação ao califado. Ali não mudou de ideia quando finalmente jurou lealdade a Abu Bakr e depois a Umar e Uthman, mas o fez em prol da unidade do Islã, em uma época em que estava claro que os muçulmanos se afastaram dele. [29] [68] De acordo com Madelung, se a comunidade muçulmana, ou um pequeno segmento dela, o favorecesse, ele não mais consideraria o califado apenas como seu "direito", mas também como seu "dever". [69] Ali acreditava que poderia cumprir o papel de Imam sem lutar. [70]

De acordo com Lewinstein, em relação à sucessão de Ali, historiadores e estudiosos da história islâmica geralmente aceitaram a opinião dos sunitas ou consideraram a verdade da questão indetectável. Um dos historiadores que se distanciou dessa crença comum é Wilferd Madelung. [71] Na Enciclopédia do Islã, Wilferd Madelung considera as principais reivindicações xiitas, como a própria opinião de Ali, porque Ali se considerava a pessoa mais digna para o califado, em comparação com outros companheiros, e culpou a comunidade muçulmana por se afastar dele , mas, ao mesmo tempo, elogiou o califado de Abu Bakr e Umar e condenou a destruição de seu caráter. [72] Madelung acredita que, uma vez que nos costumes árabes da época, especialmente os Quraysh, a sucessão hereditária era comum, e uma vez que o Alcorão enfatizou a importância dos laços de sangue entre os primeiros profetas, especialmente a Ahl al-Bayt, e desde o Ansar apoiou o califado de Ali, Abu Bakr sabia que a formação de um conselho levaria à eleição de Ali, então ele liderou a situação de uma maneira que assegurou sua própria eleição. [73] Laura Veccia Vaglieri, por outro lado, duvida que Ali realmente esperasse suceder ao Profeta, porque os árabes tradicionalmente escolheram seus líderes entre os mais velhos, e Ali tinha pouco mais de trinta anos na época, e não o fez têm a credibilidade necessária para suceder a Maomé, de acordo com as tradições árabes.Vaglieri acredita que os xiitas, ao inventar ou interpretar as palavras atribuídas a Maomé à luz de suas crenças, insistem que o Profeta pretendia escolher Ali como seu sucessor, embora não haja dúvida de que, na época de sua última doença, Maomé o fez não mencione esse desejo. [30] Algumas fontes mencionam o Hadith da caneta e do papel, como as últimas palavras de Maomé, que são interpretadas de forma diferente por xiitas e sunitas. [74]

Califado de Abu Bakr

De acordo com Tabari, um grupo de oponentes de Abu Bakr, incluindo Zubayr, se reuniu na casa de Fatimah. Para fazê-los sair e jurar fidelidade a Abu Bakr, Umar ameaçou colocar fogo na casa e os tirou de lá. [75] Enquanto Al-Baladhuri declara que a altercação nunca se tornou violenta e terminou com a obediência de Ali, [76] algumas tradições acrescentam que Umar e seus partidários entraram à força na casa, resultando no aborto espontâneo de Fátima de seu filho ainda não nascido, Muhsin. [77] O professor Coeli Fitzpatrick supõe que a história da altercação reflete as agendas políticas do período e, portanto, deve ser tratada com cautela. [78]

Ali viveu uma vida isolada durante o período de Abu Bakr e estava principalmente envolvido em assuntos religiosos, dedicando-se a estudar e ensinar o Alcorão. Ele também aconselhou Abu Bakr e Umar em questões governamentais. [1] De acordo com Ismail Poonawala, o primeiro Alcorão compilado historicamente é atribuído a Ali. O conhecimento de Ali sobre o Alcorão e a Sunnah ajudaria os califas anteriores em questões religiosas. [2] [79] De acordo com Tabatabaei, a ordem do Alcorão, compilada por Ali, diferia daquela que foi coletada posteriormente durante a era Uthman. Este livro foi rejeitado por várias pessoas quando ele o mostrou a elas. Apesar disso, Ali não fez resistência contra o padrão mus'haf. [80]

No início do califado de Abu Bakr, houve uma controvérsia sobre a dotação de Maomé para sua filha, especialmente o oásis de Fadak, entre Fátima e Ali de um lado e Abu Bakr do outro. Fatimah pediu a Abu Bakr que entregasse suas propriedades, as terras de Fadak e Khaybar, mas Abu Bakr recusou e disse a ela que os profetas não tinham nenhum legado e que Fadak pertencia à comunidade muçulmana. Abu Bakr disse a ela: "O Apóstolo de Allah disse, não temos herdeiros, tudo o que deixarmos é Sadaqa." Junto com Umm Ayman, Ali testemunhou o fato de que Muhammad o concedeu a Fatimah Zahra, quando Abu Bakr pediu que ela convocasse testemunhas para sua reclamação. Fatimah ficou com raiva e parou de falar com Abu Bakr, continuando a assumir essa atitude até morrer. [81] De acordo com algumas fontes, 'Ali não fez seu juramento de lealdade a Abu Bakr até algum tempo após a morte de sua esposa, Fátima, no ano de 633. [2]

Califado de Umar

De acordo com a Enciclopédia da Bretanha, Ali jurou lealdade ao segundo califa, Umar ibn Khattab, e até deu sua filha, Umm Kulthum em casamento com ele. [1] Ali também ajudou Umar como um conselheiro de confiança. 'Umar confiava particularmente em Ali como o juiz-chefe de Medina. Ele também aconselhou Umar a definir Hijra como o início do calendário islâmico. 'Umar seguiu as sugestões de Ali em questões políticas e também religiosas. [82] De acordo com Vaglieri, no entanto, embora seja provável que Umar tenha pedido o conselho de Ali sobre questões legais, devido ao seu grande conhecimento do Alcorão e da Sunnah, não é certo se seu conselho foi aceito em questões políticas. Como exemplo, Al-Baladhuri cita a visão de Ali sobre a receita de Diwani, que era oposta à de Umar. Desde então, Ali acreditava que toda a renda deveria ser distribuída, sem manter nada em estoque. Durante o Califado de Umar (e Uthman) Ali não ocupou nenhum cargo, exceto, de acordo com Tabari, a tenente de Medina, durante a viagem de Umar à Síria e Palestina. [83] Durante o califado de Umar, Ali reivindicou a herança paterna de Fátima novamente. Mas a resposta de Umar foi a mesma de Abu Bakr. No entanto, Umar concordou em devolver algumas das propriedades de Medina (que eram consideradas parte da herança de Fátima) aos filhos de Abbas ibn Abd al-Muttalib, que representavam Banu Hashim. Mas a propriedade de Fadak e Khybar permaneceu como propriedade do Estado e não foi voltou para Banu Hashim. [84]

Eleição do terceiro califa

'Ali foi um dos membros do conselho eleitoral a escolher o terceiro califa que foi nomeado por' Umar. Embora 'Ali fosse um dos dois principais candidatos, o conselho se inclinou contra ele. Sa'd ibn Abi Waqqas e Abdur Rahman bin Awf, que eram primos, eram naturalmente inclinados a apoiar Uthman, que era cunhado de Abdur Rahman. Além disso, Umar deu o voto decisivo a Abdur Rahman, que ofereceu o califado a Ali com a condição de que ele governasse de acordo com o Alcorão, o exemplo dado por Muhammad e os precedentes estabelecidos pelos dois primeiros califas. Ali rejeitou a terceira condição, enquanto Uthman a aceitou. De acordo com os comentários de Ibn Abi al-Hadid sobre o pico da eloquência, Ali insistiu em sua proeminência ali, mas a maioria dos eleitores apoiou Uthman e Ali foi relutantemente instado a aceitá-lo. [85]

De acordo com Wilferd Madelung, Ali não poderia ter esperanças de se tornar o califa depois de Umar, com base em seu parentesco com Muhammad, porque os coraixitas não apoiavam o acúmulo de profecia e califado em um clã. Ele acredita que não foi o "golpe de Abu Bakr e Umar" em Saqifah que impediu ALi de se tornar califa, mas deriva do profundo ciúme dos coraixitas em relação a Ali. Portanto, a única chance de Ali de participar dos assuntos dos muçulmanos poderia ser sua plena participação no conselho, que foi fundado por Umar. Ibn Abbas narra que Umar uma vez disse a ele que Ali era de fato a pessoa mais digna para suceder Muhammad, mas tínhamos medo dele por dois motivos. Quando Ibn Abbas avidamente pergunta a Umar sobre esses motivos, Umar responde que o primeiro é sua juventude e o segundo é o grande interesse de Ali na família Banu Hashim. Em seu discurso, Omar se refere à sua crença na formação do conselho como base para a nomeação de um califa e, na prática, a partir de agora, denuncia qualquer nomeação de califa sem consulta. Assim, ao fazer isso, o califado não poderia ser monopolizado por determinado clã e pertencia a todos os coraixitas. [86]

Califado de Uthman

Há controvérsia entre os historiadores sobre a relação entre Ali e Uthman. [87] De acordo com Seyyed Hossein Nasr na Enciclopédia da Britânica, Ali reconheceu Uthman como o califa, mas assumiu uma posição neutra entre seus apoiadores e oponentes. [1] Mas de acordo com Robert M Gleave, na Encyclopedia of Islam, Ali estava pelo menos espiritualmente na vanguarda dos oponentes de Uthman. Durante o califado de Uthman, Ali, junto com outros companheiros de Muhammad, incluindo Talhah e Zubayr, estavam entre os críticos de Uthman. Ele afirmou que 'Uthman se desviou da Sunnah do Profeta, [23] especialmente na questão da lei religiosa que deve ser aplicada em vários casos, como os de Ubayd Allah ibn Umar e Walid ibn Uqba (acusado de beber) . [83] [87] [23] Também se opôs a ele por mudar o ritual de oração e por declarar que pegaria tudo o que precisasse dos feéricos '. Ali também se esforçou para proteger companheiros como Ibn Mas'ud, [87] Abu Dharr al-Ghifari (que foi exilado de Medina, devido a suas pregações contra os crimes dos poderosos) [83] [23] e Ammar ibn Yasir [ 2] de maus-tratos pelo califa.

De acordo com Madelung, quando as pessoas se revoltaram contra Uthman em algumas cidades e regiões e se mudaram para Medina, Uthman pediu a Ali para falar com eles e convencê-los a voltar para suas cidades. Uthman, comprometendo-se a seguir o conselho de Ali, a partir de agora, deu-lhe plena autoridade para negociar com os insurgentes como desejasse. Ali o lembrou de que já havia conversado com ele sobre isso antes, mas 'Uthman preferia ouvir Marwan ibn Hakam e os Umayyads. Uthman prometeu que de agora em diante, ele iria se afastar deles e ouvir Ali e ordenou que outros Ansar e Muhajirun se juntassem a Ali. Ele também pediu que Ammar se juntasse ao grupo, mas ele rejeitou a oferta. [88] De acordo com Poonawala Ali, teve uma influência restritiva sobre Uthman neste momento, sem se opor diretamente a ele. Ele transmitiu críticas dos Companheiros a 'Uthman, e negociou em nome de' Uthman com a oposição que tinha vindo a Medina, o que parece ter causado suspeitas entre 'Ali e os parentes de' Uthman. Mais tarde, quando os rebeldes sitiaram a casa de Uthman, Ali tentou mitigar a severidade do cerco com sua insistência em que Uthman deveria receber água. [2] Quando 'Uthman estava em perigo de ser atacado, Ali enviou seus filhos para proteger sua casa. Quando Uthman foi morto pelos insurgentes, Ali culpou seus filhos pela proteção inadequada da casa de Uthman. [1]

De acordo com Vaglieri, os rebeldes pediram a Ali para ser seu chefe e, embora ele recusasse e devesse ser excluído da sangrenta conclusão de seu ato, mas, diz Vaglieri, há razões para que Ali concordasse com os rebeldes que Uthman deveria abdicar. [83] Wilferd Madelung acredita que, devido ao fato de que Ali não teve o apoio dos coraixitas para ser eleito califa, ele não poderia ser considerado uma oposição. Segundo ele, não há nem evidências de que Ali tivesse relações estreitas com rebeldes que apoiavam seu califado, muito menos dirigia suas ações. [89] É relatado por al-Tabari que Ali tentou se separar dos sitiantes da casa de Uthman e seus partidários, assim que as circunstâncias o permitiram. [83] Madelung relata que, anos depois, Marwan disse a Zayn al-Abidin, neto de Ali, que "ninguém [entre a nobreza islâmica] era mais temperante com nosso mestre do que seu mestre". [90]

O Primeiro Fitna, 656-661, seguiu-se ao assassinato de Uthman, continuou durante o califado de Ali, e terminou com a assunção do califado por Muawiyah. Esta guerra civil é lamentada como o fim da unidade inicial da ummah (nação) islâmica. [91] circunstâncias, levaram a esta guerra civil na história muçulmana, casada de forma diferente por diferentes muçulmanos. Alguns, conhecidos como Uthmanis, consideram Uthman um califa legítimo e justo até o fim, que foi morto ilegalmente. Alguns outros, conhecidos como o partido de Ali, acreditavam que Uthman havia cometido um erro, havia confiscado o califado e sido legalmente executado por sua recusa em consertar seus caminhos ou renunciar. Assim, Ali era o justo e verdadeiro Imam e seus oponentes eram infiéis . Essa não era a posição do próprio Ali. Esta guerra civil criou divisões permanentes dentro da comunidade muçulmana sobre quem tinha o direito legítimo de ocupar o califado. [92]

Eleição

Quando Uthman foi morto por insurgentes do Egito, Kufa e Basra, os candidatos potenciais eram Ali e Talha. Entre os egípcios, havia apoiadores de Talha, enquanto os basrianos e Kufis, que haviam "prestado atenção à oposição de Ali ao uso da violência", e a maioria dos Ansar, abertamente tendiam ao califado de Ali e, finalmente, obtiveram a vantagem. Enquanto isso, Malik al-Ashtar, o líder dos Kufis, parece ter desempenhado um papel fundamental no fornecimento de segurança para que Ali se tornasse califa. [69] De acordo com Poonawala, antes do assassinato de Uthman, os rebeldes Basri eram a favor de Talha, e os rebeldes Kufi eram a favor de Al-Zubayr, mas com o assassinato de Uthman, ambos os grupos se converteram a Ali. Com o assassinato de Uthman, os omíadas fugiram de Medina e os egípcios, o proeminente Muhajirun e Ansar assumiram o controle. Eles convidaram Ali para o califado e ele aceitou o cargo depois de alguns dias. [2] De acordo com a narração de Muhammad Hanafiyyah, muitos companheiros se encontraram com Ali e queriam jurar lealdade a ele. No início, Ali se opôs, mas depois disse que qualquer lealdade deveria ser em público e na mesquita. As narrações de Kufi afirmam que Malik al-Ashtar foi o primeiro a jurar lealdade a ele. [93] Parece que Ali pessoalmente não forçou outros a jurar fidelidade a ele. Assim, pessoas como Sa'ad ibn Abi Waqqas, Abdullah ibn Umar e Usama ibn Zayd recusaram-se a jurar lealdade a Ali. [94]

Segundo alguns outros historiadores, a eleição de Ali como novo califa ocorreu em uma circunstância cheia de tumulto, medo e pânico. Caetani acredita que essa escolha foi feita sem o consentimento prévio dos famosos companheiros de Maomé. Della Vida acredita que a escolha de Ali como califa não foi porque ele e sua família ocupavam uma posição elevada ou porque ele era leal a Muhammad, mas sim porque os Ansar, que haviam recuperado sua influência em sua cidade, Medina, o apoiaram e assim por diante. por outro lado, os omíadas estavam preocupados e perturbados. No entanto, desde o início, o governo incipiente de Ali foi atacado por companheiros insatisfeitos, bem como por Mu'awiyah, o único governador omíada que foi capaz de manter o controle de seu estado, a Síria. [95] De acordo com Madelung, "o reinado de Ali carregou as marcas de um contra-califado", porque ele não tinha os critérios estabelecidos pelos dois primeiros califas. Ali não foi eleito por um conselho (que Umar considerou como condição para escolher uma sucessão adequada) e não teve o apoio da maioria dos coraixitas, que, de acordo com a constituição de Abu Bakr, eram a única classe dominante com direito a decidir no califado. [69] Segundo Veccia Vaglieri, Ali, permitir-se ser nomeado pelos rebeldes, foi um erro que "o expôs a acusações de cumplicidade" no crime dos rebeldes, a despeito de seu esforço vão para se separar deles. [96]

O começo do califado

Depois de ser eleito para o califado, Ali evitou os assassinos de Uthman, bem como a seita que atribui características divinas a ele. [30] Quando Ali herdou o califado Rashidun, as fronteiras islâmicas se estendiam do Egito no oeste até as montanhas iranianas no leste - enquanto a situação no Hejaz e nas outras províncias na véspera de sua eleição estava instável. Logo depois que Ali se tornou califa, ele demitiu os governadores de Uthman imediatamente, contra o conselho de Ibn Abbas e Al-Mughira, que o advertiu de que não seria politicamente sábio fazê-lo, já que ele se recusou a ser cúmplice de sua injustiça e corrupção. Wilferd Madelung acredita que Ali estava profundamente ciente de seu dever islâmico e, para preservar a lei islâmica, não estava disposto a acertar tanto a conveniência a ponto de até mesmo lutar contra seus oponentes dessa maneira. [97] Alguns dos governadores de Uthman foram substituídos, mas outros, como Muawiyah I (um parente de Uthman e governador do Levante), se recusaram a se submeter às ordens de Ali. [2] Ao se tornar califa, Ali distribuiu todas as somas coletadas em Bayt al-mal. Segundo Vaglieri, esta ação não deve ser considerada um ato demagógico, uma vez que Ali já havia provocado Umar a fazê-lo. [83] 'Ali recuperou as terras concedidas por' Uthman e jurou recuperar tudo o que as elites haviam adquirido antes de sua eleição. [2] [98]

Quando foi nomeado califa, Ali declarou aos cidadãos de Medina que o sistema político muçulmano passou a ser atormentado por dissensões e discórdias, pois desejava purgar o Islã de qualquer mal. Ele aconselhou a população a se comportar como verdadeiros muçulmanos, alertando que não toleraria sedições e que aqueles que fossem considerados culpados de atividades subversivas seriam tratados com severidade. [99]

Estilo de governo

Ali se opôs à centralização do controle do capital sobre as receitas provinciais, favorecendo uma distribuição igual de impostos e saques entre os cidadãos muçulmanos, ele distribuiu toda a receita do tesouro entre eles. 'Ali se absteve de nepotismo, inclusive com seu irmão' Aqeel ibn Abu Talib. Isso refletia sua política de oferecer igualdade aos muçulmanos que serviram ao Islã em seus primeiros anos e aos muçulmanos que desempenharam um papel nas conquistas posteriores. [2] [98] Esta política, especialmente após a Batalha do Camelo, ganhou o apoio dos companheiros de Muhammad, especialmente os Ansar que eram subordinados pela liderança Quraysh após Muhammad, os líderes tribais tradicionais e os recitadores do Alcorão ou do Alcorão que buscou liderança islâmica piedosa. A formação bem-sucedida dessa coalizão diversificada parece ser devido ao carisma de Ali. [2] [100] Esta coalizão diversificada ficou conhecida como Shia Ali, "adeptos de Ali" ou "seguidores de Ali". No entanto, de acordo com relatos xiitas, assim como relatos de não-xiitas, a maioria dos que apoiaram 'Ali após sua eleição como califa eram xiitas politicamente, não religiosamente. Embora nessa época muitos fossem considerados xiitas políticos, poucos acreditavam na liderança religiosa de Ali. [101]

Muitos membros da tribo Quraysh se afastaram de Ali porque ele defendia os direitos do clã Banu Hashim, que era o clã do Profeta. Ele também foi acusado de se recusar a punir os assassinos de Uthman e expulsar os apoiadores de Uthman do governo. [1] Suas políticas e idéias de governo são manifestadas na carta que ele enviou a Malik al-Ashtar após nomeá-lo governador do Egito. Esta instrução, que tem sido historicamente vista como a constituição ideal para a governança islâmica, ao lado da Constituição de Medina, envolvia descrições detalhadas dos deveres e direitos do governante, dos vários funcionários do estado e das principais classes da sociedade da época . [102] [103] Como a maioria dos súditos de 'Ali eram nômades e camponeses, ele se preocupava com a agricultura. Ele instruiu Malik a dar mais atenção ao desenvolvimento da terra do que à cobrança de impostos, porque o imposto só pode ser obtido pelo desenvolvimento da terra e quem exige imposto sem desenvolver a terra arruína o país e destrói o povo. [104]

Uma das mudanças que Ali fez durante seu califado foi que proibiu os guerreiros muçulmanos de saquear e tomar saques e distribuí-los entre si após as conquistas. Em vez disso, ele distribuiu os impostos coletados das cidades como salários, não despojos de guerra, em proporções iguais, entre os guerreiros. É relatado que este foi o primeiro assunto da disputa entre Ali e o grupo que mais tarde constituiu os Kharijites. [105]

Batalha do camelo

De acordo com Laura Veccia Vaglieri, embora A'ishah tenha apoiado a oposição contra Uthman, ela havia feito peregrinação a Meca quando eles mataram Uthman. No caminho de volta para Medina, quando soube disso, e especialmente ao ouvir que o novo califa era Ali, ela voltou a Meca e se engajou em uma propaganda ativa contra Ali. Mais tarde, Talhah e Al-Zubayr se juntaram a ela e juntos marcharam em direção ao Iraque para ganhar mais apoiadores contra Ali. [96] Eles queriam que 'Ali punisse os desordeiros que mataram Uthman. [106] [107] Os rebeldes sustentaram que Uthman havia sido morto com justiça, por não governar de acordo com o Alcorão e a Sunnah, portanto, nenhuma vingança deveria ser invocada.[2] [27] [108] De acordo com Vaglieri, uma vez que esses três líderes (A'isha, Talaha, Zubayr) foram em parte responsáveis ​​pelo destino de Uthman, o motivo de sua ascensão não é claro. No entanto, escreve Vaglieri, "motivos sociais e econômicos, inspirados pelo medo da possível influência dos extremistas sobre Ali, parecem fornecer uma explicação mais convincente". [96] As tropas acamparam perto de Basra. As conversas duraram muitos dias. As duas partes chegaram a um acordo de paz, porém, segundo Vaglieri, os rebeldes não gostaram da conclusão do tratado. Uma briga provocada, que se transformou em uma batalha. [96] A Batalha do Camelo começou em 656, onde Ali saiu vitorioso. [109]

Numerosas explicações foram dadas quanto ao motivo da revolta contra Ali. Poonawala escreve que Talhah e Al-Zubayr, que anteriormente estavam frustrados com suas aspirações políticas, ficaram ainda mais frustrados quando enfrentaram a oposição de Ali para entregar o controle de Basra e Kufa. Quando os dois souberam que seus apoiadores haviam se reunido em Meca, eles pediram a Ali que permitisse que eles deixassem Medina para a Umrah. Depois disso, os dois romperam a aliança com Ali e o culparam por matar 'Uthman e pediram que ele processasse os assassinos. [2]

Depois que Talhah e al-Zubayr não conseguiram mobilizar apoiadores no Hijaz, eles partiram para Basrah com várias centenas de soldados, na esperança de encontrar as forças e os recursos necessários para mobilizar os apoiadores iraquianos. [30] [2] Quando Ali soube disso, ele os perseguiu com um exército, mas não os alcançou. [2] Ali não teve escolha a não ser evitar que o grupo ocupasse o Iraque, porque o Levante obedeceu a Muawiyah e também havia caos no Egito. Assim, com a perda do Iraque, suas províncias orientais dependentes, incluindo o Irã, foram virtualmente perdidas. [30]

Os rebeldes capturaram Basra [23] e mataram muitas pessoas. [2] Em Basrah, o exército de Aisha atacou o Bayt al-mal e forçou Uthman ibn Hunaif, o governador nomeado por Ali, a sair. [110] Ali preferiu alistar o apoio de Kufa em vez de marchar para Basra. [110] Abu Musa Ashaari, o governador de Kufa, jurou lealdade a Ali antes da Batalha de camelo, mas quando a guerra se intensificou, assumiu uma posição neutra, [111] e convocou o povo de Kufa a fazer o mesmo. [110] Os apoiadores de Ali eventualmente o expulsaram de Kufa, e Ali escreveu uma carta dura para ele e o demitiu. [111] Os representantes de Ali (Malik al-Ashtar, Ibn Abbas, Hasan ibn Ali e Ammar ibn Yasir) fizeram muitos esforços para obter apoio para o exército de Ali até que finalmente se juntaram a 6 ou 7 ou 12 mil pessoas no exército de Ali. [110] Ali se aproximou de Basrah e começou a conversar com Talhah e al-Zubayr. Todos naquela época pensaram que havia um acordo entre os dois lados, mas a guerra começou de repente. Existem várias narrações sobre o iniciador da guerra. De acordo com alguns, Ali ordenou que suas tropas não iniciassem uma guerra, mas quando alguns de seus partidários foram mortos, ele se considerou no direito de iniciá-la. [110] Aisha não foi ferida nesta batalha, uma vez que o exército de Ali venceu e a guerra estava praticamente acabada, porque Talhah foi ferido por Marwan ibn Hakam (de acordo com muitas fontes) e morreu depois de ser levado para casa. [110] Al-Zubair, depois de Ali lembrá-lo das palavras de Maomé sobre si mesmo, duvidou da legitimidade do movimento que ele havia lançado e deixou o campo de batalha. Algumas pessoas da tribo de Banu Tamim o perseguiram e o mataram conspiratoriamente. [110]

Depois da batalha

Aisha foi presa, mas tratada com respeito. Ali a enviou para Medina sob seus cuidados, [30] e ele foi inflexível nessa decisão. Ele poupou o exército de Aisha e os libertou após assumir sua aliança. [110] Em relação à lealdade de Marwan e alguns outros da tropa de Aisha, há vários relatos. Alguns historiadores disseram que Ali os perdoou sem fazer lealdade. Ali também evitou que suas tropas confiscassem suas propriedades como despojos de guerra, o que causou inquietação em seu exército. A principal questão que levou os extremistas do corpo de Ali a acusá-lo de apostasia foi que Ali impediu que mulheres e crianças fossem escravizadas, também impediu a apreensão de bens das vítimas da guerra. Ele só permitiu a propriedade que foi encontrada no campo de batalha. Eles perguntaram a Ali como era legal derramar o sangue dessas pessoas, mas sua propriedade é proibida. Mais tarde, o Khawarij levantou essa questão como uma das razões para a apostasia de Ali. [110] [112]

Ali entrou em Basra e distribuiu o dinheiro que encontrou no tesouro igualmente entre seus partidários. Isso significa que ele tratou os antigos muçulmanos que serviram ao Islã desde os primeiros dias e os novos muçulmanos que estiveram envolvidos nas conquistas, da mesma forma. [30] Ele nomeou 'Abd Allah ibn al'-Abbas [113] governador de Basra. Em seguida, foi a Kufa para obter o apoio dos Kufis contra Mu'awiyah. Eles juraram lealdade a Ali. [30] Ali formou uma ampla coalizão que acrescentou dois novos grupos a seus apoiadores. Qura, cuja última esperança era recuperar sua influência em Ali, e os líderes das tribos tradicionais, que estavam fascinados por sua igualdade na distribuição dos despojos. [2]

Batalha de Siffin

Imediatamente após a Batalha do Camelo, Ali se voltou para o Levante, no norte das terras islâmicas. Muawiyah era o governador do Levante. Ele foi nomeado governador desta região durante o reinado de Umar e foi estabelecido lá durante o tempo de Uthman. Ali escreveu uma carta a Mu'awiyah e deu-a a Jarir ibn Abdullah Bajli, o ex-governador de Hamedan, que havia sido escolhido por 'Uthman, para entregar a Muawiyah e assumir sua lealdade, mas Mu'awiyah manteve Jarir naquela terra sob vários pretextos e durante este tempo, ele preparou Damasco para a batalha com Ali. [23] Ele recusou as exigências de lealdade de Ali. Ele insistiu na autonomia do Levante sob seu governo e se recusou a homenagear Ali sob o pretexto de que seu contingente não havia participado da eleição. Ali então moveu seus exércitos para o norte e os dois lados acamparam em Siffin por mais de cem dias, a maior parte do tempo sendo gasta em negociações. Embora Ali tenha trocado várias cartas com Muawiyah, ele não foi capaz de dispensar o último, nem persuadi-lo a jurar lealdade. Escaramuças entre as partes levaram à Batalha de Siffin em 657. [2] [114]

Uma semana de combate foi seguida por uma batalha violenta conhecida como Laylat Al-Harir (a noite de clamor). O exército de Muawiyah estava a ponto de ser derrotado quando Amr ibn al-As aconselhou Muawiyah a fazer seus soldados içarem mus'haf (pergaminhos inscritos com versos do Alcorão, ou cópias completas dele) em suas pontas de lança, a fim de causar desacordo e confusão no exército de Ali. [2] [114]

Içando Alcorões nas pontas de lança e cessar-fogo

Este gesto implicava que os dois lados deveriam abaixar suas espadas e resolver sua disputa referente ao Alcorão. [96] Ali percebeu o estratagema, mas apenas uma minoria queria prosseguir na luta. [29] Ali os avisou que Mu'awiyah não era um homem religioso e que isso era um engano, o Qura não poderia recusar o apelo ao Alcorão e alguns deles até ameaçaram Ali que se ele continuasse a guerra, eles entregariam ele para o inimigo. Diante da ameaça de suas tropas, Ali aceitou um cessar-fogo e, devido à insistência de seus soldados, foi forçado a aceitar a arbitragem do Alcorão. [115] Os dois exércitos finalmente concordaram em resolver a questão de quem deveria ser califa por arbitragem. A maioria dos soldados de Ali estava satisfeita com a arbitragem e buscava a nomeação de um árbitro do corpo de Ali, que teria que enfrentar Amr ibn al-As, o representante de Muawiyah. A questão de se o árbitro representaria Ali ou os Kufans causou uma nova divisão no exército de Ali. A escolha de Ali foi Ibn Abbas ou Malik al-Ashtar, mas Ash'ath ibn Qays e Qura rejeitaram os indicados de Ali e insistiram em Abu Musa Ash'ari. Abu Musa era o oponente de Ali e havia anteriormente impedido o povo de Kufa de ajudar Ali. [2] Finalmente, Ali foi instado a aceitar Abu Musa. [116] [117]

Eles concordaram em um acordo, segundo o qual dois árbitros devem se reunir sete meses depois em um local a meio caminho entre a Síria e o Iraque. [118] Os assuntos a serem examinados não foram especificados, mas foi decidido que eles tomariam decisões com base nos interesses da Ummah e não causariam divisão e guerra entre a ummah. O prazo inicial para o acordo foi definido sete meses depois, mês do Ramadã, e foram definidas as condições do local, testemunhas e demais condições do encontro. De acordo com Madelung, estava claro que qualquer opinião contrária ao Alcorão seria inválida. [2] [119] De acordo com Vaglieri, se o assassinato de Uthman deveria ser considerado um ato de justiça ou não, estava entre as questões a serem determinadas. Já que se o assassinato foi injusto, então Muawiya teria o direito de vingança. Segundo Vaglieri, "isso não foi tudo, pois uma decisão a favor de Muawiya envolveria inevitavelmente, para Ali, a perda do califado". [118] De acordo com Madelung, não era apenas a condição da arbitragem contra Ali, mas a própria aceitação da arbitragem era uma derrota política para ele. Por um lado, a arbitragem enfraqueceu a crença dos seguidores de Ali na legitimidade de sua posição e causou um racha no exército de Ali e, por outro lado, garantiu aos Levantes que as afirmações enganosas de Muawiyah se baseavam no Alcorão. Esta foi uma vitória moral para Muawiyah. Assim, quando Ali e Muawiyah souberam que a arbitragem iria falhar no final, Muawiyah, que estava perdendo a guerra, teve a oportunidade de fortalecer sua posição no Levante e fazer propaganda contra Ali. [120]

Advento de Kharijites

De acordo com Poonawala, durante a formação da convenção de arbitragem, a coalizão de partidários de Ali começou a se desintegrar. A questão de recorrer à Sunnah deve ter sido a razão mais importante para a oposição de Qura. Eles concordaram com o acordo porque era um convite à paz e ao uso do Alcorão. Naquela época, os termos do acordo ainda não haviam sido determinados e não havia prazo em que Ali deixasse de ser considerado o Comandante dos Fiéis. Além disso, a expansão da autoridade dos árbitros do Alcorão para uma Sunnah, que é ambígua, prejudicou a credibilidade do Alcorão. Portanto, ele foi considerado equivalente à decisão de indivíduos em matéria de religião. [2] Conseqüentemente, as mesmas pessoas que forçaram Ali ao cessar-fogo, romperam com a força de Ali, reunindo-se sob o lema "a arbitragem pertence somente a Deus". Este grupo ficou conhecido como Kharijites ("aqueles que partem"). [121] [122] Eles afirmaram que de acordo com o Alcorão (8: 9) [b] [123] o rebelde (Muawiya), deve ser combatido e vencido. E uma vez que existe um veredicto tão explícito no Alcorão, deixar o caso para julgamento de humanos era um pecado. Eles acamparam em um lugar perto de Kufa, chamado Harura, e proclamaram seu arrependimento (porque eles próprios forçaram ALi a cessar-fogo, o que levou à arbitragem). Ali fez uma visita ao acampamento e conseguiu se reconciliar com eles. Quando Ali voltou para Kufa, ele afirmou explicitamente que obedecerá aos termos do tratado de Siffin. Os kharijitas, que haviam retornado a Kufa com Ali, ficaram furiosos quando ouviram isso. Como resultado dessa declaração de Ali, os carijitas se encontraram secretamente e se perguntaram se ficar em uma terra governada pela injustiça era compatível com os deveres dos servos de Deus. Aqueles que consideraram necessário deixar aquela terra, fugiram secretamente e pediram a seu povo de Basra que fizesse o mesmo, e se reuniram em Nahrawan. [124] De acordo com Fred Donner, o motivo da oposição de alguns kharijitas pode ter sido o medo de que Ali se comprometeria com Mu'awiyah e, ​​depois disso, eles seriam chamados a prestar contas por sua rebelião contra 'Uthman. [125]

Arbitragem

A primeira reunião dos árbitros ocorreu durante o mês do Ramadã [2] ou Shawwal 37 AH, que coincidiu com fevereiro ou março de 658 DC, na zona neutra, Dumat al-Jandal. [126] O resultado dessa reunião foi que os atos dos quais Uthman foi acusado não eram tirânicos e que ele foi morto injustamente e Mu'awiyah tem o direito à vingança. Segundo Madelung, a decisão foi um compromisso político que não se baseou num inquérito judicial. No entanto, o veredicto sobre a inocência de Uthman tornou-se uma das crenças religiosas sunitas. Esse veredicto era desejável para Amr al-As porque poderia impedir que pessoas neutras se juntassem a Ali. [127]

A questão principal, no entanto, era resolver a disputa entre os muçulmanos pelo califa. De acordo com Madelung, Abu Musa Ash'ari era uma pessoa neutra e pacífica, mas neste momento ele se recusou a acusar Ali ou expulsá-lo e aceitar o califado de Mu'awiyah. A situação ideal para Abu Musa era constituir um conselho de califado composto de indivíduos neutros. Amr ibn al-As pretendia evitar qualquer decisão a respeito do califado de Ali ou da constituição de um conselho de califado. Claro, de acordo com Madelung, a questão do califado de Muawiyah não foi discutida neste momento. Assim, Madelung afirma que, ao contrário do ponto de vista de Vaglieri, a arbitragem falhou em atingir seu objetivo principal de resolver a disputa e encerrar a sedição, embora tenha sido uma grande conquista política para Muawiyah, e Levante jurou fidelidade a Muawiyah como califa até Dhu'l-Hijjah (Abril-maio) em 37 DC [128]

Os Kufis protestaram contra Abu Musa e ele fugiu para Meca. Ali denunciou o veredicto e anunciou que haviam ignorado duas decisões do Alcorão, ainda não chegaram a um acordo. Ele então convocou o povo a se unir novamente para lutar contra Muawiyah. [2] [129]

A segunda reunião de arbitragem provavelmente ocorreu em Muharram do ano 38 AH, que coincidiu com junho ou julho de 658 DC, [126] ou Sha'ban daquele ano, que coincidiu com janeiro de 659 DC. [2] De acordo com Madelung, uma vez que Ali não considerava mais Abu Musa como seu representante e não nomeou ninguém para substituí-lo, ele não participou da segunda arbitragem. Mas, os líderes religiosos de Medina, que não participaram da primeira arbitragem, tentaram resolver a crise do Califado desta forma. [115] Poonawala diz que após a primeira arbitragem, Ali e Muawiyah não eram mais considerados califas, mas sim governantes rebeldes ou dois rivais do califado. Os juízes e outras figuras proeminentes, com exceção dos representantes de Ali, parecem ter se reunido para discutir a eleição de um novo califa. [130]

Os dois lados se reuniram em janeiro de 659 para discutir a escolha do novo califa. Amr apoiou Muawiyah, enquanto Abu Musa preferiu seu genro, Abdullah ibn Umar, mas este se recusou a concorrer à eleição por falta de unanimidade. Abu Musa então propôs, e Amr concordou, depor Ali e Muawiyah e submeter a escolha do novo califa a um Shura. Na declaração pública que se seguiu, Abu Musa observou sua parte do acordo, mas Amr declarou Ali deposto e confirmou Muawiya como califa. [2] Isso fez com que Abu Musa ficasse irritado e abandonasse a arbitragem. [131] De acordo com Vaglieri, isso foi julgado posteriormente, como um truque traiçoeiro e um ato desleal. [132]

Ali se recusou a aceitar esse estado de coisas e se viu tecnicamente violando sua promessa de cumprir a arbitragem. [133] [134] [135] 'Ali protestou que isso era contrário ao Alcorão e à Sunnah e, ​​portanto, não era obrigatório. Então ele tentou organizar um novo exército, mas apenas os Ansar, os remanescentes do Qurra liderados por Malik Ashtar, e alguns de seus clãs permaneceram leais. [2] Isso colocou Ali em uma posição fraca, mesmo entre seus próprios apoiadores. [133] A arbitragem resultou na dissolução da coalizão de 'Ali, e alguns opinaram que essa era a intenção de Muawiyah. [2] [136] Mesmo assim, Ali reuniu suas forças e as mobilizou em direção à Síria para se engajarem em guerra com Muawia novamente, no entanto, ao chegar a al-Anbar, ele percebeu que deveria se mover em direção a al-Nahrawan, para lidar com o motim de Kharejits primeiro . [123]

Batalha de Nahrawan

Após a primeira arbitragem, quando Ali soube que Muawiya permitia que as pessoas jurassem lealdade a ele, [137] ele tentou reunir um novo exército e alistar os kharijitas também, afirmando que iria, como os carijitas desejavam, lutar contra Muawiya . Ali convidou os kharijitas a se juntarem à guerra, mas eles insistiram que Ali deveria primeiro se arrepender da infidelidade que, em sua opinião, ele havia cometido ao aceitar a arbitragem. Ali, com raiva, recusou. [123] [138] De acordo com Poonawala, neste momento, apenas os Ansar, os remanescentes do Qura liderados por Malik al-Ashtar e um pequeno número de homens de suas tribos permaneceram leais a Ali. Ele deixou Kufa com seu novo exército para derrubar Muawiyah. [2]

Enquanto Ali estava a caminho do Levante, os Kharijitas mataram pessoas com quem discordavam. Portanto, o exército de Ali, especialmente Al-Ash'ath ibn Qays, pediu-lhe para lidar com os Kharijitas primeiro, porque eles se sentiam inseguros sobre seus parentes e propriedades. Assim, Ali foi primeiro a Nehrawan para interagir com a oposição. Ali pediu aos carigitas que entregassem os assassinos, mas eles afirmaram que mataram juntos e que era permitido derramar o sangue dos seguidores de Ali (xiitas). [139]

A batalha de Nahrawan, de acordo com Al-Baladhuri, ocorreu em 9 Safar em 38 AH (aproximadamente 17 de julho de 658 DC) e de acordo com Abu Mikhnaf em Dhu'l-Hijjah em 37 AH, que coincidiu com meados de maio em 658 DC . Ali e alguns de seus companheiros pediram aos carijitas que renunciassem à inimizade e à guerra, mas eles se recusaram. Ali então entregou a bandeira da anistia a Abu Ayyub al-Ansari e anunciou que quem quer que vá até a bandeira, e quem sair de Nahrawan, e não cometer um assassinato, está seguro. Assim, centenas de Kharijitas se separaram de seu exército, exceto 1.500 ou 1.800 de cerca de 4.000. Finalmente, Ali esperou que os Kharijitas começassem a batalha e então atacou os remanescentes do Exército Kharijita com um exército de cerca de quatorze mil homens. Entre 7 e 13 membros do exército de Ali foram mortos, enquanto quase todos os carijitas que desembainharam suas espadas foram mortos e feridos. Ali ordenou que os kharijitas feridos fossem entregues às suas tribos para tratamento. [140]

Madelung escreve que a batalha com os Kharijites foi o evento mais desafiador do califado de Ali. Embora fosse razoável e necessário lutar contra os insurgentes sanguinários que abertamente ameaçaram matar outros, eles estavam anteriormente entre os companheiros de Ali e, como Ali, eram os crentes mais sinceros do Alcorão. Eles poderiam estar entre os aliados mais ardentes de Ali na oposição aos desvios do Alcorão. Mas Ali não podia confessar sua descrença a pedido deles ou considerar outros muçulmanos infiéis. Ou para ignorar os assassinatos que cometeram.No entanto, após este incidente, a primeira prioridade de Ali era se reconciliar entre os Qura. Embora Ali pretendesse marchar diretamente de Nahrawan para o Levante, seus soldados, liderados por Al-Ash'ath ibn Qays, o forçaram a se mover em direção a Kufa, pois reclamaram da falta de bagagem de guerra, e lá deixaram seu exército. [141] Poonawala escreve que o assassinato foi condenado por muitos, e que a fuga dos soldados do exército de Ali o forçou a retornar a Kufa e não poder marchar em direção a Muawiyah. [2]

O último ano do califado

Durante o Califado de Ali, guerras civis eclodiram entre os muçulmanos. Também o levante iraniano ocorreu no último ano do califado de Ali, que foi reprimido pelas tropas do califa. [30] Por exemplo, os rebeldes no leste do Irã não pagaram seus impostos às tribos Kufi e Basri. [142]

Após a arbitragem, embora Ali não tenha aceitado a ordem de demissão e ainda se chamasse o califa dos muçulmanos, seus adeptos diminuíram a cada dia. Quando Ali estava lutando contra a revolta Kharijite, Muawiyah assumiu o controle do Egito. [30] A Encyclopædia Iranica escreve que no final de 39 AH, ele derrotou as tropas de Ali no Egito e tornou Amr ibn al-As o governante lá. Ao mesmo tempo, Ali perdeu o controle do Hejaz. [2] Em 40 AH, Ali nem mesmo tinha controle sobre as cidades de Meca e Medina. Ali estava praticamente confinado à cidade de Kufa e em uma posição defensiva, de modo que não tomou nenhuma atitude contra as campanhas de Muawiyah no coração do Iraque, Iêmen e Arábia Saudita. [30] A opinião pública árabe tendeu à sucessão de Muawiyah, porque ele foi apoiado por forças regulares. Ele poderia manter o poder entre a elite árabe e controlar o califado islâmico. [142]

No último ano do califado de Ali, o clima em Kufa e Basra mudou a favor de Ali quando o povo ficou desiludido com o reinado e as políticas de Muawiyah. No entanto, a atitude das pessoas em relação a Ali era profundamente diferente. Apenas uma pequena minoria deles acreditava que Ali era o melhor muçulmano depois de Maomé e o único com direito a governá-los, enquanto a maioria o apoiava devido à sua desconfiança e oposição a Muawiyah. [143]

Vários carijitas decidiram assassinar Ali, Muawiyah e Amr ibn al-As ao mesmo tempo, a fim de livrar o Islã dos três homens, que, em sua opinião, foram responsáveis ​​pela guerra civil, [30] Eles só tiveram sucesso em matar Ali, e Muawiyah e Amr ibn al-As sobreviveram. [1] Nas fontes, o dia do espancamento de Ali é relatado como 17, 19 e 21 do Ramadã. Mas Al-Shaykh Al-Mufid considera o dia 19 do Ramadã AH 40, que corresponderia a 26 de janeiro de 661, como mais correto, e Ibn Abi'l-Hadid também escreve que, porque essas três pessoas consideravam seu trabalho como adoração, eles colocou-o na Noite de Qadr do dia 19 do Ramadã para obter mais recompensas. O dia da morte de Ali também foi relatado em fontes de 11 a 21 do Ramadã. [144]

Enquanto orava na Grande Mesquita de Kufa, Ali foi atacado pelo Kharijite Abd-al-Rahman ibn Muljam. Ele foi ferido pela espada envenenada de ibn Muljam enquanto se prostrava na oração de Fajr. [145] Ibn MUljam queria fugir, mas Abu Adma Hamedani o jogou no chão. Ali voltou para sua casa e Ibn Muljam foi levado até ele. Ibn Muljam disse a Ali que ele estava afiando sua espada por 40 dias e pediu a Deus para matar os homens mais perversos com ela. Ali respondeu que o próprio Ibn Muljam seria morto com a mesma espada e o chamou de o homem mais malvado. [144] 'Ali ordenou que seus filhos não atacassem os kharijitas, ao invés de estipular que se ele sobrevivesse, ibn Muljam seria perdoado, enquanto se ele morresse, ibn Muljam deveria receber apenas um golpe igual (independentemente de ele ter morrido ou não do bater). [146] 'Ali morreu dois dias depois, em 29 de janeiro de 661 (21 Ramadan AH 40), [2] [145] Al-Hasan cumpriu Qisas e deu punição igual a ibn Muljam após a morte de Ali. [143] na idade de 62 ou 63. [30] Abd-al-Rahman fez isso com a intenção de se vingar dele pela morte de Nahrawan. [30] [2] Uma narração de Al-Mubarrad afirma que Ali perdoou ibn Muljam. De acordo com outra narração, Ali ordenou que Ibn Muljam recebesse comida adequada e descanso, e que se Ali morresse, Ibn Muljam deveria se juntar a ele para que Deus julgasse entre ele e Ali no Além. [144]

Ali sabia há muito tempo que seria morto, ou Muhammad havia lhe contado ou ele mesmo havia sentido. Há muitas narrações em que Muhammad ou Ali relatam que a barba de Ali ficaria manchada com o sangue de sua testa. É enfatizado principalmente em fontes xiitas que Ali, apesar de estar ciente de seu destino, não designou ninguém para liderar a oração congregacional, e apesar do fato de que outros o advertiram sobre a possibilidade de sua morte. Ali havia até previsto que Ibn Muljam seria seu assassino. A relação entre Ali e Ibn Muljam era tensa. No entanto, Ali não tomou nenhuma atitude contra Ibn Muljam como califa. De acordo com Ibn Sa'd, Ali disse: "Como posso matar alguém que ainda não me matou?" Mesmo quando alguém da tribo Murad ou alguém que ouviu o plano de assassinato do próprio Ibn Muljam, alertou Ali sobre isso, Ali respondeu que todo ser humano é guardado por dois anjos em seus ombros até o momento da morte, e que o Destino determina o momento. [144]

De acordo com Al-Shaykh Al-Mufid, Ali não queria que seu túmulo fosse exumado e profanado por seus inimigos e, conseqüentemente, pediu a seus amigos e familiares que o enterrassem secretamente. Este túmulo secreto foi revelado mais tarde durante o califado abássida por Ja'far al-Sadiq, que o túmulo ficava a alguns quilômetros de Kufa, onde um santuário surgiu mais tarde e a cidade Najaf foi construída ao redor dele. [147] [132] A maioria dos xiitas aceita que Ali está enterrado na tumba do Imam Ali na Mesquita Imam Ali no que hoje é a cidade de Najaf, que cresceu ao redor da mesquita e santuário chamado Masjid Ali. [148] [149]

Os peregrinos xiitas geralmente vão ao Santuário Imam Ali em Najaf para Ziyarat, oram lá e leem "Ziyarat Amin Allah" [150] [151] enquanto os muçulmanos sunitas vão ao Hazrat Ali Mazar em Balkh. Sob o Império Safávida, seu túmulo se tornou o foco de muita atenção devotada, exemplificado na peregrinação feita pelo Xá Ismail I a Najaf e Karbala. [29]

Após a morte de Ali, os muçulmanos Kufi juraram lealdade a seu filho mais velho, Hasan, já que Ali em muitas ocasiões declarou que apenas o Povo da Casa de Muhammad tinha o direito de governar a comunidade muçulmana. [152] Nessa época, Muawiyah dominou o Levante e o Egito e se declarou califa e marchou com seu exército para o Iraque, a residência do califado de Hasan. Seguiu-se uma guerra durante a qual Muawiyah subverteu gradualmente os generais e comandantes do exército de Hasan até que o exército se rebelou contra ele. Hasan foi forçado a dar o califado a Muawiyah, de acordo com um tratado Hasan-Muawiya. [153] Os omíadas pressionaram a família de Ali e seus xiitas. A maldição pública regular de Ali nas orações congregacionais permaneceu uma instituição vital até que Umar ibn Abd al-Aziz aboliu a prática, 60 anos depois. [90] De acordo com Ibn Abi'l-Hadid, os omíadas "impediam as pessoas de relatar qualquer narração que pudesse se referir a qualquer um dos elogios de Ali. Finalmente, eles até impediram as pessoas de chamarem seus recém-nascidos pelo nome dele." [51] De acordo com Madelung, "a arrogância, o desgoverno e a repressão dos omíadas gradualmente transformaram a minoria dos admiradores de Ali em maioria. Na memória das gerações posteriores, Ali se tornou o comandante dos fiéis ideal." [154]

Ali teve quatorze filhos e dezenove filhas de nove esposas e várias concubinas, entre elas Al-Hasan, Al-Husayn e Muhammad ibn al-Hanafiyyah desempenharam um papel histórico, e apenas cinco deles deixaram descendentes. [132] Ali teve quatro filhos da filha mais nova de Muhammad, Fátima: Al-Hasan, Al-Husayn, Zaynab [1] e Umm Kulthum. Seus outros filhos conhecidos foram Al-Abbas ibn Ali, filho de Umm al-Banin, e Muhammad ibn al-Hanafiyyah, [155] [156] de uma escrava libertada chamada Khawlah bint Ja'far. [23]

Fatemeh Zahra, junto com seu pai (Muhammad), esposa (ALi) e filhos, (Al-Hasan e Al-Husayn), são cinco membros da Ahl al-Kisa. [157] Os descendentes de Fatemeh Zahra de Ali são conhecidos como Sharif ou Sayyid. Eles são reverenciados por xiitas e sunitas como a única geração sobrevivente de Maomé. [1] Ali não teve outras esposas enquanto Fátima estava viva. Hassan é o filho mais velho de Ali e Fatemeh Zahra, nascido em 625, era o segundo imã xiita. Ele também assumiu o papel de califa por vários meses após a morte de Ali. No ano 50 AH ele morreu após ser envenenado por um membro de sua própria casa que, segundo historiadores, havia sido motivado por Mu'awiyah. [158] Husayn era o segundo filho de Ali e Fatemeh Zahra, e o terceiro Shia Imam, e de acordo com a maioria das narrações, nasceu em Medina em 626 DC. Ele se rebelou contra o filho de Muawiah, Yazid, em 680 DC e foi morto na batalha de Karbala com seus companheiros. Nesta batalha, além de Hussein, seis outros filhos de Ali foram mortos, quatro dos quais eram filhos de Fatemeh Kalabieh, conhecido como Umm ul-Banin. Além disso, os três filhos de al-Hassan e os dois filhos de Hussein foram mortos na batalha. [159] [160]

A dinastia de Ali considerou a liderança dos muçulmanos limitada à Ahl al-Bayt e realizou vários levantes contra os governantes em diferentes momentos. As mais importantes dessas revoltas são a batalha de Karbala, a revolta de Mukhtar al-Thaqafi por Muhammad ibn al-Hanafiyyah, a revolta de Zayd ibn Ali e a revolta de Yahya ibn Zayd contra os Umayyads. Mais tarde, a família de Ali também se revoltou contra os abássidas, os mais importantes dos quais foram a revolta de Shahid Fakh e a revolta de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya. Embora nenhuma dessas revoltas tenha sido bem-sucedida, os idrisianos, fatímidas e alauitas de Tabarestan finalmente conseguiram formar os primeiros governos da família Ali. [161]

As obras atribuídas a Ali, primeiro entregues a seus seguidores na forma de sermões e discursos, depois foram escritas por seus companheiros. Também havia súplicas como Du'a Kumayl que foram ensinadas a seus companheiros. [23]

Nahj al-Balagha

Nahj al-Balagha (The Peak of Eloquence) contém sermões eloquentes, cartas e citações atribuídas a Ali, compiladas por ash-Sharif ar-Radi. Reza Shah Kazemi declara: "Apesar das questões contínuas sobre a autenticidade do texto, estudos recentes sugerem que a maior parte do material nele pode de fato ser atribuída a Ali" e em apoio a isso ele faz referência a um artigo de Mokhtar Jebli. [149] Este livro tem uma posição de destaque na literatura árabe. Também é considerada uma importante obra intelectual, política e religiosa no Islã. [1] [162] [163] De acordo com Gleave, o terceiro sermão de Nahj al-Balagha, Shaqshaqiya Sermão, no qual Ali revela sua reivindicação ao Califado e sua superioridade sobre Abu bakr, Umar e Uthman, é a seção mais controversa do livro . Também a Carta de Ali ibn Abi Talib para Malik al-Ashtar, na qual Ali "descreve sua concepção de governo legítimo e justo", é uma parte importante deste livro e recebeu muita atenção. [23]

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim (Aforismos exaltados e Pérolas da Fala), compilado por Abd al-Wahid Amidi, que, de acordo com Gleave, era um jurista Shafiʽi ou um Doze. Este livro consiste em mais de dez mil frases curtas de Ali. [164] [23]

Essas declarações pietistas e éticas são retiradas de diferentes obras, incluindo Nahj al-Balagha e Mi'a Kalima ("100 ditos" de Ali) de Jāhiẓ. [23]

Mus'haf de Ali

Outros trabalhos

Du'a Kumayl é uma súplica de Ali, que foi ensinada a seu companheiro, Kumayl ibn Ziyad. Essa súplica ainda é usada pelos muçulmanos como uma oração suplicante. [23] Veja também Súplicas (Du'a), traduzido por William Chittick. [165] Divan-i Ali ibn Abu Talib, é uma poesia, atribuída a Ali, que supostamente foi escrita pelo próprio Ali. [23] [2] De acordo com Robert M Gleave, algumas fontes secundárias atribuem alguns outros trabalhos a Ali, como Ṣaḥīfat al-farāʾiḍ (um pequeno artigo sobre a lei de herança) e Kitāb al-zakāt (sobre o imposto de esmolas) sobre questões jurídicas, bem como um Tafsir. Essas obras não existem hoje em dia. As outras obras atribuídas a Ali são compiladas em Kitab al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni e muitas obras de Al-Shaykh al-Saduq. [23]

Exceto por Muhammad, não há ninguém na história islâmica sobre quem tenha sido escrito tanto em línguas islâmicas quanto Ali. [1] Na cultura muçulmana, Ali é respeitado por sua coragem, conhecimento, crença, honestidade, devoção inflexível ao Islã, profunda lealdade a Maomé, tratamento igual para todos os muçulmanos e generosidade em perdoar seus inimigos derrotados. [166]

Ali é descrito como sendo careca, de constituição pesada, pernas curtas, ombros largos, corpo cabeludo, longa barba branca e foi afetado por uma forma de inflamação nos olhos. De maneiras, dizem, ele era rude, brusco e anti-social. De acordo com Madelung e Vaglieri, Ali tem sido objeto de controvérsia nos escritos de escritores posteriores desde os conflitos em que ele esteve envolvido, foram perpetuados na historiografia sectária polêmica, materiais biográficos e de história são frequentemente tendenciosos. [132] [167] Vaglieri cita os escritos de Lammens como um exemplo de julgamento hostil ao comportamento de Ali, e o de Caetani como um mais brando, no entanto, nem Lammens nem Caetani, diz Vaglieri, levaram em consideração a religiosidade de Ali e seu impacto em sua política. De acordo com Vaglieri, muito se tem falado sobre a "austeridade de Ali, sua rigorosa observância dos ritos religiosos, seu distanciamento dos bens mundanos, seus escrúpulos em relação a saques e retaliações e não há razão para supor que todos esses detalhes sejam inventados ou exagerados, uma vez que todos suas ações foram dominadas por esse espírito religioso. Sem tentar decidir se sua devoção ao Islã sempre foi totalmente isenta de outros motivos, esse aspecto de sua personalidade não pode ser desconsiderado pela compreensão que oferece de sua psicologia. " [132] Os autores notaram que Ali se manteve firme por seus princípios e não os comprometeria para ganho próprio político. [167]

Vaglieri está citando a visão de Al-Baladhuri sobre a guerra de Ali contra os muçulmanos "errantes" como um dever "de sustentar a Fé e tornar triunfante o caminho certo (al-huda)", depois menciona a Batalha do Camelo como um exemplo em que Ali, que havia vencido a guerra, tentava socorrer os derrotados evitando que suas mulheres e filhos fossem levados cativos, apesar de ser protestado por um grupo de seus partidários. Após a batalha, ele "chorou pelos mortos e até orou por seus inimigos". [132]

Segundo Leone Caetani, a "auréola semidivina que logo circundou a figura de Ali", além de sua proximidade com o profeta Maomé, foi resultado de sua própria impressão sobre o povo de seu tempo. Segundo Vaglieri, a qualidade que causou essa impressão foi um "programa de reformas sociais e econômicas" (baseado em seu espírito religioso) que Ali apoiou por sua própria autoridade. [168]

De acordo com Madelung, "Diante da falsa alegação dos omíadas de legitimar a soberania no Islã como vice-regentes de Deus na terra, e em vista da traição omíada, do governo arbitrário e divisivo e da retribuição vingativa, eles passaram a apreciar sua honestidade [de Ali] , sua devoção inflexível ao reinado do Islã, sua profunda lealdade pessoal, seu tratamento igual para todos os seus apoiadores e sua generosidade em perdoar seus inimigos derrotados. " [154] É relatado por Al-Baladhuri que Ali desejava distribuir o Sawad, (como o que ele fez sobre Bayt al-mal), que é visto como o único ato de extremismo de Ali, por Laura Veccia Vaglieri. [83]

Ali é conhecido por vários títulos, alguns atribuídos por suas qualidades pessoais e outros devido a acontecimentos de sua vida: [1]

  • Al-Murtaza (Árabe: ٱلْمُرْتَضَىٰ, "O Escolhido")
  • Amir al-Mu'minin (Árabe: أَمِير ٱلْمُؤْمِنِين, "Comandante dos Fiéis")
  • Bab-e Madinatul-'Ilm (Árabe: بَابِ مَديْنَةُ ٱلْعِلْم, "Porta da Cidade do Conhecimento")
  • Abu Turab (Árabe: أَبُو تُرَاب, "Pai do solo")
  • Asad Allah (Árabe: أَسَد ٱلله, "Leão de Deus")
  • Haydar (Árabe: حَيْدَر, "Coração Valente" ou "Leão")
  • Walad al-Kaʿbah (Árabe: وَلَد ٱلْکَعْبَة, "Filho da Kaaba") [169]

Ali ocupa uma alta posição política, jurisprudencial e espiritual no pensamento xiita e sunita. Somente em um período após a Batalha de Siffin os Khawarij tiveram menos respeito por ele. [23] Ali mantém sua estatura como autoridade na exegese do Alcorão, na jurisprudência islâmica e é fundamental para as tradições místicas no Islã, como o Sufismo. [166] Uma ampla gama de disciplinas de teologia e exegese a caligrafia e numerologia, de direito e misticismo a gramática árabe e retórica são consideradas como tendo sido esboçadas por Ali. [149] Sua influência foi importante ao longo da história islâmica. [1]

Segundo Vaglieri, a posição de Ali como orador não é contestada, mas o mesmo não se pode dizer de sua arte poética. Ainda assim, Vaglieri, nomeia um Diwan e obras em prosa, atribuídas a ele, que podem ser autênticas. [132] Ali também foi considerado um grande estudioso da literatura árabe e pioneiro no campo da gramática e retórica árabes. Numerosos ditos curtos de Ali se tornaram parte da cultura islâmica geral e são citados como aforismos e provérbios na vida diária. Eles também se tornaram a base de obras literárias ou foram integrados em versos poéticos em muitas línguas. Já no século 8, autoridades literárias como 'Abd al-Hamid ibn Yahya al-'Amiri apontaram para a eloqüência incomparável dos sermões e ditos de Ali, assim como fez al-Jahiz no século seguinte. [1]

No Alcorão

Existem muitos versos interpretados por estudiosos xiitas como referindo-se a Ali ou outros imames xiitas. Ao responder à pergunta sobre por que os nomes dos Imames não são expressamente mencionados no Alcorão, Muhammad al-Baqir responde: [c] "Allah revelou Salat a seu Profeta, mas nunca disse de três ou quatro Rakats, revelou Zakat, mas não mencionou a seu detalhes, revelou Hajj, mas não contou seu Tawaf e o Profeta interpretou seus detalhes. Allah revelou este versículo e Profeta disse que este versículo é sobre Ali, Hasan, Husayn e os outros doze Imams. " [170] [171] De acordo com Ali, um quarto dos versos do Alcorão estão declarando a estação dos Imames. [ esclarecimento necessário ] Momen listou muitos desses versos em seu Uma introdução ao islamismo xiita. [172] [173] No entanto, existem poucos versos que alguns comentaristas sunitas interpretam como se referindo a Ali, entre os quais estão O verso de Wilayah (Alcorão, 5:55) que estudiosos sunitas e xiitas [d] acreditam que se refere ao incidente onde Ali deu seu anel a um mendigo que pedia esmolas enquanto fazia orações rituais na mesquita. [174] [175] O verso de Mawadda (Alcorão, 42:23) é outro verso em que estudiosos xiitas, junto com sunitas como Al-Baydawi e Al-Zamakhshari e Fakhr ad-Din ar-Razi, acreditam que a frase Parentesco se refere a Ali, Fátima e seus filhos, Hasan e Husayn. [176] [177] [178] [179]

O versículo de purificação (Alcorão, 33:33) também está entre os versos em que sunitas e xiitas combinaram o nome de Ali junto com alguns outros nomes. [e] [172] [177] [180] [181] [182] [183] ​​O verso de Mubahala mencionado acima, e também o Alcorão 2: 269, no qual Ali é homenageado com sabedoria única por comentaristas xiitas e sunitas, são outros versos deste tipo. [172] [177] [184]

Estudiosos sunitas e xiitas concordam que O verso de Wilayah foi narrado em homenagem a Ali, mas há diferentes interpretações de Wilayah e a Imamate. [174] Os estudiosos sunitas acreditam que o versículo é sobre Ali, mas não o reconhece como um imã, enquanto, na visão dos muçulmanos xiitas, Ali foi escolhido por Deus como sucessor de Maomé. [185]

Em Hadiths

Ja'far al-Sadiq narra em hadith que qualquer virtude encontrada em Muhammad foi encontrada em Ali, e que se afastar de sua orientação seria semelhante a se afastar de Alá e de seu Profeta. O próprio Ali narra que ele é a porta de entrada e o supervisor para alcançar Allah. [186] De acordo com os xiitas, Muhammad sugeriu em várias ocasiões durante sua vida que Ali deveria ser o líder dos muçulmanos após sua morte. Isso é apoiado por numerosos hadiths que foram narrados por xiitas, incluindo Hadith do lago de Khumm, Hadith das duas coisas pesadas, Hadith da caneta e papel, Hadith da capa, Hadith da posição, Hadith do convite do famílias próximas e Hadith dos Doze Sucessores.

Na filosofia islâmica e misticismo

De acordo com Seyyed Hossein Nasr, Ali é creditado por ter estabelecido a teologia islâmica, e suas citações contêm as primeiras provas racionais entre os muçulmanos da Unidade de Deus. [187] Ibn Abi al-Hadid citou

Quanto à teosofia e lidar com questões de divindade, não era uma arte árabe. Nada do tipo circulou entre suas figuras ilustres ou de escalões inferiores. Essa arte era de preservação exclusiva da Grécia, cujos sábios foram seus únicos expositores. O primeiro entre os árabes a lidar com isso foi Ali. [188]

Na filosofia islâmica posterior, especialmente nos ensinamentos de Mulla Sadra e seus seguidores, como Allameh Tabatabaei, os ditos e sermões de Ali foram cada vez mais considerados como fontes centrais de conhecimento metafísico, ou filosofia divina. Os membros da escola de Sadra consideram Ali o metafísico supremo do Islã. [1] De acordo com Henry Corbin, o Nahj al-Balagha pode ser considerada uma das fontes mais importantes de doutrinas professadas por pensadores xiitas, especialmente depois de 1500. Sua influência pode ser sentida na coordenação lógica dos termos, na dedução de conclusões corretas e na criação de certos termos técnicos em árabe que entrou na linguagem literária e filosófica independentemente da tradução para o árabe de textos gregos. [189]

Além disso, algumas ciências ocultas ou ocultas, como Jafr, A numerologia islâmica e a ciência do significado simbólico das letras do alfabeto árabe, dizem que foram estabelecidas por Ali [1] por ter estudado os textos de al-Jafr e al-Jamia.

Em visão sunita

De acordo com Gleave, como Ali era um dos califas bem guiados e um dos companheiros próximos de Maomé, ele ocupa uma posição elevada no pensamento sunita. No entanto, não foi esse o caso desde o início. O título Corretamente orientado para Ali, foi considerado legítimo pela doutrina sunita, somente depois que Ahmad ibn Hanbal aceitou Ali como um dos califas Rashidun. Mais tarde, os autores sunitas relataram regularmente as visões jurídicas, teológicas e históricas de Ali em suas obras, entre elas, alguns procuraram usar os ditos de Ali para refutar a posição xiita ou descrevê-lo como um defensor da doutrina sunita. [23]

Entre os sunitas, Ali tem a mesma posição que os outros três califas, no entanto, de acordo com a doutrina sunita de sābiqa (de acordo com o qual, maior autoridade religiosa é dada com base na ordem cronológica dos califas), Ali está em uma posição mais baixa do que os outros califas Rashidun. O elemento mais preocupante dessa visão é a aparente elevação da posição de Ali nas declarações de Maomé, como "Eu sou de Ali e Ali é de mim", e "Quem quer que me considere seu patrono (mawla), então Ali também é seu patrono", que foi interpretado de forma a resolver o problema. (ver mawla e Evento de Ghadir Khumm) Alguns escritores sunitas, por outro lado, reconhecem a preeminência do conhecimento de Ali na Sharia e sua importância nos hadiths do Profeta, no entanto, não considere isso como uma razão para determinar a designação política de Ali pelo Profeta. [23]

Visão xiita

Na crença xiita, Ali ocupa uma posição elevada, e a crença em sua legitimidade para liderar os muçulmanos é a crença definitiva dos xiitas. Suas declarações são uma referência para o sistema jurídico xiita e, mais importante, os xiitas acreditam que Ali era superior ao restante dos companheiros e foi nomeado por Maomé como seu sucessor. A piedade e a moralidade de Ali iniciaram uma espécie de misticismo entre os xiitas que os aproximou dos sufis sunitas. [23] Entre os xiitas o Imamato de Ali é um dos princípios da religião, segundo o qual, embora Ali não fosse o recipiente de uma revelação divina, ele tinha uma relação estreita com Deus, através da qual Deus o guia, e o Imam na sua vez, guia as pessoas. Suas palavras e ações são um guia e modelo para a comunidade seguir, como resultado, é uma fonte da lei sharia. [190] [191]

Musta'lis considera a posição de Ali superior à do Imam. Tanto Twelvers quanto Isma'ilis acreditam na infalibilidade, no conhecimento do invisível e na intercessão de Ali. [23] Um grande volume de literatura religiosa xiita em várias línguas, como árabe, persa, urdu e turco é dedicado a Ali. [79]

Conhecimento profético

De acordo com um hadith que é narrado por xiitas e sufis, Muhammad disse: "Eu sou a cidade do conhecimento e Ali é seu portão." [149] [192] [193] De acordo com os xiitas, o próprio Ali deu o seguinte testemunho:

Nem um único versículo do Alcorão desceu sobre (foi revelado) ao Mensageiro de Deus que ele não passou a ditar para mim e me fazer recitar. Eu escreveria com minha própria mão, e ele me instruiria quanto à sua tafsir (a explicação literal) e o Ta'wil (a exegese espiritual), o nasikh (o versículo que anula) e o mansukh (o verso revogado), o muhkam e a mutashabih (o fixo e o ambíguo), o particular e o geral. [194]

Foi narrado que quando Abbas era um bebê, Ali o colocou em seu colo, beijou-lhe as mãos e começou a chorar. Ele previu a tragédia de Abbas e o destino inevitável de suas mãos, que fez sua esposa, Umm ul-Banin, também chorar. No entanto, ele continua descrevendo a posição futura de Abbas e seu grande status com Deus, e isso a alivia. [51]

Ghulat

Extremistas xiitas, conhecidos como Ghulat, acreditavam que Ali tinha acesso à vontade de Deus, por exemplo, os Nuṣayrīs acreditavam que Ali aparece como uma encarnação de Deus, alguns deles (Khaṭṭābiyya), considerados Ali superior a Maomé. Hoje em dia, os alauitas e os bektashis são vistos com suspeita pelos xiitas e sunitas. Os curdos de Ahl al-Haq também têm opiniões semelhantes misturadas com a reencarnação de Ali. [23]

Saba'iyya, os seguidores de Abdullah ibn Saba ', que elogiava Ali além das medidas, eram outra seita Ghulat, que, segundo Veccia Vaglieri, Ali se dissociou deles. [83] Além disso, há Ali-Illahism, uma religião sincrética, que se concentra na crença de que houve sucessivas encarnações de sua Divindade ao longo da história, e reserva uma reverência especial para 'Ali, o genro de Muhammad, que é considerada uma dessas encarnações. [195] Esses grupos, de acordo com os muçulmanos tradicionalistas, deixaram o Islã devido ao seu exagero sobre as características louváveis ​​de um ser humano. [196] Estudos realizados por Aryeh Kofsky e Meir M.Bar Asher apóiam a alegação de que os alauitas não deificam Ali, mas sim o identificam como o único "wasīī", ou seja, um "guarda do Islã" escolhido por Deus [197] Ali é registrado em algumas tradições como tendo proibido aqueles que procuravam adorá-lo em sua própria vida. [196]

Sufismo

Quase todas as ordens sufis traçam sua linhagem até Muhammad por meio de Ali, com exceção de Naqshbandi, que passa por Abu Bakr. Mesmo nesta ordem, existe Ja'far al-Sadiq, o bisneto de Ali. [1] De acordo com Gleave, mesmo Naqshbandi inclui-o em sua hierarquia espiritual, retratando como Muhammad lhe ensinou o princípio ritual especial da prática Ṣūfī, por meio do qual os crentes podem alcançar certos estágios no caminho Sufi. [23]

Os sufis acreditam que Ali herdou de Muhammad o poder santo, Wilayah, que capacitam os sufis em sua jornada espiritual para Deus. [1] A posição de Ali como um narrador proeminente do conhecimento esotérico de Maomé o tornou popular entre os escritores sufis. Ali é, portanto, considerado um seguidor ascético de Maomé, pelos sufis, bem como pelos sunitas e xiitas. Os sufis acreditam que Muhammad ensinou a Ali as ciências ocultas e Jafr. [23] [1] [1]

As principais fontes de estudos sobre a vida de Ali são o Alcorão e ahadith, bem como outros textos do início da história islâmica. As extensas fontes secundárias incluem, além de obras de muçulmanos sunitas e xiitas, escritos de árabes cristãos, hindus e outros não-muçulmanos do Oriente Médio e da Ásia e algumas obras de estudiosos ocidentais modernos. No entanto, muitas das primeiras fontes islâmicas são, em certa medida, influenciadas por um viés positivo ou negativo em relação a Ali. [1]

Houve uma tendência comum entre os primeiros estudiosos ocidentais de considerar as narrações e relatórios recolhidos em períodos posteriores como invenções, devido à sua tendência para posições partidárias sunitas e xiitas posteriores. Isso levou esses estudiosos a considerar certos eventos relatados como inautênticos ou irrelevantes. Por exemplo, Leone Caetani considerou a atribuição de relatórios históricos a Ibn Abbas e Aisha como em sua maioria fictícios, ao oferecer contas relatadas sem Isnad pelos primeiros compiladores da história como Ibn Ishaq. Wilferd Madelung rejeitou a posição de rejeitar indiscriminadamente tudo o que não estivesse incluído nas "fontes antigas" e, nesta abordagem, a tendenciosidade por si só não é evidência de origem tardia. Segundo ele, a abordagem de Caetani é inconsistente. Madelung e alguns historiadores posteriores não rejeitam as narrações compiladas em períodos posteriores e tentam julgá-las no contexto da história e com base em sua compatibilidade com os eventos e as figuras. [198]

Até a ascensão do califado abássida, poucos livros foram escritos e a maioria dos relatórios eram orais. O trabalho mais notável antes deste período é O livro de Sulaym ibn Qays, escrito por Sulaym ibn Qays, um companheiro de Ali que viveu antes dos Abbasids. [199] Quando o papel foi introduzido na sociedade muçulmana, numerosas monografias foram escritas entre 750 e 950. De acordo com Robinson, pelo menos vinte e uma monografias separadas foram compostas sobre a Batalha de Siffin. Abi Mikhnaf é um dos mais renomados escritores desse período que procurou reunir todos os relatos. Os historiadores dos séculos IX e X coletaram, selecionaram e organizaram as narrações disponíveis. No entanto, a maioria dessas monografias não existe mais, exceto por algumas que foram usadas em obras posteriores, como History of the Prophets and Kings, de Muhammad ibn Jarir al-Tabari (d.923). [200]

Os xiitas do Iraque participaram ativamente na redação de monografias, mas a maioria dessas obras foi perdida. Por outro lado, nos séculos 8 e 9, os descendentes de Ali, como Muhammad al-Baqir e Jafar al-Sadiq, narraram suas citações e relatórios que foram reunidos em livros de hadith xiitas. As últimas obras xiitas escritas após o século 10 são sobre biografias dos Quatorze Infalíveis e Doze Imames. A primeira obra sobrevivente e uma das obras mais importantes neste campo é Kitab al-Irshad por Shaykh Mufid (falecido em 1022). O autor dedicou a primeira parte de seu livro a um relato detalhado de Ali. Existem também alguns livros conhecidos como Manāqib que descrevem o personagem de Ali de um ponto de vista religioso. Tais obras também constituem uma espécie de historiografia. [201]


Qathm ibn Abbas, o governador - designado de Meca.

Qathm era o irmão mais novo de Obaidullah. Diz-se que ele tinha uma notável semelhança com o Profeta. Ele ainda estava em Medina quando Makkah se tornou um centro de oposição a Ali. Ele, portanto, teve que esperar até que as condições voltassem ao normal em Meca. Após a morte de Ali, ele deixou a Arábia, foi para Samarcanda, na Ásia Central, e morreu lá.

Poucos meses depois de sua ascensão ao trono, Ali teve que deixar Medina para Basra para aceitar o desafio dos rebeldes, e ele nomeou Sahl bin Hunaif Ansari governador da capital em sua própria ausência.

Após a batalha de Basra, Ali nomeou Abdullah ibn Abbas como o novo governador da cidade. Abdullah foi um “substituto” de seu mestre, Ali, e ganhou grande fama por seu conhecimento. Ele foi uma das primeiras autoridades na ciência da exegese do Alcorão. Ele morreu em Ta'if aos 70 anos.


O herdeiro do profeta: a vida de Ali ibn Abi Talib

Crítica do livro: O Herdeiro do Profeta: A Vida de Ali ibn Abi Talib por Hassan Abbas, Yale University Press, New Haven 2021, 300 pp.

Não há escassez de livros sobre a vida e a época de Ali ibn Abi Talib, nem de relatos nos anais da história islâmica sobre seu caráter, espiritualidade e personalidade. Como a parábola dos cegos e um elefante, onde, sem nunca ter encontrado um elefante, um grupo de cegos tenta identificá-lo tocando e descrevendo cada parte como o elefante, muitos autores ilustraram a personalidade multifacetada de Ali através de seus próprias lentes distintas e pintou uma infinidade de vinhetas. Isto não deveria vir como surpresa não é uma tarefa fácil encapsular a personalidade multidimensional de Ali.

Com maestria, em pouco mais de 300 páginas, o professor Hassan Abbas contribuiu para a construção de uma rica tapeçaria da vida de Ali e, ao fazê-lo, corrigindo algumas lacunas e disparidades com uma fluidez de prosa que envolve o estudioso tanto quanto cativa um leitor leigo. Ele também navegou habilmente em relatórios históricos das primeiras fontes baseadas em interpretações partidárias sunitas e xiitas. Ele traz um equilíbrio renovador ao se concentrar nas semelhanças das duas tradições, embora sem sacrificar a clareza sobre questões desafiadoras no altar da diplomacia.

Como o proverbial homem com visão entre os sete cegos que tentam descrever um elefante, Hassan Abbas resume as muitas dimensões da personalidade multifacetada de Ali. O uso de fontes extensas, de sunitas, xiitas, sufistas tradicionais e acadêmicos contemporâneos do Oriente e do Ocidente, é um testemunho do esforço de Hassan Abbas para apresentar um relato equilibrado que serve para fazer alguma justiça ao homem cujo senso de justiça era lendário. Ele se vale de muitas publicações valiosas para trazer uma biografia bem equilibrada de Ali ibn Abi Talib.

Entre as publicações que o autor utilizou, destacam-se: Ali, The Voice of Human Justice, Jordac, George (1956) Imam 'Ali: Source of Light, Wisdom and Might, Kattani, Sulayman (1983), tradução de I.K.A. Polarização de Howard em torno do caráter de 'Ali ibn Abi Talib, Motahhari, Morteza (1981) Imam' Ali ibn Abi Talib: o primeiro pensador muçulmano intelectual, Abdul Rauf, Muhammad vivendo e morrendo com graça: Conselhos de Hadrat Ali, Cleary, Thomas ( 1996) Os Fundamentos Sagrados da Justiça no Islã: Os Ensinamentos de Ali Ibn Abi Talib, Reza Shah-Kazemi (2007) e A Sucessão de Muhammad: Um Estudo do Primeiro Califado, Wilferd Madelung (1998).

Desde o início, como uma peça bem coreografada, o autor oferece uma narrativa vívida sobre os primeiros anos do Islã, contextualizando as nuances da política tribal e como estas conflitavam com os conceitos igualitários do Islã na sociedade árabe da época. o primeiros dois capítulos narrar vários eventos que significam a associação próxima de Ali com o Profeta do Islã e como essa estrela em ascensão nas fileiras dos companheiros do Profeta Muhammad está sendo preparada como o sucessor espiritual do Profeta do Islã. O visual de Fāṭima bt. Asad dando à luz um filho dentro do santuário interno da Kaaba e como o Profeta vem para segurar o recém-nascido em suas mãos transmite espiritualidade profunda.

Habilmente e persuasivamente, evento após evento, o autor desenvolve o argumento de que depois da esposa do Profeta Khadija, foi Ali, como um menino que foi o primeiro a aceitar a mensagem do Islã. Um relato bem referenciado retrata como Ali continuou a ser seu apoiador mais fervoroso, enquanto muitos permaneceram em silêncio como espectadores ou se opuseram veementemente ao profeta Muhammed.

o terceiro capítulo investiga o episódio histórico de Ghadir, sugerindo que Maomé havia de fato explicitamente e reconhecidamente nomeado Ali como seu sucessor. Hassan Abbas baseia-se nas palavras dos principais comentaristas do Alcorão, como Jalal al-Din al-Suyuti, Fakhr al-Din al-Razi e Muhammad ibn Yaqub al-Kulayni, eles próprios representando diferentes tradições muçulmanas. Atestando o momento da revelação do versículo: 'Ó Mensageiro, anuncie aquilo que foi revelado a você por seu Senhor, e se você não o fizer, então você não transmitiu Sua mensagem ", (Q 5:67) Professor Abbas estabelece as bases para um momento de definição, resultando na declaração: 'Para quem quer que eu seja seu mawla [mestre], Ali também é seu mawla.' Para capturar o espírito do momento, a escolha do autor das estrofes de Hassan ibn Thabit, o O poeta laureado da época, que esteve presente em Ghadir, está apto:

Ao lado do Ghadir (lagoa) do vale de Khumm,

o Profeta chama aqueles que estão próximos e distantes

então ouça com atenção onde quer que você esteja!

Ele perguntou: 'Quem é seu Mestre e Wali?'

com sinceridade e entusiasmo, a multidão reverberou com um rugido sincero,

'Nosso Mestre é nosso Senhor, enquanto você é nosso Wali,

Você vai descobrir que hoje não está disposto a desobedecer. '

Ele então chamou Ali e falou com seu coração,

'Levante-se, ó Ali, pois só descobri que você é um imã e um guia depois que eu partir.'

Ao manter o tom equilibrado e teor do livro, Hassan Abbas é capaz de navegar pela controvérsia promulgada por teólogos e comentaristas posteriores sobre o significado da palavra 'Mawla' (e seu impacto sobre o cisma sunita / xiita), e convincentemente estabelece a base para os capítulos subsequentes.

O título do quarto capítulo: A política de sucessão e o Islã imperial é um relato intransigente, mas equitativo, de como a política interna após a morte do profeta Mohammad colocou Ali de lado e como as campanhas militares e a expansão alteraram a mensagem primitiva do Islã. O livro fornece argumentos diferenciados sobre o motivo pelo qual Ali permaneceu envolvido com os três primeiros califas, servindo como conselheiro e juiz, e evitou qualquer confronto, embora sua reivindicação tenha sido negada devido às intrigas políticas de seus rivais.

A introdução ao quinto capítulo resume sucintamente o espírito e estilo de governo de Ali: “Eu aspiro restaurar os verdadeiros símbolos do Islã, inaugurar a prosperidade e garantir a paz para que os oprimidos não tenham medo”.

O capítulo ilustra como Ali enfrentou o nepotismo e removeu as vantagens dos grandes privilegiados que se beneficiaram com o butim e as riquezas das terras muçulmanas recém-adquiridas e como, ao resistir à insistência de Ali por justiça e equidade, ocorreu uma divisão significativa na comunidade muçulmana. que teve implicações de longo alcance até o presente.

Traduzido em linguagem quase novelesca, a eloqüência comovente ao descrever as consequências do martírio de Ali adiciona pathos, não apenas no impacto imediato de sua morte, mas também nas ramificações de longo prazo que continuam a reverberar na comunidade muçulmana:

"Foi um final embebido em tragédia, e mesmo quando Ibn Muljam (o assassino de Ali) foi morto, a justiça não seria feita e a paz não seria encontrada. Isso eventualmente se tornaria um daqueles raros momentos na história em que a ação de um criaria uma espiral na história, onde uma ferida nunca encontraria uma bandagem. As bochechas dos órfãos de repente ficaram frias sem o calor da mão de Ali, os estômagos dos necessitados mais uma vez vazios e sem alimentação, os corações de muitos partidos, para não serem consertado em breve. Este luto continuaria mesmo com o passar dos séculos, O nome de Ali ecoando nas melodias de cantores e santos, sua morte lembrada a cada vigésimo primeiro dia do Ramadã. "

Alguns dos aspectos mais inspiradores do livro são as interpretações do autor das dimensões místicas do Islã por meio dos ensinamentos de Ali, conforme elucidado no penúltimo capítulo. Citando sermões e aforismos que deram origem a um movimento espiritual que veio a ser conhecido como tradição sufi, o professor Abbas baseia-se no simbolismo católico em sua afirmação de que Ali é considerado o "santo padroeiro" da tradição sufi. O leitor não pode deixar de ficar comovido quando o autor apresenta uma miríade de vozes de muitos mestres e poetas sufis, honrando Ali em adoração, incluindo Rumi, Sadi, Hafez, al-Junayd, Rabia Basri, Bayazid Bastami, Amir Khusro e até teosofistas como Mulla Sadra.

O herdeiro do profeta. The Life of Ali ibn Abi Talib, com suas ricas ilustrações, linhas do tempo e uma extensa bibliografia é um repertório refrescante e relevante, digno de um amplo público leitor e será de interesse tanto para o acadêmico quanto para o leitor leigo, um Muçulmano, ou não muçulmano, e pode muito bem servir como uma cartilha definitiva na história islâmica para escolas e faculdades. Esperançosamente, isso também aumentará a compreensão empática para estreitar o cisma na comunidade muçulmana. Citando o professor Muqtedar Khan, o professor Abbas deixa bem claro: 'Everybody Loves Ali', 'Se Ali pode ajudar os muçulmanos a se aproximarem de Deus, por que ele também não pode aproximar os muçulmanos uns dos outros?'

HASSAN ABBAS - Biografia Completa

Hassan Abbas é um distinto professor de Relações Internacionais no Centro de Estudos Estratégicos do Oriente Médio e Sul da Ásia (NESA), Universidade de Defesa Nacional em Washington DC. Ele também atua como consultor sênior no Programa da Universidade de Harvard sobre Xiismo e Assuntos Globais no Weatherhead Center for International Affairs.

Anteriormente, ele atuou como Distinguished Quaid i Azam Professor na Columbia University (2009-2011). Ele recebeu várias bolsas, incluindo o Programa de Estudos Legais Islâmicos da Escola de Direito de Harvard e o Programa de Negociação (2002-04) do Centro Belfer para Ciência e Assuntos Internacionais da Escola de Governo Kennedy de Harvard (2005-09) Sociedade da Ásia em Nova York como Bernard Schwartz bolseiro (2009-2011) e como bolseiro Carnegie na New America Foundation (2016-2018).

Ele apareceu em vários programas de notícias de televisão na CNN, Fox News, The Daily Show com Jon Stewart, Newshour com Jim Lehrer, Charlie Rose Show, MSNBC, C-Span (Washington Journal) e vários programas na CBS e NBC como um analista em questões relacionadas à segurança no sul da Ásia e no Oriente Médio.


Uma reafirmação da história do Islã e dos muçulmanos

Ali nasceu no dia 13 de Rajab do 30º ano do elefante (600 d.C.). Seu primo, Muhammad, estava agora com 30 anos. Os pais de Ali eram Abu Talib ibn Abdul Muttalib e Fatima, filha de Asad, ambos do clã de Hashim.

Ali nasceu dentro da Kaaba em Makkah. O grande historiador Masoodi, o Heródoto dos Árabes, escreve na página 76 do Volume II de seu livro, Murooj-udh-Dhahab (The Golden Meadows), que uma das maiores distinções que Ali desfrutou foi que ele nasceu na Casa de Allah. Algumas das outras autoridades que afirmaram o nascimento de Ali na Kaaba, são:

1. Muhammad ibn Talha el-Shafei em Matalib-us-saool, página 11.

2. Hakim em Mustadrak, página 483, vol. III.

3. El-Umari em Sharh Ainia, página 15.

4. Halabi em Sira, página 165, vol. EU.

5.Sibt ibn al-Jauzi em Tadhkera Khawasil Ummah, página 7.

6. Ibn Sabbagh Maleki em Fusoolul Mohimma, página 14.

7.Muhammad bin Yousuf Shafei em Kifayet al-Talib, página 261.

8. Shablanji em Nurul Absar, página 76.

9. Ibn Zahra em Ghiyathul Ikhtisar, página 97.

10. Edvi em Nafhatul Qudsia, página 41.

Entre os historiadores modernos, Abbas Mahmood al-Akkad do Egito escreve em seu livro Al-'Abqarriyet al-Imam Ali, (Cairo, 1970), que Ali ibn Abi Talib nasceu dentro da Caaba.

Outro historiador contemporâneo, Mahmood Saeed al-Tantawi, do Conselho Supremo de Assuntos Islâmicos, República Árabe do Egito, escreve na página 186 de seu livro, Min Fada-il al-‘Ashrat al-Mubashireen bil Janna, publicado em 1976 por Matab’a al-Ahram at-Tijariyya, Cairo, Egito:

“Que Deus tenha misericórdia de Ali ibn Abi Talib. Ele nasceu na Kaaba. Ele testemunhou a ascensão do Islã, ele testemunhou o Da'wa de Muhammad, e ele foi uma testemunha do Wahi (Revelação de Al-Qur’an al-Majid). Ele imediatamente aceitou o Islã, embora ainda fosse uma criança, e lutou toda a sua vida para que a Palavra de Alá fosse suprema. ”

Um poeta árabe compôs o seguinte dístico sobre o nascimento de Ali:

Ele (Ali) é aquele para quem a Casa de Allah foi transformada em um lar de maternidade E ele é aquele que expulsou os ídolos daquela Casa Ali foi a primeira e a última criança a nascer na Kaaba.

Era costume dos árabes que, ao nascer, uma criança fosse colocada aos pés do ou dos ídolos tribais, “dedicando-se” simbolicamente à divindade pagã. Todas as crianças árabes eram “dedicadas” aos ídolos, exceto Ali ibn Abi Talib. Quando nasceram outras crianças árabes, algum idólatra veio saudá-las e tomá-las nos braços.

Mas quando Ali nasceu, Muhammad, o futuro Mensageiro de Deus, veio ao recinto da Kaaba para saudá-lo. Ele pegou o bebê nos braços e o dedicou ao serviço de Allah. O futuro profeta devia saber que a criança em seus braços algum dia seria a nêmesis de todos os idólatras e politeístas e de seus deuses e deusas. Quando Ali cresceu, ele extirpou a idolatria e o politeísmo da Arábia com sua espada.

O nascimento em Kaaba foi uma das muitas distinções que Deus concedeu a Ali. Outra distinção que ele desfrutou foi que ele nunca adorou os ídolos. Isso novamente o torna único, uma vez que todos os árabes adoraram ídolos por anos e anos antes de abjurar a idolatria e aceitar o Islã.

É por esta razão que ele é chamado de “aquele cujo rosto foi honrado por Allah”. Seu rosto foi realmente honrado por Allah, pois foi o único rosto que nunca se curvou diante de qualquer ídolo.

Ali era o filho mais novo da família. Dos três irmãos, Talib e Aqeel, eram muitos anos mais velhos do que ele, Jaafer era dez anos mais velho.

O nascimento de Ali encheu o coração do futuro apóstolo de uma felicidade sem limites. A criança era alguém “especial” para ele. Afinal, Muhammad tinha muitos outros primos e eles tinham seus próprios filhos, e o próprio Ali tinha três irmãos mais velhos, mas ele não demonstrou interesse por nenhum deles. Ali e só Ali eram o foco de seu interesse e amor.

Quando Ali tinha cinco anos, Muhammad o adotou e, a partir daquele momento, eles nunca mais se separariam.

Há uma história que uma vez houve uma fome em Meca e nas áreas circundantes, e Abu Talib, estando em apuros na época, tinha dificuldade para sustentar um grande estabelecimento. Ocorreu a Muhammad que ele deveria tentar mitigar parte do fardo de responsabilidades de seu tio e, portanto, foi levado a adotar Ali.

É verdade que Muhammad adotou Ali, mas não pelo motivo declarado acima. Em primeiro lugar, Abu Talib não estava em tal situação terrível a ponto de não poder alimentar uma criança de cinco anos - ele era um homem de posição e substância, e suas caravanas viajavam entre Hijaz e a Síria ou entre Hijaz e o Iêmen. Em segundo lugar, alimentar uma criança de cinco anos dificilmente faria qualquer diferença para um homem que alimenta até estranhos se eles estivessem com fome.

Muhammad e Khadija adotaram Ali após a morte de seus próprios filhos. Ali, assim, preencheu um vazio em suas vidas. Mas Muhammad, o futuro profeta, também teve outro motivo para adotar Ali. Ele escolheu Ali para criá-lo, educá-lo e prepará-lo para o grande destino que o aguardava no futuro. O Dr. Taha Hussain, do Egito, diz que o próprio Mensageiro de Deus se tornou o guia, professor e instrutor de Ali, e esta é mais uma distinção que ele desfruta e que ninguém mais compartilha com ele (Ali).

Sobre o Islã, foi dito que, de todas as religiões universais, é a única que cresceu à luz da história, e nenhuma parte de sua história está na obscuridade.

Bernard lewis

Em um ensaio sobre Maomé e a origem do Islã, Ernest Renan observa que, ao contrário de outras religiões que foram embaladas no mistério, o Islã nasceu em plena luz da história. “As suas raízes estão ao nível da superfície, a vida do seu fundador é tão conhecida por nós como a dos reformadores do século XVI”. (The Arabs in History, 1960,)

G. E. Von Grunebaum

O Islã apresenta o espetáculo do desenvolvimento de uma religião mundial à luz da história. (Islã, 1969)

Da mesma forma, pode-se dizer que de todos os amigos e companheiros de Muhammad, o Profeta do Islã, Ali é o único que cresceu em plena luz da história. Não há nenhuma parte de sua vida, seja sua infância, infância, meninice, juventude, masculinidade ou maturidade, que está oculta dos holofotes da história. Ele foi o centro de atenção de todos os olhos, desde o nascimento até a morte.

Por outro lado, o resto dos companheiros do Profeta chamam a atenção do estudante de história apenas depois de aceitarem o Islã, e pouco ou nada se sabe sobre eles até então.

Ali estava destinado a se tornar o braço direito do Islã e o escudo e broquel de Muhammad, o Mensageiro de Deus. Seu destino estava inseparavelmente ligado ao destino do Islã e à vida de seu Profeta. Ele esteve presente em todos os momentos da história do novo movimento e desempenhou um papel estelar nele.

Foi, aliás, um papel que só ele poderia ter desempenhado. Ele refletiu a “imagem” de Muhammad. O próprio Livro de Deus o chamou de "alma" ou o Alter ego (um segundo self) de Muhammad no versículo 61 de seu terceiro capítulo, e desfilou seu nome ilustre através dos horizontes da história.

Nos anos seguintes, a sinergia criativa de Muhammad e Ali - o mestre e o discípulo - colocaria o “Reino dos Céus” no mapa do mundo.


Conteúdo

Edição de escotismo

Maomé não sabia que um exército havia deixado Meca, marchando em direção a Medina para proteger a caravana dos coraixitas e desafiar os muçulmanos. Quando Muhammad chegou aos arredores de Badr, ele enviou Ali para fazer um reconhecimento da região. Nos poços de Badr, Ali surpreendeu alguns carregadores de água. Em resposta às suas perguntas, disseram-lhe que transportavam água para um exército que vinha de Meca e que estava acampado do outro lado das colinas próximas.

Ali trouxe os carregadores de água a Muhammad. Com eles, soube que a caravana dos coraixitas já havia escapado e que os muçulmanos, naquele exato momento, foram confrontados pelo exército de Meca.

Ao chegar à vizinhança de Badr, Muhammad enviou Ali, com alguns outros, para fazer um reconhecimento do terreno crescente acima das nascentes. Lá eles surpreenderam três carregadores de água do inimigo, quando eles estavam prestes a encher suas peles de ovelha. Um escapou para os coraixitas e os outros dois foram capturados e levados para o exército muçulmano. Deles Muhammad descobriu a proximidade de seu inimigo. Havia 950 homens, mais do que o triplo do número do exército muçulmano. Eles foram montados em 700 camelos e 100 cavalos, os cavaleiros todos vestidos com malha. (Sir William Muir, The Life of Mohammed, Londres, 1877)

Edição de batalha

A batalha começou na forma tradicional árabe de ter alguns guerreiros lutando um contra um antes da batalha geral. Três guerreiros do exército politeísta - Utbah ibn Rabia, Shaiba ibn Rabia e Walid ibn Utbah - se apresentaram para desafiar os muçulmanos. Seus desafios foram assumidos por Hamza ibn Abdul Muttalib (tio de Muhammad e Ali), Ubaydah ibn al-Harith (um primo de Muhammad e Ali) e Ali ibn Abi Talib.

O duelo de Ali contra Walid ibn Utba, um dos guerreiros mais ferozes de Meca, foi o primeiro dos três duelos mano a mano. Depois de alguns golpes foram trocados, Walid foi morto. Hamza então enfrentou Shaybah ibn Rab'iah e o matou. Ubayda ibn Harith, o terceiro campeão muçulmano, no entanto, recebeu um ferimento fatal de Utbah ibn Rab'iah. Ali e Hamza despacharam apressadamente Ut'bah ibn Rab'iah, levando Ubaida para morrer nas linhas muçulmanas. [2]

Ao meio-dia, a batalha acabou. Os coraixitas fugiram. Quarenta e nove inimigos caíram e Ali matou vinte e dois, sozinho ou com a ajuda de outros. Um número igual foi capturado. Os crentes perderam quatorze homens no campo de batalha. [3]

Ali se distinguiu como guerreiro pela primeira vez em 624, na Batalha de Badr. Ele derrotou o campeão omíada Walid ibn Utba, bem como muitos outros soldados de Meca. Sua arte de batalha era tão brilhante que na batalha havia 70 politeístas (Mushrikeen), 35 deles (mais da metade deles) foram mortos por Ali.

  • Ashraf (2005), p. 36
  • Merrick (2005), p. 247
  • Al Seerah de Ibn Hisham narra que matou 20 pessoas Abdul Malik Ibn Husham, Al Seerah Al Nabaweyah (Biografia do Profeta), publicado por Mustafa Al Babi Al Halabi, Egito, 1955 d.C., Parte 2 página. 708-713
  • Al Maghazi coloque o número em 22 aghedi, Al Maghazi (As invasões) publicado pela Oxford Printing. Página da parte 1. 152

. Um ano após a batalha de Badr, o novo exército dos idólatras de Meca estava pronto para entrar em campo contra os muçulmanos. Em março de 625 DC, Abu Sufyan deixou Meca à frente de três mil guerreiros experientes. A maioria deles eram soldados de infantaria, mas eram apoiados por um forte contingente de cavalaria. Também acompanhando o exército, estava um bando de mulheres guerreiras. Seu dever era travar uma "guerra psicológica" contra os muçulmanos, lendo poesia e cantando canções amorosas para estimular a coragem e a vontade de lutar dos soldados. Eles sabiam que nada causava tanto terror para os árabes quanto as zombarias das mulheres por covardia, e também sabiam que nada era tão eficaz para transformá-los em lutadores totalmente imprudentes quanto a promessa de amor físico. Essas amazonas incluíam as esposas de Abu Sufyan e Amr bin Aas, e a irmã de Khalid bin Walid. [ citação necessária ]

Killing the Pagans Standard Bearers Edit

Os habitantes de Meca, generosamente assistidos pelas mulheres que trouxeram seus barris, lançaram insultos aos muçulmanos. Estes foram alternados por Hind, a esposa de Abu Sufyan, que liderou coros triunfantes enquanto dançava ao redor do ídolo empoleirado no camelo.

Talha, o porta-estandarte hereditário dos coreishitas, foi o primeiro desafiante de Meca. Ao sair das fileiras de Abu Sufyan, Ali saiu das de Muhammad. Os dois homens se encontraram no meio da 'terra de ninguém'. Sem palavras ou floreios preliminares, o duelo começou. Talha nunca teve uma chance. A cimitarra de Ali brilhou ao sol da manhã e a cabeça do porta-estandarte saltou de seu ombro e rolou na areia.

'Allahu Akbar!' (Allah é o maior) ecoou dos muçulmanos que observavam ansiosamente. (R. V. C. Bodley, O Mensageiro, a Vida de Maomé, Nova York, 1946)

Quando Ali ibn Abu Talib matou o portador da bandeira de Meca, Talhah ibn Abu Talha, foi imediatamente erguido novamente por Uthman ibn Abu Talha. E quando Uthman caiu nas mãos de Hamzah, foi levantado novamente por Abu Sa'd ibn Abu Talhah. No momento em que ergueu a bandeira de Meca, ele gritou com os muçulmanos. "Você finge que seus mártires estão no paraíso e os nossos no inferno? Por Deus, você mente! Se alguém de vocês realmente acredita em tal história, que venha e lute comigo." Seu desafio atraiu Ali, que o matou na hora. O Banu Abd al Dar continuou carregando a bandeira de Meca até perder nove homens. (Muhammad Husayn Haykal, A Vida de Muhammad)

Ali sozinho matou oito porta-estandartes dos idólatras de Meca.

Ibn Athir, o historiador árabe, escreve em seu Tarikh Kamil "O homem que matou os porta-estandartes (dos pagãos) foi Ali. [4]

The General Offensive Edit

Ali ibn Abu Talib avançou sem desanimado nas fileiras inimigas - era Badr, novamente os muçulmanos eram invencíveis. (Sir John Glubb, The Great Arab Conquests, 1963)

Ali e Hamza haviam rompido as fileiras dos coraixitas e ele já estava bem dentro de suas linhas. Incapazes de resistir ao seu ataque, eles começaram a ceder terreno. Entre eles, eles estavam oprimindo o exército de Quraysh.

O vôo dos muçulmanos Editar

A morte dos portadores da bandeira elevou o moral dos muçulmanos, que perseguiram o inimigo de frente. Isso, no entanto, resultou em complacência, com alguns dos soldados muçulmanos começando a reivindicar os despojos de guerra para si mesmos, enquanto a batalha ainda não havia sido totalmente ganha. Isso permitiu que os pagãos lançassem um contra-ataque, que desanimou o exército muçulmano e o fez bater em retirada.Muhammad permaneceu preso, com apenas alguns soldados restantes para defendê-lo contra os ataques de Khalid ibn Waleed. Está registrado que só 'Ali permaneceu, rechaçando os ataques dos cavaleiros de Khaleed. De acordo com Ibn Atheer, "O Profeta se tornou o objeto do ataque de várias unidades do exército dos Coraixitas de todos os lados. Ali atacou, em conformidade com as ordens de Maomé, todas as unidades que atacaram ele e as dispersaram ou mataram algumas delas, e essa coisa aconteceu várias vezes em Uhud. " [5]

. quando alguém gritou que Muhammad foi morto, o caos reinou supremo, o moral muçulmano despencou e os soldados muçulmanos lutaram esporadicamente e sem propósito. Este caos foi responsável pela morte de Husayl ibn Jabir Abu Hudhayfah por engano, já que todos tentaram salvar a própria pele fugindo, exceto homens como Ali ibn Abu Talib, a quem Deus guiou e protegeu. (Muhammad Husayn Haykal, A Vida de Muhammad, 1935, Cairo)

O primeiro Qurash a alcançar a posição do Profeta foi Ikrimah. Enquanto Ikrimah liderava um grupo de seus homens, o Profeta se virou para Ali e, apontando para o grupo, disse: "Ataque aqueles homens." Ali atacou e os empurrou de volta, matando um deles. Agora outro grupo de cavaleiros se aproximou da posição. Novamente o Profeta disse a Ali: "Ataque aqueles homens." 1 Ali os levou de volta e matou outro infiel. Um regimento chegou de Kinanah no qual quatro dos filhos de Sufyan Ibn Oweif estavam presentes. Khalid, Abu AI-Sha-atha, Abu Al-Hamra e Ghurab. O Mensageiro de Deus disse a Ali: "Cuide deste regimento." Ali atacou o regimento, e eram cerca de cinquenta cavaleiros. Ele lutou contra eles enquanto estava a pé até que os espalhou. Eles se reuniram novamente e ele os atacou novamente. Isso foi repetido várias vezes até que ele matou os quatro filhos de Sufyan e acrescentou a eles mais seis. (Ibn Abu Al Hadeed, em seu Comentário, vol 1, p. 372)

Foi dito que durante a defesa de Maomé por 'Ali, um chamado foi ouvido, como segue: "Não há soldado além de Ali, e não há espada exceto Zhulfiqar." [6]

Esta batalha também é conhecida como a batalha da trincheira. Ali ibn Abi Talib lutou ao lado de Muhammad. Depois da batalha de Uhud, Abu Sufyan e os outros líderes pagãos perceberam que haviam travado uma ação indecisa e que sua vitória não havia dado frutos para eles. O Islã, de fato, recuperou-se de seu reverso em Uhud e, em um tempo surpreendentemente curto, restabeleceu sua autoridade em Medina e nas áreas vizinhas. Mais uma vez, Ali provou ser um guerreiro invencível ao matar Amr ibn wod al ameree, um dos guerreiros mais temidos da época. Depois que Ali largou Amr ibn wod al ameree de seu cavalo, Amr cuspiu em Ali. Ali ficou com raiva, então ele se afastou por um momento e voltou depois de se acalmar, ele disse a Amr ibn wod al ameree "Se eu te matasse, teria me satisfeito e não a vontade de Deus" e então ele matou Amr. As fileiras muçulmanas rugiram e ficaram felizes. Muhammad disse: "O ataque de Ali no dia da trincheira vale a pena a adoração combinada de toda a humanidade e Jinns" [ citação necessária ]

A campanha de Khaybar foi uma das maiores. As massas de judeus que viviam em Khaybar eram as mais fortes, as mais ricas e as mais bem equipadas para a guerra de todos os povos da Arábia. Embora fossem ricos e vivessem em castelos, Muhammed e Ali ainda os respeitavam em Khaybar. Imam Ali sofria de uma doença ocular e não estava em condição de pronto para a batalha. Embora estivesse doente, Muhammed o chamou e ele veio ao seu serviço. De acordo com historiadores islâmicos, Muhammed curou a doença de Ali esfregando sua saliva nos olhos de Ali. Segundo essa tradição, Ali matou um chefe judeu com um golpe de espada, que partiu em dois o capacete, a cabeça e o corpo da vítima. Tendo perdido seu escudo, Ali diz-se que ergueu ambas as portas da fortaleza de suas dobradiças, escalou o fosso e as segurou para fazer uma ponte por meio da qual os atacantes tivessem acesso ao reduto. Essa história é uma base para a visão muçulmana, especialmente no islamismo xiita, de Ali como o protótipo dos heróis.

Ali também participou da Expedição de Fidak. Muhammad enviou Ali para atacar a tribo Bani Sa'd bin Bakr, porque Muhammad recebeu informações de que planejavam ajudar os judeus de Khaybar [7]

Ele também liderou a expedição de Ali ibn Abi Talib como comandante em julho de 630. [8] Maomé o enviou para destruir al-Qullus, um ídolo adorado por pagãos [9]

Batalha de Jamal Editar

A Batalha de Jamal, às vezes chamada de Batalha do Camelo ou Batalha de Bassora, ocorreu em Basra, Iraque, em 7 de novembro de 656. A'isha ouviu sobre a morte de Uthman (644-656), o terceiro califa. Na época, ela estava em peregrinação a Meca. Foi nessa jornada que ela ficou tão irritada com a morte não vingada dele e com a nomeação de Ali como o quarto califa, que pegou em armas contra aqueles que o apoiavam. Ela ganhou o apoio da grande cidade de Basra e, pela primeira vez, os muçulmanos pegaram em armas uns contra os outros. Esta batalha agora é conhecida como a Primeira Fitna, ou guerra civil muçulmana. [10]

Batalha de Siffin Editar

A Batalha de Siffin (árabe: صفين maio-julho de 657 dC) ocorreu durante a Primeira Fitna, ou a primeira guerra civil muçulmana, com o combate principal ocorrendo de 26 a 28 de julho. Foi travada entre Ali ibn Abi Talib e Muawiyah Eu, às margens do rio Eufrates, no que hoje é Raqqa, na Síria.

Os dois exércitos acamparam em Siffin por mais de cem dias, a maior parte do tempo em negociações. Nenhum dos lados queria lutar. Então, no dia 11 de Safar 37 AH, os iraquianos sob o comando de Ashtar, o Qurra, no exército de Ali, que tinham seu próprio acampamento, começaram a lutar para valer que durou três dias. [11] O historiador Yaqubi escreveu que Ali tinha 80.000 homens, incluindo 70 companheiros que participaram da Batalha de Badr, 70 companheiros que fizeram juramento em Hudaibia e 400 Ansars e Muhajirun proeminentes, enquanto Muawiya tinha 120.000 sírios. [12] A batalha de siffin foi uma das batalhas mais sangrentas da história islâmica, todos os guerreiros mais bravos da Arábia participaram da batalha do Iraque e da Síria. a luta geralmente começava pela manhã e continuava até a noite. a princípio, Ali não queria uma guerra geral porque tinha toda a esperança de convencer Muawiya a acabar com sua rebelião. Os dois primeiros acampamentos de 3 meses, onde em negociações completas entre si, a luta foi muito limitada e a cada dia um comandante do exército de Ali saía com um batalhão e do outro lado havia a mesma resposta. Após 3 meses de negociações, Ali percebeu que era tudo em vão e se preparou para uma guerra geral. na noite anterior à batalha, os soldados passaram a noite afiando suas espadas, lanças e flechas. Com este anúncio, Muawiya ficou preocupado porque conhecia a bravura de Ali e suas habilidades de esgrima. Muawiya também fez o mesmo e preparou suas tropas para uma batalha sangrenta. No início da manhã Ali colocou suas tropas em formação, ele deu o comando do flanco esquerdo ao seu melhor general Malik al-ashtar que era conhecido por sua bravura e habilidades de combate, no flanco direito ele deu o comando a um soldado corajoso chamado Abdullah ibn Abbas, o próprio Ali, assumiu uma posição no centro do exército. No momento em que os dois exércitos ficaram em frente um do outro, Ali deu a ordem para um ataque total, a luta foi tão violenta que até os guerreiros mais bravos morreram. por volta do meio-dia o flanco direito do exército de Ali começou a cair e os homens começaram a fugir, quando Ali viu que seu flanco direito estava caindo, ele próprio moveu-se para o flanco direito e enfrentou o ataque do inimigo que era grande em número, Ali dirigiu o inimigo de volta por causa de seu grande valor e habilidades de luta, ele massacrou todos os soldados que vieram em seu caminho, quando os homens viram seu flanco ser reorganizado pelo próprio Ali, eles voltaram ao campo de batalha para um novo ataque. Quando Ali viu seu flanco direito de volta à formação, ele voltou ao centro e fez um ataque com os homens do centro e sua elite pessoal de guarda-costas. O ataque foi tão violento que todo o exército sírio foi empurrado para trás. O próprio Ali lutou com tanta bravura que até os grandes guerreiros sírios ficaram com medo dele quando souberam que Ali estava vindo para um ataque. a batalha daquele dia foi tão violenta que continuou noite adentro. quando Ali e seu exército empurraram os sírios 500 metros para trás do campo de batalha, a vitória estava à vista. Diz-se que todo homem que Ali matou, ele gritou "Deus é grande" e quando foi contado veio 534 mortes confirmadas, o que é um recorde na história da guerra.

William Muir escreveu que, "Os dois exércitos formados em formação completa, lutaram até as sombras da noite cair, nenhum tendo melhorado. Na manhã seguinte, o combate foi renovado com grande vigor. Ali se colocou no centro com a flor de suas tropas de Medina, e as alas foram formadas, um dos guerreiros de Basra, o outro dos de Kufa. Muawiya tinha um pavilhão montado no campo e ali, cercado por cinco fileiras de seus guarda-costas juramentados, observava o dia . Amr com um grande peso de cavalo, avançou sobre a asa de Kufa que cedeu e Ali foi exposto a perigo iminente, tanto de chuvas grossas de flechas quanto de encontro próximo. Ashtar geral de Ali, à frente de 300 Hafiz-e- O Alcorão (aqueles que memorizaram o Alcorão) liderou a outra ala, que caiu com fúria sobre os guarda-costas de Muawiya. Quatro de suas cinco fileiras foram cortadas em pedaços, e Muawiya, pensando em fugir, já havia chamado por sua cavalo, quando um dístico marcial brilhou em sua mente, e ele se manteve firme. " [13]

Batalha de Nahrawan Editar

A Batalha de Nahrawan (árabe: معركة النهروان, romanizado: M'arkah an-Nahrawān) foi uma batalha entre Ali ibn Abi Talib (o primeiro imã xiita e o quarto califa sunita) e os kharijitas, perto de Nahrawan, a doze milhas de Bagdá.


Assista o vídeo: Getting to Know the Companions - Ali ibn Abi Talib RA by Mufti Menk