Antístenes, Filósofo Cínico

Antístenes, Filósofo Cínico


Antístenes e os cínicos: como viver uma vida pura e honesta

Um dos ensinamentos filosóficos únicos da Grécia antiga era o cinismo - um ensinamento moral e virtuoso que realmente enfatizava a busca por uma vida pura e honesta. Hoje vamos dar uma olhada em profundidade nessa filosofia e nos cínicos mais importantes - começando com Antístenes e indo até os famosos Diógenes e Caixas de Tebas. Ponha a sua touca de pensar e olhe para dentro de si - é hora de filosofar!


1. História do Nome

A origem do nome cínico kunikos, uma palavra grega que significa “semelhante a um cachorro”, é um ponto de discórdia. Duas histórias concorrentes explicam a origem do nome usando a figura de Antístenes (que Diógenes Laércio identifica controversamente como o cínico original), e ainda uma terceira explicação usa a figura de Diógenes de Sinope. Primeiro, Antístenes disse ter ensinado na Cynosarges, que é uma palavra grega que pode significar "Cachorro Branco", "Cachorro Rápido" ou mesmo "Carne de Cachorro". O Cynosarges é um ginásio e templo para os atenienses nothoi. & # 8220Nothoi & # 8221 é um termo que designa quem não tem cidadania ateniense por ter nascido de escravo, estrangeiro ou prostituta, também pode ser nothoi se os pais forem cidadãos, mas não legalmente casados. De acordo com a primeira explicação, o termo cínico derivaria, então, do lugar em que o fundador do movimento adorava, exercitava e, o mais importante, dava palestras. Essa derivação é suspeita, na medida em que escritores posteriores poderiam ter criado a história por meio de uma analogia com a forma como o termo "estoico" veio do Stoa Poikilē em que Zenão de Cítio ensinou. Embora nada vincule inquestionavelmente Antístenes ou qualquer outro cínico aos Cinosarges, Antístenes foi um nothos e o templo era usado para adorar Hércules, o herói cínico definitivo.

Uma segunda derivação possível vem do suposto apelido de Antístenes Haplokuōn, palavra que provavelmente significa um cão “puro e simples”, e presumivelmente se refere ao seu modo de vida. Embora Antístenes fosse conhecido por uma certa grosseria e rudeza que poderia ter levado a tal nome, e autores posteriores, incluindo Aeliano, Epicteto e Estebeu, o identificaram como um Kuōn, ou cão, seus contemporâneos, como Platão e Xenofonte, não o rotulam como tal. Esta falta dá algum crédito à noção de que o termo kunikos foi aplicada a Antístenes postumamente, e somente após Diógenes de Sinope, um cão-filósofo mais ilustre, ter entrado em cena.

Se Antístenes não foi o primeiro cínico pelo nome, então a origem do apelido recai sobre Diógenes de Sinope, um indivíduo conhecido por seu comportamento canino. Como tal, o termo pode ter começado como um insulto se referindo ao estilo de vida de Diógenes, especialmente sua propensão a realizar todas as suas atividades em público. A falta de vergonha, que permitiu a Diógenes usar qualquer espaço para qualquer propósito, foi fundamental na invenção de “Diógenes, o Cão”.

A fonte precisa do termo “cínico” é, no entanto, menos importante do que sua apropriação sincera. Os primeiros cínicos, começando mais claramente com Diógenes de Sinope, abraçaram seu título: eles latiam para aqueles que os desagradavam, rejeitavam a etiqueta ateniense e viviam da natureza. Em outras palavras, o que pode ter se originado como um rótulo depreciativo tornou-se a designação de uma vocação filosófica.

Finalmente, como o cinismo denota um modo de vida, é incorreto equiparar o cinismo às outras escolas de sua época. Os cínicos não tinham um espaço definido onde se encontravam e discursavam, como no Jardim, no Liceu ou na Academia para Diógenes e Crates. As ruas de Atenas fornecem o cenário para seu ensino e treinamento. Além disso, os cínicos negligenciam, e muitas vezes ridicularizam, a filosofia especulativa. Eles são críticos especialmente severos do pensamento dogmático, das teorias que consideram inúteis e das essências metafísicas.


Filosofia

O cinismo é uma das mais marcantes de todas as filosofias helenísticas. [8] Ofereceu às pessoas a possibilidade de felicidade e liberdade do sofrimento em uma época de incertezas. Embora nunca tenha havido uma doutrina cínica oficial, os princípios fundamentais do cinismo podem ser resumidos da seguinte forma: [9] [10] [11]

  • O objetivo da vida é eudaimonia e clareza mental ou lucidez (ἁτυφια) - ausência de fumaça (τύφος) que significa ignorância, estupidez, loucura e presunção.
  • Eudaimonia é alcançado vivendo de acordo com a Natureza entendida pela razão humana.
  • A arrogância (τύφος) é causada por falsos julgamentos de valor, que causam emoções negativas, desejos não naturais e um caráter vicioso.
  • Eudaimonia, ou florescimento humano, depende da auto-suficiência (αὐτάρκεια), equanimidade, arete, amor pela humanidade, parrhesia e indiferença às vicissitudes da vida (ἁδιαφορία). [11]
  • A pessoa progride em direção ao florescimento e à clareza por meio de práticas ascéticas (ἄσκησις) que ajudam a se tornar livre de influências - como riqueza, fama e poder - que não têm valor na Natureza. Os exemplos incluem a prática de Diógenes de viver em uma banheira e andar descalço no inverno.
  • Um cínico pratica a falta de vergonha ou impudência (Αναιδεια) e desfigura o nomos da sociedade, as leis, costumes e convenções sociais que as pessoas consideram naturais.

Assim, um cínico não possui propriedade e rejeita todos os valores convencionais de dinheiro, fama, poder e reputação. [9] Uma vida vivida de acordo com a natureza requer apenas as necessidades básicas exigidas para a existência, e a pessoa pode se tornar livre libertando-se de quaisquer necessidades que sejam o resultado da convenção. [12] Os cínicos adotaram Hércules como seu herói, resumindo o cínico ideal. [13] Hércules "foi ele quem trouxe Cérbero, o cão de Hades, do submundo, um ponto de apelo especial para o homem-cão, Diógenes." [14] De acordo com Lucian, "Cerberus e Cynic são certamente relacionados através do cão." [15]

O modo de vida cínico exigia treinamento contínuo, não apenas para exercer julgamentos e impressões mentais, mas também um treinamento físico:

[Diógenes] costumava dizer que havia dois tipos de exercícios: o da mente e o do corpo e que o último criava na mente impressões tão rápidas e ágeis no momento de sua execução, como facilitou muito a prática da virtude, mas aquela era imperfeita sem a outra, visto que a saúde e o vigor necessários para a prática do que é bom dependem igualmente da mente e do corpo. [16]

Nada disso significava que um cínico se retiraria da sociedade. Os cínicos deveriam, de fato, viver em plena luz do olhar do público e ser bastante indiferentes diante de quaisquer insultos que pudessem resultar de seu comportamento não convencional. [9] Os cínicos teriam inventado a ideia de cosmopolitismo: quando lhe perguntaram de onde ele veio, Diógenes respondeu que ele era "um cidadão do mundo, (Kosmopolitês)." [17]

O cínico ideal evangelizaria como o cão de guarda da humanidade, eles achavam que era seu dever perseguir as pessoas sobre os erros de seus caminhos. [9] O exemplo da vida do cínico (e o uso da sátira mordaz do cínico) desenterraria e exporia as pretensões que estavam na raiz das convenções cotidianas. [9]

Embora o cinismo se concentrasse apenas na ética, a filosofia cínica teve um grande impacto no mundo helenístico, tornando-se, em última análise, uma influência importante para o estoicismo. O estóico Apolodoro, escrevendo no século 2 aC, afirmou que "o cinismo é o caminho mais curto para a virtude". [18]


Cínicos e Céticos

A escola cínica representou uma reação contra o prazer e o luxo como objetivos convencionais e fundamentais da vida grega. Os cínicos enfatizaram, em vez disso, um estilo de vida ascético mais simples - que desafiava as convenções sociais - como a chave para a felicidade. Antístenes foi o fundador do cinismo e Diógenes de Sinope foi o cínico mais proeminente de todos os tempos. O cinismo tinha seguidores no mundo antigo. E há cínicos hoje, mesmo que nunca tenham ouvido falar da escola cínica.

Os escritos de Antístenes e Diógenes foram perdidos. O que temos agora é um esboço geral da posição dos cínicos, além de uma série de anedotas sobre suas vidas (que podem ou não ser precisas). As anedotas, entretanto, ilustram muito bem o modo de vida na posição cínica.

Antístenes, um ateniense (mas não de sangue puro), era associado de Sócrates. Ele foi atraído particularmente pela habilidade de Sócrates de viver uma vida simples, sem luxos e sua recusa em governar sua vida apenas pelo prazer e pela dor. Isso forneceu um modelo para o próprio ascetismo de Antístenes. Além disso, ele acreditava que uma vida virtuosa é mais importante do que seguir convenções sociais.

De acordo com Diógenes Laércio, ele usava apenas uma vestimenta o tempo todo. E ele tinha uma reputação de espirituoso. Ao ouvir que muitas pessoas o admiravam, ele disse: & quotO que eu fiz de errado? & Quot

De acordo com Will Durant em A História da Civilização Parte II: A Vida da Grécia, A fama de Diógenes durante sua vida foi perdendo apenas para a de Alexandre, o Grande. Este hippie sem-teto com um toque teatral tinha um talento especial para atos ultrajantes, temperado por um senso de humor.

Diógenes chegou a Atenas de Sinope, um porto no Mar Negro, depois de ser banido por causa de um escândalo envolvendo a cunhagem de dinheiro. Ele se tornou um seguidor de Antístenes.

Diógenes se esforçou por uma vida simples que se aproximasse o mais possível da natureza - ele desdenhava tanto as convenções sociais quanto a vida de seus concidadãos. Ele comia, falava e dormia onde quer que estivesse - geralmente em lugares públicos, como templos. Ele não via razão para buscar privacidade ao praticar atos naturais, então acreditava em atender aos apelos da natureza ou do amor em público. Ele conseguia com uma única peça de roupa como roupa durante o dia e como um cobertor durante a noite e com uma mochila para comida ou o que fosse. Por um tempo, ele viveu em um barril. E ele jogou fora o copo e a tigela como desnecessários quando observou que uma criança usando as mãos ou um pedaço de pão vazio poderia beber ou comer sem eles.

Diógenes Laertius é o principal narrador das histórias em torno de Diógenes, o Cínico.

Diógenes tinha pouco respeito por seus contemporâneos filosóficos. Quando alguém falou favoravelmente sobre a visão parmenídica de que o movimento não existe, ele se levantou e se moveu. Quando Platão descreveu os seres humanos como "bípedes sem penas", Diógenes arrancou as penas de uma galinha e anunciou: "Aqui está o ser humano de Platão".

Diógenes uma vez percorreu Atenas com uma lâmpada acesa durante o dia, dizendo que estava tentando encontrar um ser humano. Ele entrou no teatro quando todo mundo estava saindo e justificou dizendo que era isso que ele fazia toda a sua vida. Quando estava falando sério e ninguém estava ouvindo, ele começou a assobiar - até que todos se reuniram em volta dele - para que pudesse repreendê-los por se interessarem por bobagens, mas não por pensamentos sérios. Certa vez, ele foi mendigar diante de uma estátua e justificou dizendo que precisava praticar para ser rejeitado. Quando um homem avarento demorava a responder ao seu pedido, ele dizia que estava apenas procurando comida, não despesas com o funeral. Vendo um arqueiro ruim, ele sentou-se ao lado do alvo - dizendo que não queria ser atingido. Ao entrar em uma mansão magnífica e ser orientado especialmente para não cuspir em nada, ele cuspiu na cara do homem - para não sujar a casa. Em uma festa, algumas pessoas estavam jogando todos os ossos para ele como se ele fosse um cachorro, então Diógenes agiu como um cachorro e urinou neles.

Quando Alexandre, o Grande ficou ao lado dele e perguntou o que o grande rei poderia fazer por ele, Diógenes supostamente respondeu: "Fique longe da minha luz." De acordo com a lenda, Alexandre uma vez disse que se ele não pudesse ser Alexandre, então ele gostaria de ser Diógenes.

Entre as diferentes versões de sua morte, as duas mais notáveis ​​relatam que ele morreu de cólica severa após comer polvo cru ou que foi severamente mordido ao dividir um polvo entre cães.

Os cínicos tinham pouco a oferecer em termos de soluções construtivas para problemas complicados na sociedade ou para problemas intelectuais em filosofia. Mas eles eram críticos eficazes das pretensões dos outros. Por serem "cínicos" a respeito das convenções sociais e do pensamento abstrato, eles ofereceram um desafio contínuo à sociedade e aos pensadores - tanto quanto os hippies dos anos 1960 e 1970 nos Estados Unidos fizeram durante o século XX.

Ceticismo é uma habilidade, ou atitude mental, que se opõe

aparências para julgamentos de qualquer forma, com o

resultar que, devido à equipolência dos objetos e

razões assim opostas, somos levados, em primeiro lugar, a um estado de

suspense mental e próximo a um estado de & quot imperturbabilidade & quot

(Sexto Empírico, Contornos do pirronismo)

Depois de compreender o significado de & quotequipollence, & quot Sextus Empiricus & # 39 definição de ceticismo acima é admiravelmente clara. Se, para qualquer julgamento ou declaração supostamente verdadeira, você puder chegar a um julgamento ou declaração oposta que tenha a mesma probabilidade de ser verdade, então os julgamentos ou declarações iniciais e opostos são equipolente. Dada qualquer afirmação, o Cético argumenta que você sempre pode formular uma afirmação oposta equipolente e, portanto, deve suspender o julgamento se a afirmação inicial é verdadeira ou falsa.

Sofistas como Protágoras e Górgias foram os primeiros céticos no sentido de que negavam a existência da verdade objetiva.

A escola cética de filosofia, no entanto, começa com Pirro de Elis (360 - 270 a.C.). Ele pode ter acompanhado Alexandre, o Grande em suas conquistas na Índia. Existem dois relatos muito diferentes de sua vida - um segundo o qual seu ceticismo levou a uma extrema impraticabilidade, por meio do qual ele ignorou todos os perigos e sobreviveu em grande parte porque seus amigos tomaram medidas para protegê-lo, o outro segundo o qual ele confinou seu ceticismo a julgamentos e foi bastante sábio em vida prática. Ele não deixou nenhum escrito.

De acordo com a tradição, Pirro nos deixou com dois princípios básicos do ceticismo - a saber, que as aparências são indeterminadas no estabelecimento da verdade ou da falsidade e que podemos alcançar quietude, ou paz de espírito, suspendendo o julgamento. Seu ceticismo se concentrava mais na ética, ou no modo de vida, do que nos critérios de conhecimento. Ele foi suficientemente reverenciado que a escola cética veio a ser conhecida como pirronismo.

Enesidemo (c. 100 - c. 40 a.C.) enfocou os critérios de conhecimento que justificam o ceticismo pirrônico. Ele formulou os famosos Dez Tropos, modos de pensar ou argumentar que levam à suspensão do julgamento. Muito pouco se sabe sobre sua vida e seus escritos não sobreviveram, embora tenhamos um relato de sua posição por meio das obras de Sexto Empírico.

Sextus Empiricus (final do segundo século, início do terceiro século, DC) foi um compilador das doutrinas céticas em vez de um pensador original, mas seus relatos completos são a fonte primária para nossa compreensão do antigo ceticismo. Ele escreveu quatro volumes: Esboços do pirronismo, contra os lógicos, contra os físicos e contra os éticos, contra os professores. Sua vida é um mistério, embora ele aparentemente tivesse formação médica.

O relato do ceticismo aqui depende muito de suas obras.

Carneades (c. 213 - c. 128 a.C.) tornou-se um líder da Academia de Platão depois que ela passou das doutrinas platônicas para um ponto de vista mais cético. Aparentemente, ele era um workaholic. De acordo com a lenda, ele poderia ficar tão absorto no pensamento filosófico enquanto comia que os outros precisavam mover suas mãos por ele. Ele foi um orador notável - especialmente famoso por uma missão ateniense a Roma em 156 sobre tributação, onde deslumbrou a todos ao assumir posições opostas sobre a natureza da justiça em dias sucessivos. Sua principal contribuição para o ceticismo consiste em assumir uma posição mais moderada - enfatizando a necessidade de aceitar probabilidades ao dirigir a vida prática.

Consideramos duas formas de ceticismo aqui, a versão pirrônica mais extrema e o ceticismo mais brando de Carneades.

Todas as declarações são equipolentes - ou seja, nenhuma declaração é mais provável ou menos provável do que qualquer outra. Portanto, devemos suspender o julgamento com respeito à verdade ou falsidade - alcançando assim um estado de quietude em que não nos perturbemos com o assunto.

1. Não há como negar que temos as aparências, mas há negação sobre o que as aparências representam. Assim, o Cético não afirma que uma aparência representa um verdadeiro estado de coisas.

2. Por uma questão de conveniência, para a conduta da vida prática, podemos agir de acordo com nossos sentimentos instintivos ou os costumes atuais do país, mas esta política de conveniência de forma alguma afirma uma reivindicação sobre a verdade ou falsidade de qualquer coisa.

3. A suspensão do julgamento não deve ser considerada como envolvendo quaisquer afirmações dogmáticas. Conseqüentemente, o Cético não afirma que a afirmação & quotTodas as afirmações são equipolentes & quot seja verdadeira.

Enesidemo forneceu uma justificativa mais detalhada para o ceticismo ao apresentar dez tropos, ou modos de pensar que levam à suspensão do julgamento. Cada tropo tenta mostrar a falta de confiabilidade de um tipo particular de pensamento ao estabelecer um julgamento correto.

1. Diferenças nas aparências devido às diferenças entre os animais

Não há razão para presumir que nossas aparências sensoriais humanas representem propriamente objetos subjacentes, porque as aparências sensoriais variam amplamente entre os diferentes animais. Por exemplo, com respeito ao toque, as aparências variam de acordo com se é um animal com carne, conchas, espinhos, penas ou escamas. Da mesma forma, os órgãos visuais podem ser côncavos, planos ou convexos, o que afeta a aparência dos objetos.

Não podemos olhar para a racionalidade humana como uma forma de distinguir melhor entre as aparências, porque encontramos animais perfeitamente capazes de raciocinar. Por exemplo, até mesmo cães podem reconhecer amigos de inimigos, tomar medidas para se curar de ferimentos e se comunicar de várias maneiras.

2. Diferenças nas aparências devido às diferenças entre os seres humanos

Diferentes pessoas reagem fisicamente às substâncias de maneiras diferentes: o vinho pode causar diarreia em alguns, mas não em outras. As pessoas diferem na digestão de carne e peixe, algumas são mais afetadas por venenos do que outras, algumas pessoas são alérgicas a substâncias que outras não são medicamentosas o purgante pode não ter efeito em algumas pessoas. Consequentemente, as escolhas das pessoas quanto ao que procurar ou evitar variam amplamente, de modo que não podemos estabelecer uma escolha & quotcorreta & quot. Além disso, não podemos confiar em uma visão da maioria, uma vez que não encontramos a totalidade de todos os seres humanos.

3. Diferenças nas aparências devido às diferenças entre os órgãos sensoriais

Não podemos determinar a natureza real de algo quando afeta diferentes sentidos de maneira diferente. Por exemplo, uma pintura pode ser tridimensional para os olhos, mas bidimensional ao toque, um óleo pode ter um cheiro agradável, mas um sabor amargo. Além disso, uma vez que estamos limitados a apenas cinco sentidos, não podemos ter certeza de que um objeto não possui qualidades adicionais aparentes apenas para outros sentidos - semelhante a uma pessoa cega e surda que não vê nem ouve.

4. Diferenças nas aparências devido a diferenças nas condições circunstanciais

Não podemos determinar a natureza real de algo quando sua aparência varia muito com as diferentes condições circunstanciais. Por exemplo, estar dormindo ou acordado dará origem a diferentes impressões: o mesmo ar parecerá mais frio para uma pessoa mais velha do que para um mais jovem; a mesma pessoa parecerá bonita para um amante, mas feia para outra pessoa a mesma comida terá um sabor delicioso para uma pessoa faminta, mas desagradável a uma cheia.

Não há como estabelecer uma condição "natural" (em oposição a uma condição "não natural") a partir da qual fazer julgamentos, ou estabelecer alguma posição privilegiada a partir da qual fazê-los.

5. Diferenças nas aparências devido às diferenças de posições, distâncias e locais

A mesma torre pode parecer redonda à distância, mas retangular de perto a luz de uma lâmpada parece fraca ao sol, mas brilhante no escuro o som de uma flauta é diferente de um som no ar. Visto que as aparências são tão relativas a posições, distâncias e locais, não há como estabelecer a natureza real de um objeto.

6. Diferenças nas aparências devido às diferenças nas misturas, ou seja, as maneiras particulares como as coisas se combinam em momentos diferentes

Não há representação pura de um objeto externo por causa das misturas particulares pelas quais os órgãos sensoriais percebem. Por exemplo, os olhos consistem em membranas e líquidos que se combinam para produzir diferentes percepções resultantes, amareladas para quem sofre de icterícia e avermelhadas para quem tem olhos vermelhos.

7. Diferenças nas aparências devido a diferenças na quantidade e constituição dos objetos subjacentes

Como partes separadas, as limalhas de um chifre de cabra aparecem brancas, mas combinadas no chifre parecem pretas, da mesma forma, lascas de um tipo de mármore que parecem brancas aparecem amarelas quando combinadas em um bloco de mármore. Uma grande quantidade de comida causa indigestão, enquanto uma quantidade menor não. Portanto, não podemos fazer afirmações absolutas sobre a natureza real dos objetos externos.

8. A relatividade de todas as coisas

Para os tropos anteriores, uma aparência sempre é relativa a alguma entidade ou condição particular - a um tipo particular de animal ou ser humano, a uma circunstância particular, a uma mistura particular, a uma combinação ou quantidade particular. Portanto, todas as coisas são relativas e não há como estabelecer a real natureza dos objetos externos.

9. Diferenças nas aparências devido ao fato de os eventos ocorrerem com frequência ou raramente

O sol não nos surpreende tanto quanto um cometa, porque o encontramos com muita frequência. Da mesma forma, o primeiro terremoto que experimentamos é mais surpreendente do que os terremotos posteriores. O quão precioso consideramos uma pedra ou metal depende de quão raro ele é, de modo que o ouro é mais precioso do que o ferro. Portanto, a aparência de algo para nós varia de acordo com sua frequência ou raridade.

10. Diferenças na ética em relação às regras de conduta, hábitos, leis, crenças lendárias e concepções dogmáticas

Diferentes povos e diferentes pessoas diferem tanto em suas regras de conduta, hábitos, leis, crenças lendárias e concepções que não podemos declarar um curso correto de conduta.

Por exemplo, Sextus Empiricus diz,

“E opomos o hábito às outras coisas, como por exemplo à lei quando dizemos que entre os persas é o hábito ter relações sexuais com homens, mas entre os romanos é proibido por lei fazer isso e aquilo, enquanto conosco o adultério é proibido, entre os massagetas é tradicionalmente considerado um costume indiferente, como Eudoxus de Cnidos relata no primeiro livro de suas Viagens e que, enquanto as relações com a mãe são proibidas em nosso país, na Pérsia é costume geral formar tais casamentos e também entre os egípcios os homens se casam com suas irmãs, coisa proibida por lei entre nós. E o hábito se opõe à regra de conduta quando, enquanto a maioria dos homens mantém relações sexuais com suas próprias esposas na aposentadoria, o faziam em público com Hipparquia e Diógenes andava com um ombro nu, enquanto nós nos vestíamos da maneira costumeira. Opõe-se também à crença lendária, como quando as lendas dizem que Cronos devorou ​​seus próprios filhos, embora seja nosso hábito proteger nossos filhos e enquanto é costume entre nós reverenciar os deuses como sendo bons e imunes ao mal, eles são apresentada pelos poetas como sofrendo feridas e invejando uns aos outros. E o hábito se opõe à concepção dogmática quando, ao passo que é nosso hábito orar aos deuses por coisas boas, Epicuro declara que a divindade não presta atenção a nós e quando Aristipo considera o uso de trajes femininos uma questão de indiferença, embora consideremos é uma coisa vergonhosa. & quot

(Contornos do pirronismo, CH. XIV)

Carneades decidiu refutar as críticas de que o ceticismo levava à paralisia ou inação. Embora ele concordasse com a visão pirrônica de que a busca pelo conhecimento absoluto de qualquer coisa era indeterminada, ele argumentou que, para os propósitos da vida prática, podemos distinguir diferentes graus de probabilidade - em vez de simplesmente recair nos sentimentos ou costumes de alguém país como uma questão de conveniência. Ele estabeleceu três diferentes graus de probabilidade:

1. Aparências que são prováveis ​​em si mesmas (o nível mais baixo de probabilidade) - Ou seja, uma aparência sensorial particular, além de outras aparências, é suficiente por si mesma para induzir a crença.

uma. Às vezes, esse é o nível apropriado apenas porque não há tempo suficiente para um exame mais completo. Por exemplo, se você entrar em uma sala sem luz e ver algo enrolado, pode pular sobre ele, presumindo que seja uma cobra. (O exemplo vem de Sextus Empiricus, como uma explicação da posição de Carneades & # 39.)

2. Aparências que são prováveis ​​em si mesmas e também não são contrariadas por outras aparências - ou seja, uma aparência sensorial particular é consistente com todas as outras aparências das quais estamos cientes atualmente.

uma. No exemplo de algo enrolado, com mais tempo, você pode notar que ele está imóvel, levando à conclusão de que é mais provável que seja uma corda enrolada e você pode então cutucá-la com uma vara e encontrá-la imóvel aumenta a probabilidade de que é uma corda enrolada.

3. Aparências que são prováveis ​​em si mesmas, não são contrariadas por outras aparências e também resistem a um exame minucioso (o nível mais alto de probabilidade). - Ou seja, uma aparência sensorial particular se mantém antes de quaisquer testes intelectuais críticos que aplicemos a ela.

uma. Para a corda enrolada, podemos aumentar a probabilidade com um escrutínio mais intenso. Assim, podemos ter certeza de que todas as aparências são claramente percebidas, que nossos sentidos estão funcionando bem, que estamos bem acordados ao invés de dormir, que nenhuma condição ambiental interrompe o processo de detecção, que estamos adequadamente situados para receber as aparências sensoriais, e que não há tanto movimento ocorrendo a ponto de causar confusão.

b. Este terceiro nível de probabilidade é especialmente digno de nossa concordância - embora, em última análise, ainda estejamos fazendo um julgamento subjetivo.

Sextus Empiricus: Escritos (seleções)

R.B. Bury, trad., Sextus Empiricus: em quatro volumes (Cambridge: Harvard University Press, 1933-1949).

Esta é uma edição padrão das obras completas de Sextus Empiricus na Loeb Classical Library. E Sexto é a melhor fonte antiga para o ceticismo.

Sextus Empiricus, Contornos do pirronismo (Buffalo: Prometheus Books, 1990).

Esta é a tradução de R.B. Bury do primeiro volume das obras de Sextus Empiricus & # 39, disponível em uma edição de bolso de baixo custo.

Phillip P. Hallie, & quotAenesidemus, & quot & quotCarneades, & quot & quotPyrhho, & quot & quotSextus Empiricus & quot, entradas em Paul Edwards, ed., A Enciclopédia da Filosofia (Nova York: MacMillan, 1967), 8 vols.

Dado nosso conhecimento limitado dos antigos céticos, essas entradas da enciclopédia são bastante detalhadas. Eu os achei bastante úteis.

Charlotte L. Stough, Ceticismo grego: um estudo em epistemologia (Berkeley: University of California Press, 1969).


Antístenes, Filósofo Cínico - História

No entanto, Nietzsche era FARRRR de um asceta (como todos os cínicos REAIS). Ele enfaticamente apontou que o Cristianismo personificava ideais ascéticos e niilismo. Ele procurou criticar o estilo de vida ascético e focou sua atenção em como o Cristianismo era a personificação de ideais de negação da vida. Nesse sentido, Nietzsche e seu tipo de cinismo estão muito longe de ser ascetas. Ao reivindicar "Amor Fati", Nietzsche mostrou que era um amante da vida e que tinha o maior respeito pela verdade (para Nietzsche, a verdade sempre foi uma mulher, uma mulher vestida ou escondida, uma mulher decente e de bom gosto). Aos olhos do cínico, conforme ilustrado por Nietzsche, como podemos dizer que ele vivia um estilo de vida ascético quando acusava a sociedade de ser uma personificação ativa tanto do niilismo quanto do ascetismo? Nietzsche se afastou do ascetismo (afastar-se era sua forma de negar) e abraçou a Vida em todos os seus componentes (Amor Fati). Nietzsche ilustrou seu verdadeiro amor pela Vida quando fez Zaratustra se casar com a Vida (abraçando a recorrência eterna) e então morrendo apenas para renascer e viver sua vida novamente no início do ato 4 (Leia Loeb & # 39s & quotThe Death of Nietzsche & # 39s Zaratustra & quot para mais sobre este assunto) em Assim falou Zaratustra. Ele abraçou a vida criando seu próprio "caminho" e isso dificilmente poderia ser chamado de ascetismo. Afirmar que Nietzsche era um asceta é quase como afirmar que ele era um niilista! Através da vida que negava os olhos dos ascetas (o cristão), Nietzsche era o asceta e estava "decaindo" ou "indo para o inferno". Além disso, para niilistas reais (cristãos, seguidores de Schopenhauer, ou o que chamo de indivíduos "cultivados" hoje em dia), veriam Nietzsche como alguém que não tinha sentido na vida e, portanto, era niilista. Você não poderia aceitar qualquer um dos rótulos como verdadeiros sem rir como Zaratustra uma vez faz para expor o espírito da gravidade! Nietzsche via o mundo como niilista e não poderia viver de acordo com essa sujeira. Nietzsche via os ideais ascéticos como um afastamento da vida e ele queria fazer o EXATO OPOSTO. Chamar Nietzsche de asceta ou atribuir ascetismo à concepção de Nietzsche de cinismo é uma falsidade completa e flagrante (assim como muitas maneiras que as pessoas comumente interpretam Nietzsche).

-A propósito, Bataille está ABSOLUTAMENTE INCORRETO ao afirmar que você pode usar Nietzsche para justificar qualquer opinião sua
gostaria. Se você acredita nisso, sugiro que faça mais pesquisas sobre Nietzsche como um todo. Ele queria mais do que tudo que as pessoas o vissem como ele realmente era. Ele NÃO queria estar aberto a NENHUMA interpretação. Assim como ele queria corrigir e esclarecer as opiniões sobre Sócrates e Jesus, ele quer ter certeza de que NINGUÉM faça a mesma coisa com ele. Por que diabos ele escreveria Ecce Homo se quisesse ser visto como um moscardo, como Bataille e você parecem sugerir? Enquanto Nietzsche for considerado "aberto a qualquer interpretação", NÃO é para nós que ele pretendia trabalhar. Ele deve ter vindo muito mais cedo do que ele pensava inicialmente.

“Vendo que em pouco tempo devo confrontar a humanidade com a exigência mais difícil já feita dela, parece-me indispensável dizer quem eu sou. Na verdade, deve-se saber, pois não me deixei "sem testemunho". Mas a desproporção entre a grandeza de minha tarefa e a pequenez de meus contemporâneos encontrou expressão no fato de que ninguém me ouviu nem me viu. Eu vivo por conta própria, será um mero preconceito que eu vivo? . Nessas circunstâncias, tenho um dever contra o qual meus hábitos, ainda mais o orgulho de meus instintos, no fundo se revoltam, a saber, dizer: Ouça-me! Pois eu sou tal e tal pessoa. Acima de tudo, não me confunda com outra pessoa! & Quot


Filosofia

De acordo com Diógenes Laércio

Em suas "Vidas dos Filósofos Eminentes", Diógenes Laércio enumera os seguintes temas favoritos de Antístenes: "Ele provaria que a virtude pode ser ensinada e que a nobreza pertence a ninguém menos que os virtuosos. E ele considerava a virtude suficiente em para garantir a felicidade, uma vez que não precisava de nada além da força de um Sócrates. E ele sustentava que a virtude é uma questão de ações e não precisa de um estoque de palavras ou aprendizado de que o homem sábio é autossuficiente, para todos os bens de outros são dele que a má fama é uma coisa boa e quase igual à dor que o homem sábio seja guiado em seus atos públicos não pelas leis estabelecidas, mas pela lei da virtude de que ele também se casará para ter filhos de união com as mulheres mais bonitas, além disso, para que não desdenhe o amor, pois só o homem sábio sabe quem é digno de ser amado. " [16]

Ética

Antístenes foi aluno de Sócrates, de quem absorveu o preceito ético fundamental de que a virtude, e não o prazer, é o fim da existência. Tudo o que o sábio faz, disse Antístenes, está de acordo com a virtude perfeita, [17] e o prazer não é apenas desnecessário, mas um mal positivo. É relatado que ele considerou a dor [18] e até mesmo a má fama (grego: ἀδοξία) [19] como bênçãos, e disse que "Prefiro ficar louco do que sentir prazer." [20] É, no entanto, provável que ele não considerasse todo prazer sem valor, mas apenas aquele que resulta da gratificação de desejos sensuais ou artificiais, pois o encontramos elogiando os prazeres que brotam "da alma", [ 21] e os prazeres de uma amizade escolhida sabiamente. [22] O bem supremo ele colocou em uma vida vivida de acordo com a virtude - virtude que consiste na ação, que quando obtida nunca se perde, e isenta o sábio do erro. [23] Está intimamente ligado à razão, mas para capacitá-la a se desenvolver na ação e ser suficiente para a felicidade, requer a ajuda de Força socrática (Grego: Σωκρατικὴ ἱσχύς). [17]

Física

Seu trabalho sobre Filosofia Natural (o Physicus) continha uma teoria da natureza dos deuses, na qual ele argumentava que havia muitos deuses nos quais o povo acreditava, mas apenas um Deus natural. [24] Ele também disse que Deus não se assemelha a nada na terra e, portanto, não pode ser compreendido a partir de qualquer representação. [25]

Lógica

Na lógica, Antístenes estava preocupado com o problema dos universais. Como um nominalista adequado, ele sustentou que a definição e a predicação são falsas ou tautológicas, uma vez que só podemos dizer que todo indivíduo é o que é, e não podemos dar mais do que uma descrição de suas qualidades, e. g. que a prata é como o estanho na cor. [26] Assim, ele não acreditava no sistema platônico de Idéias. "Um cavalo", disse Antístenes, "posso ver, mas não posso ver os cavalos." [27] A definição é apenas um método tortuoso de declarar uma identidade: "uma árvore é um crescimento vegetal" logicamente não é mais do que "uma árvore é uma árvore".


Filosofia Helenística: Cinismo ao Neoplatonismo

Um desenho de Epicteto escrevendo em uma mesa com uma muleta no colo e no ombro. Frontispício desenhado por “Sonnem & # 8221 e gravado por“ MB ”. / Biblioteca Pública de Boston, Creative Commons

A fase final da filosofia grega antiga começa depois de Aristóteles, durante um período da história que chamamos Helenístico civilização, que durou de cerca de 300 aC a 200 dC. O termo "helenístico" significa "semelhante ao grego" (derivado de "helen", a palavra que os gregos antigos usavam para descrever sua civilização) e refere-se à cultura exclusivamente grega que se espalhou pelo mundo antigo, começando com as campanhas militares de Alexandre o grande. Quando Alexandre conquistou o mundo mediterrâneo pela primeira vez, pequenas cidades-estado foram envolvidas por dinastias políticas maiores. Culturalmente, os territórios conquistados foram infundidos com a cultura grega - língua, arte, religião e filosofia. Quando Alexandre morreu, seu império foi dividido entre seus generais em dinastias. Essas dinastias gregas foram logo conquistadas pelos romanos, que adotaram a cultura e a filosofia gregas, espalhando-as ainda mais por todo o Império. Ao mesmo tempo, Atenas continuou a dominar como um centro de aprendizagem filosófica, com a Academia de Platão, o Liceu de Aristóteles e várias novas escolas helenísticas. Enquanto as novas escolas continuavam discutindo as mesmas questões de natureza, realidade e conhecimento como fizeram suas predecessoras, elas adicionaram um elemento terapêutico, oferecendo contas únicas para alcançar a felicidade. A palavra grega para felicidade é eudaimonia, e muitas vezes é traduzido como “a boa vida”, ou “o mais elevado bem humano” ou “bem-estar”. Aristóteles já havia desenvolvido esse conceito em sua teoria ética, sustentando que a felicidade humana consiste em viver virtuosamente de acordo com a razão humana. Cada escola helenística, entretanto, desenvolveu suas próprias concepções do que é necessário para os humanos alcançarem a felicidade. As principais escolas desse período que examinaremos aqui são o cinismo, o epicurismo, o estoicismo, o ceticismo e o neoplatonismo.

CINISMO

Um retrato do filósofo grego Antístenes (c. 450-370 aC), fundador da escola cínica de filosofia. Cópia romana do século II dC de um original do século III aC de Phyromachus. (Museus do Vaticano, Roma)

Uma das primeiras escolas helenísticas a surgir é a do cinismo, que enfatizava a negação das convenções estabelecidas e o seguimento das inclinações naturais.Filósofos cínicos ensinavam por meio de palavras e ações deliberadamente chocantes, transmitindo assim sua condenação dos valores sociais tradicionais, como riqueza, reputação, prazer, propriedade, deveres familiares e religião. O primeiro filósofo cínico, um ateniense chamado Antístenes (c. 444-365 aC ), estudou com Sócrates e esteve presente na sua execução. Mas, ao contrário de Platão, que foi inspirado pelo conteúdo dos ensinamentos de Sócrates e seu método dialético, Antístenes foi atraído pela atitude "na sua cara" de Sócrates e aprendeu com ele "a arte de suportar e de ser indiferente às circunstâncias externas" - que é, uma forma de vida independente. Embora nenhum dos escritos de Antístenes tenha sobrevivido, ele é creditado com uma série de ditos surpreendentes que refletem sua atitude desafiadora em relação às convenções sociais, como "Prefiro enlouquecer a sentir prazer." Certa vez, ele foi criticado por se associar a homens de má reputação e respondeu: “Os médicos também vivem com os que estão doentes, mas não pegam febres”. Platão uma vez falou mal dele e Antístenes respondeu: "É um privilégio real fazer bem e ser mal falado." Certa vez, ele foi questionado sobre por que tinha tão poucos discípulos, e ele respondeu: "Porque eu os afastei com uma vara de prata." Quando questionado por que criticava seus alunos com linguagem áspera, ele disse: “Os médicos também usam remédios severos para seus pacientes”.

Diógenes, o Cachorro

Estátua de Diógenes com cachorro em Sinope, Turke / Singlemom, Wikimedia Commons

O aluno mais famoso de Antístenes, e quem deu o caráter mais distinto à escola do cinismo, foi Diógenes (412-323 aC), que veio para Atenas da cidade de Sinope, na costa norte do que hoje é a Turquia. Ele foi exilado de sua cidade natal quando ele e seu pai desfiguraram a moeda daquela cidade - um ato de desrespeito que em nossos tempos seria o equivalente a queimar a bandeira. Alguém uma vez o criticou por ter sido exilado, e ele respondeu: "Seu homem miserável, foi isso que me tornou um filósofo!" Em Atenas, ele continuamente importunou Antístenes para que o aceitasse como estudante, o que acabou provocando o mestre a erguer o bastão para bater nele. Diógenes enfiou a cabeça embaixo do graveto e disse: “Golpeie, pois você não encontrará nenhum graveto forte o suficiente para me afastar enquanto continuar a falar”. Antístenes então o enfrentou.

Tal como aconteceu com seu professor, nenhum dos escritos de Diógenes sobreviveu, mas uma série de histórias sobre suas visões e comportamento peculiar nos dá uma imagem sobre o que ele acreditava. Ele viveu como um mendigo nas ruas de Atenas, às vezes residindo em um barril. Ele passava seus dias criticando seus companheiros atenienses por seus estilos de vida superficiais e pela adesão cega às convenções sociais que os impediam de viver livremente de acordo com os princípios da natureza. Ele disse de si mesmo que adotou o mesmo tipo de vida de Hércules, preferindo nada no mundo à liberdade. Ele ignorou assuntos como música, geometria e astronomia, considerando-os inúteis e desnecessários. Alguém uma vez o criticou por filosofar sem possuir nenhum conhecimento, ele respondeu: "Se eu apenas fingir ter sabedoria, isso é filosofar." A história mais famosa sobre ele é que ele andava durante o dia com uma vela acesa dizendo "Estou procurando um homem genuíno". Seu ponto era que poucas pessoas viviam como deveriam, por mais que tentássemos encontrá-las. Essa mensagem se reflete em outra história onde, ao retornar dos Jogos Olímpicos, alguém lhe perguntou se havia uma grande multidão ali, ele respondeu: “Sim, uma grande multidão, mas muito poucos homens”.

Um tema recorrente na filosofia de Diógenes era o desprezo pelo luxo. Ele disse: “coisas de grande valor eram frequentemente vendidas por nada, e coisas que não valiam nada eram vendidas por um ótimo preço”. Quando um famoso general pediu a Diógenes que jantasse com ele, Diógenes disse: “Prefiro lamber sal em Atenas do que desfrutar de uma mesa luxuosa com ele”. Certa vez, ele viu uma criança bebendo de suas mãos e então Diógenes jogou fora sua xícara e disse: “Essa criança me bateu com simplicidade”. Ele também jogou fora a colher quando viu um menino pegar sua comida com uma casca de pão depois de quebrar seu utensílio de comer. Ao rejeitar luxos, Diógenes alertou sobre a rejeição de todos os prazeres, já que, paradoxalmente, as pessoas sentem prazer em estilos de vida ascéticos. Pois, assim como as pessoas que vivem no luxo se acostumam com isso e resistem a perdê-lo, também as pessoas sentem uma espécie de prazer em seu desprezo pelo prazer. Diz a lenda que Alexandre, o Grande, uma vez o conheceu, dizendo "Eu sou Alexandre, o grande rei" Diógenes respondeu: "E eu, sou Diógenes, o cão." Outra versão da história relata que Diógenes estava se bronzeando e Alexandre, que estava por perto, disse: “Peça o favor que quiser de mim”. Diógenes pediu então que Alexandre se afastasse, pois estava bloqueando o sol.

Os cidadãos atenienses parecem ter tido uma relação de amor e ódio com ele. Por um lado, ele enfrentaria com ousadia qualquer um que visse, zombando deles por causa de coisas comuns. Por exemplo, quando alguém deixou cair um pão e ficou com vergonha de pegá-lo novamente, Diógenes amarrou um cordão em volta do gargalo de uma garrafa e arrastou-o pelas ruas enquanto seguia o homem, apenas para importuná-lo por seu orgulho. Da mesma forma, quando viu um homem sem talento afinando um instrumento musical, ele disse a ele: "Você não tem vergonha de estar arranjando sons adequados em um instrumento de madeira, e não arranjar sua alma para uma vida adequada?" Existem também inúmeras histórias sobre pessoas que batem nele. Certa vez, um homem o atingiu com uma vassoura e disse: "Cuidado!" então Diógenes o golpeou de volta com seu cajado e disse "Cuidado!" Por outro lado, pelo menos alguns cidadãos o acharam cativante e quando um jovem quebrou o barril de Diógenes, eles bateram no jovem e deram outro a Diógenes.

Diógenes adquiriu o apelido de “o Cão” e, na verdade, o próprio nome “cinismo” deriva da palavra grega para “cão”. Embora não esteja claro como a designação "cachorro" se originou, pode ter sido tão simples quanto o fato de que Diógenes era um vagabundo, assim como um cachorro vadio. Alguém uma vez perguntou o que ele fazia para que as pessoas se referissem a ele como um cachorro, e ele respondeu com uma resposta espirituosa, mas inútil: "Porque eu aninho aqueles que me dão qualquer coisa, e latido para aqueles que não me dão nada e mordo o canalha." Ele era regularmente ridicularizado pelas pessoas por causa de seu apelido, como quando uma vez ele estava comendo no mercado e os transeuntes gritavam "Cachorro" para ele. Ele respondeu: "São vocês os cães, que ficam ao meu redor enquanto estou jantando." Uma vez, também, alguns meninos circularam ao redor dele e disseram: "Estamos cuidando para que você não nos morda", ele respondeu: "Não se preocupe, um cachorro não come carne de vaca". Certa vez, em um banquete, alguns convidados jogaram ossos para ele, como se ele fosse um cachorro, ele respondeu levantando a perna e urinando neles como um cachorro faria.

Diógenes estava em Atenas enquanto Platão ainda estava vivo, e os dois não se davam bem. Platão certa vez o chamou de cachorro, e Diógenes respondeu: “Certamente sou, pois voltei para aqueles que me venderam”. Platão definiu um ser humano como um "bípede sem penas" Diógenes posteriormente produziu uma galinha depenada e disse "Aqui está o ser humano de Platão". Isso levou Platão a adicionar à sua definição que um ser humano é um bípede sem penas "com unhas largas e chatas". Certa vez, Diógenes estava sob uma fonte, onde os espectadores tinham pena dele, Platão também estava lá e disse: “Se você realmente quer ter pena dele, vá embora”, já que ele só estava agindo assim para ganhar uma reputação vergonhosa.

Enquanto viajava para outra cidade, o navio de Diógenes foi capturado por piratas e ele foi vendido como escravo. Quando o leiloeiro de escravos perguntou a ele no que ele era hábil, Diógenes disse "Em governar pessoas" e, apontando para um comprador bem vestido, disse "Venda-me para aquele homem, pois ele quer um senhor". O homem de fato comprou Diógenes, colocou-o no comando de sua propriedade na cidade de Corinto e fez com que fosse tutor de seu filho. Ele morreu aos 90 anos prendendo a respiração porque, como seus amigos relataram, ele desejava escapar do resto de sua vida. Uma estátua de um cachorro foi colocada em seu túmulo.

EPICURISMO

Busto de mármore de Epicuro. Cópia romana do original grego, século III a.C. / século II a.C. / Museu Britânico, Londres

O fundador e homônimo da escola epicurista foi Epicuro (341–270 aC), que adaptou as visões atômicas de Demócrito e sustentou que a felicidade é alcançada por meio do prazer. Epicuro nasceu na ilha de Samos - próxima à península turca - que na época era uma colônia de Atenas, o que lhe deu cidadania ateniense. Ele começou seus estudos de filosofia com a idade de 14 anos sob o ensino de Demócrito, e sua cidadania ateniense o obrigou, aos 18 anos, a completar dois anos de treinamento militar. Estar em Atenas nessa época permitiu-lhe a oportunidade de ouvir os filósofos gregos que lá estavam, em particular Aristóteles. Ele viajou por algum tempo, talvez aprendendo com outros filósofos, e, voltando para Atenas, comprou uma casa e fundou sua escola, conhecida como O Jardim, que ficava fora da cidade e perto da Academia de Platão. Ele permaneceu no The Garden com seus seguidores pelo resto de sua vida. A diferença mais significativa em sua escola era que eles aceitavam mulheres. Ao contrário da escola pitagórica, Epicuro não permitia que seus seguidores possuíssem propriedades em comum, pois acreditava que isso demonstrava desconfiança uns dos outros. Há relatos dele criticando duramente praticamente todos os outros filósofos da época, chamando Aristóteles de glutão e traficante de drogas, os cínicos de inimigos da Grécia. Ao mesmo tempo, ele tinha fama de ser gentil com todos, com tantos amigos que “eles não podiam ser contidos em cidades inteiras”. Os ensinamentos de Epicuro influenciaram tanto a sociedade que usamos o termo "epicurista", que agora se desviou para significar uma vida luxuosa, em vez de sua filosofia que buscava a tranquilidade antes de tudo por meio de uma vida simples. Aos 72 anos, Epicuro morreu de pedras nos rins, fazendo como último pedido que seus alunos lembrassem de seus ensinamentos.

Ele é autor de mais de 300 obras, escritas em um estilo simples e fácil de seguir, sem citações de outros filósofos. 37 deles eram especificamente sobre filosofia natural. De seus escritos, apenas três curtas cartas suas sobrevivem, que resumem suas opiniões. Além desses, há uma importante exposição do tamanho de um livro de sua filosofia pelo poeta romano Lucrécio (c. 99-55 AEC), intitulada On Nature.

Átomos, o ligeiro desvio e o livre arbítrio

A filosofia da natureza de Epicuro é uma adaptação das teorias Atomísticas Presocráticas de Leucipo e Demócrito. De acordo com o Atomismo clássico, as únicas coisas que existem são átomos no vácuo do espaço vazio; eles estão continuamente se movendo, ou pelo menos vibrando, e têm tamanhos e formas diferentes. Epicuro descreve as características básicas dos átomos aqui:

Os átomos estão em movimento contínuo. Entre os átomos, alguns estão separados por grandes distâncias, outros chegam muito próximos uns dos outros na formação de corpos combinados, ou às vezes são envolvidos por outros que se combinam. Mas, neste último caso, eles, no entanto, preservam seu próprio movimento peculiar, graças à natureza do vácuo, que separa um do outro, e ainda assim não lhes oferece resistência. A solidez que possuem faz com que, ao baterem uns contra os outros, reajam uns sobre os outros. Eventualmente, os choques repetidos trazem a dissolução do corpo combinado e para tudo isso não há causa externa, os átomos e o vácuo sendo as únicas causas. [Epicuro, Heródoto]

Uma adaptação importante que Epicuro fez ao Atomismo é que os átomos têm peso e, portanto, caem, cada um igualmente distante dos outros. No entanto, ele reconheceu que se todos eles caíssem perfeitamente paralelos uns aos outros na mesma velocidade, eles nunca colidiriam para fazer corpos compostos maiores. Assim, os átomos precisam se desviar pelo menos um pouco quando caem, o que permite que eles façam contato com outros átomos. Expondo a teoria de Epicuro, Lucrécio chama esse desvio de ligeiro desvio, e descreve seu funcionamento aqui:

Quando os corpos são carregados para baixo verticalmente através do vazio por seus próprios pesos, em momentos bastante incertos e em locais incertos eles se empurram um pouco para fora de seu curso: você só pode chamar isso de mudança de inclinação. Se eles não se desviassem, todos cairiam, como gotas de chuva, pelo vazio profundo, e nenhuma colisão teria ocorrido ou golpe produzido entre os primeiros começos: assim, a natureza nunca teria produzido nada. [Lucrécio, Na natureza, 2]

Não está claro exatamente como a guinada ocorre, mas Epicuro parece ter sustentado que ela ocorre sem qualquer causa. Essa afirmação atraiu o ataque de outros primeiros filósofos, como o seguinte do filósofo eclético romano Cícero, que sentiu que não há lugar na ciência para um evento não causado:

O desvio é em si uma ficção arbitrária, pois Epicuro diz que os átomos desviam sem causa. Mas esta é a ofensa capital em um filósofo natural, falar de algo acontecendo sem causa. Então também ele priva gratuitamente os átomos do que ele mesmo declarou ser o movimento natural de todos os corpos pesados, a saber, o movimento em linha reta para baixo. . . Esse tumulto tumultuado de átomos não poderia resultar na beleza ordenada do mundo que conhecemos. [Cicero, Sobre os fins dos bens e do mal, 1.6]

Filósofos, bem como cientistas, teriam todos os motivos para suspeitar da afirmação de Epicuro sobre um evento natural não causado. No entanto, a ideia geral ganha mais simpatia hoje em vista da teoria contemporânea da indeterminação na física quântica (os elétrons não têm posições e movimentos determinados). E, assim como os Atomistas Gregos são considerados precursores intelectuais da teoria atômica moderna, a visão de Epicuro do ligeiro desvio antecipa assustadoramente a indeterminação contemporânea.

Embora Epicuro inicialmente introduza a teoria do ligeiro desvio para explicar como os átomos em queda colidem e formam aglomerados, ele usa a teoria para outro fim importante, a saber, explicar o livre-arbítrio. No capítulo sobre os pré-socráticos, notamos que o Atomismo clássico implica em determinismo: todos os eventos são determinados de acordo com as leis físicas que governam os átomos. Uma vez que os humanos são compostos inteiramente de átomos físicos, todas as nossas ações são determinadas de acordo com essas leis. Muitos filósofos antigos, como os primeiros Atomistas, contentavam-se com a noção de determinismo. Epicuro, porém, acreditava que o livre arbítrio é um fato da experiência humana: as ações que realizamos ao longo do dia demonstram livre arbítrio. O problema, então, é como retificar o determinismo físico com livre arbítrio. Sua solução é que o livre arbítrio é o resultado de uma ligeira guinada:

O que causa esse livre arbítrio para as coisas vivas em toda a terra? De que fonte, eu pergunto, é extraído do destino - esta vontade pela qual avançamos, onde o prazer conduz cada um de nós, e nos desviamos da mesma forma em nossos movimentos, nem em determinados momentos, nem em uma determinada direção de lugar, mas exatamente onde nossa mente nos carregou? Pois sem dúvida é a própria vontade que dá a cada um um início para este movimento, e da vontade os movimentos passam inundando os membros. . . . Mas a própria mente não sente tal necessidade em fazer todas as coisas, e não é constrangida como uma coisa conquistada a suportar e sofrer. Isso é provocado pelo ligeiro desvio dos primeiros começos em nenhuma direção de lugar determinada e em nenhum momento determinado. [Lucrécio, Na natureza, 2]

De acordo com Epicuro, então, os átomos têm o poder de movimento ocasional não causado e, portanto, os átomos que compõem nossas mentes humanas também têm esse poder. Um único movimento não causado dentro de um átomo em minha mente irá desencadear uma sequência de eventos que se separa do mecanismo mental de outra forma determinado.

Imagem-flocos e percepção

O cérebro humano: imagens para átomos / Creative Commons do YouTube

Como os primeiros Atomistas, Epicuro sustentava que a mente humana é uma coisa puramente física, construída de átomos, e também que a percepção resulta de lascas de imagem se desprendendo de objetos e atingindo nossos órgãos dos sentidos. Epicuro descreve a maneira pela qual flocos de imagens voam de objetos no ar circundante:

Existem flocos de imagens cujas formas se assemelham aos corpos sólidos que vemos, mas são muito mais finos do que eles. Pois é possível que haja no espaço algumas emissões deste tipo, que têm a capacidade de formar filmes extremamente finos sem profundidade, e que de objetos sólidos possam emanar algumas partículas que preservam a mesma posição e movimento que tinham no sólido. objetos corpo. Damos o nome de “flocos de imagem” (ou “ídolos”) a essas partículas. [Epicuro, Heródoto]

Os flocos de imagem são extremamente finos e virtualmente sem espessura. À medida que se desprendem dos objetos, são imediatamente substituídos por outros e, portanto, não cortam os próprios objetos:

Não se deve esquecer que a produção dos flocos de imagens é tão rápida quanto o pensamento. Pois, da superfície dos corpos, partículas desse tipo fluem continuamente, sem redução dos corpos, porque são imediatamente substituídas por outras. Eles preservam por muito tempo a mesma posição e o mesmo arranjo que seus átomos tinham no corpo sólido, embora, não obstante, sua forma possa às vezes ser alterada. [Ibid]

Para Epicuro, os flocos de imagens fornecem a melhor explicação de como percebemos os objetos físicos. Os próprios objetos existem no espaço a alguma distância de nós, e algo precisa ser transmitido entre os objetos e nossos olhos para que possamos percebê-los. Pode-se sugerir que os dados dos sentidos são transferidos para nós através do ar ou de um raio. No entanto, Epicuro acredita que o floco de imagem é uma explicação muito melhor para a percepção:

É difícil conceber que objetos externos possam nos afetar por meio do ar que está entre nós e eles, ou por meio de raios, quaisquer que sejam as emissões que procedem de nós para eles, de modo a nos dar uma impressão de sua forma e cor. . Esse fenômeno, ao contrário, é perfeitamente explicado, se admitirmos que certas partículas da mesma cor, da mesma forma e de magnitude proporcional passam desses objetos a nós, e assim chegam a ser vistas e compreendidas. [Ibid]

Os próprios flocos de imagem retêm todas as características físicas do objeto e transportam essa informação diretamente aos nossos sentidos. Mesmo qualidades como cor e sabor existem nos próprios objetos físicos, e essas qualidades são transmitidas a nós por flocos de imagem.Isso é um afastamento da visão Atomística de Demócrito, que sustentava que qualidades como cor e sabor não residem originalmente em objetos físicos, mas são subjetivamente moldadas na mente do observador.

Ética: Prazer e Dor

Uma festa romana por Roberto Bompian i, século 19, óleo sobre tela / Wikimedia Commons

Talvez o aspecto mais influente da filosofia de Epicuro seja sua visão de que a moralidade está intimamente ligada ao prazer e que o objetivo de nossa vida deve ser minimizar a dor e maximizar o prazer. Ele escreve que “o prazer é o começo e o fim da vida boa. Reconhecemos o prazer como o primeiro bem, sendo natural para nós, e é a partir do prazer que começamos cada escolha e evasão. É também para o prazer que retornamos, usando-o como o padrão pelo qual julgamos todo bem ”(Carta para Menoeceus) Embora seja bastante fácil afirmar como regra geral que todos devemos buscar o prazer, a dificuldade está em detalhar quais tipos de prazer melhor trazem a felicidade humana, e esta é a tarefa que Epicuro estabelece para si mesmo.

O primeiro passo na busca por uma vida feliz e prazerosa é eliminar as dores o máximo que pudermos. Embora as dores físicas possam ser um obstáculo para a felicidade, elas não precisam ser. As dores mais extremas geralmente passam rapidamente, ele escreve: “A dor não dura continuamente no corpo físico e, mesmo em sua forma mais extrema, está presente apenas por um período muito curto. A dor física que excede o prazer não dura muitos dias ”(Principais Doutrinas) As dores crônicas de doenças prolongadas também podem ser administradas para que, no equilíbrio, nossas vidas contenham mais prazer. Para Epicuro, porém, o verdadeiro problema da dor não é com as dores físicas, mas psicológicas, particularmente os medos que geram ansiedade. Uma das principais fontes de medo é o mito religioso, quando sentimos desconforto sobre como os deuses nos vêem e se eles estão dispostos a nos punir ou nos recompensar. No entanto, Epicuro argumenta que estamos livres do medo dos deuses, pois eles não têm nada a ver com os assuntos humanos. Eventos naturais como raios e terremotos são inteiramente resultado da configuração dos átomos e não são causados ​​pela vontade dos deuses. Epicuro não nega a existência dos deuses, mas diz que eles são totalmente diferentes do que as pessoas comumente os imaginam:

Sabemos que existem Deuses, visto que temos um conhecimento distinto deles. Mas eles não são da natureza que as pessoas em geral lhes atribuem, e não os respeitam de uma forma que esteja de acordo com as idéias que deles nutrem. Uma pessoa não é irreverente por rejeitar os Deuses em que as massas acreditam, mas, ao contrário, é irreverente por aplicar aos Deuses as opiniões nutridas deles pelas massas. [Epicuro, Menoeceus]

Os deuses existem em um reino especial entre os mundos, e nesse estado eles são felizes e completamente inconscientes de nossa existência. Assim, os deuses são irrelevantes para o que acontece em nossas vidas e devemos deixar essa preocupação de lado.

Outro medo que nos causa dor psicológica é o terror que sentimos ao pensar em nossas mortes. A solução de Epicuro para isso é simples: somos libertados do medo da morte ao perceber que tudo é material, portanto, a alma não pode sobreviver à morte, portanto, nenhuma dor pode ser experimentada após a morte. Ele escreve,

Acostume-se a pensar que a morte é um assunto que não deve nos preocupar. Pois todo bem e todo mal dependem da sensação, e a morte é apenas a remoção da sensação. Conseqüentemente, a visão correta do fato de que a morte não nos diz respeito torna a mortalidade da vida agradável para nós, não porque nos dá tempo ilimitado, mas porque nos livra do anseio pela imortalidade. Não há nada de terrível em viver para uma pessoa que entende corretamente que não há nada de terrível em deixar de viver. Só uma pessoa tola diz que teme a morte, não porque ela lhe causará dor quando ocorrer, mas porque ela o machuca enquanto a antecipa. É totalmente absurdo que algo que não é angustiante quando presente afligir uma pessoa quando é apenas esperado. [Ibidem]

Claramente, a morte não pode nos causar dor uma vez que morremos, uma vez que não existimos mais. O único problema é a ansiedade que sentimos ao antecipar a morte, e isso, Epicuro argumenta, é tolice, pois não há dor para sentir depois que morremos.

Em suma, a maioria das dores que experimentamos na vida pode ser eliminada ou, pelo menos, contrabalançada pelo prazer. E isso resolve o problema da dor que nos impede de alcançar a felicidade. O segundo passo, então, na busca pela felicidade é entender quais prazeres são melhores para nós. Pois, “embora o prazer seja o primeiro bem e natural entre nós, não escolhemos todos os prazeres, mas às vezes deixamos de lado muitos prazeres quando é provável que alguma dificuldade resulte deles”. Desejamos uma ampla gama de coisas e algumas contribuem para a felicidade, enquanto outras podem ser contraproducentes. Existem, ele explica, três tipos diferentes de desejos. Primeiro, existem desejos naturais e necessários, que incluem comida e abrigo. Estes são fáceis de satisfazer e devem ser perseguidos. Em segundo lugar, existem desejos naturais, mas desnecessários, como comida de luxo. Isso, ele argumenta, não deve ser perseguido, já que não podemos contar com a disponibilidade deles e, quando não estiverem, ficaremos frustrados. Terceiro, existem desejos vãos e vazios, como poder, riqueza e fama. São difíceis de satisfazer, pois não têm limites: mesmo que adquiramos poder, queremos sempre mais e, portanto, nunca estaremos satisfeitos. O mesmo ocorre com a riqueza e a fama e, portanto, de acordo com Epicuro, não devemos perseguir nada disso. O segredo é buscar prazer por meio da moderação. Prazeres simples, ele argumenta, nos dão o mínimo de perturbação, enquanto prazeres violentos trazem dores violentas - como o prazer intenso da embriaguez é seguido por uma ressaca e uma série de problemas sociais. Ele escreve,

Quando dizemos que o prazer é o bem principal, não estamos falando dos prazeres da pessoa degenerada, ou daqueles que envolvem prazer sensual - como pensam alguns que são ignorantes ou se opõem às nossas opiniões, ou então as distorcem. Em vez disso, queremos dizer a liberdade da dor do corpo e da turbulência da mente. A vida não se torna agradável por meio de bebidas e festas contínuas, ou encontros sexuais, ou banquetes de peixe e outras coisas como a oferta de um banquete caro. É a contemplação sóbria que examina as razões de todas as escolhas e evasões, e que afasta as opiniões vãs das quais surge a maior parte da confusão que perturba a mente. [Ibidem]

O terceiro passo na busca pela felicidade é desenvolver as virtudes certas, ou seja, bons hábitos, que nos permitirão experimentar rotineiramente os tipos certos de prazer, com o mínimo de dor. As virtudes comuns que os filósofos gregos recomendaram são coragem, honra, justiça e moderação. Epicuro concorda que todos esses bons hábitos nos levarão à felicidade. No entanto, há uma virtude principal que é a base de tudo isso, e que é sabedoria (às vezes chamado de "prudência"), que é a capacidade de tomar decisões cuidadosas sobre os próprios interesses e, assim, escolher os melhores prazeres. Que prazeres a sabedoria recomenda? Ele escreve: “De todas as coisas que a sabedoria proporciona para a felicidade de toda a vida, de longe a mais importante é a aquisição de amizade”. Também no topo da lista estão uma boa conversa e uma vida frugal. Por outro lado, a sabedoria nos diz para evitar os prazeres da ambição, da atividade pública, do casamento e dos filhos, uma vez que estes produzem mais dor do que prazer no longo prazo. A sabedoria também nos diz que devemos viver com justiça para sermos felizes. Mas a justiça para Epicuro não é uma verdade absoluta e independente, como Platão acreditava com sua teoria das Formas. Em vez disso, a justiça consiste apenas em contratos feitos entre pessoas para evitar ferir umas às outras. Eu concordo em não machucar você, você concorda em não me machucar e, como resultado, nós dois nos beneficiamos por viver em sociedade. Reconheço que devo manter este acordo, pois, se não o fizer, um dia serei pego, independentemente de como secretamente planejo meu ataque a você. Ele escreve que é impossível para o homem injusto "acreditar que sempre escapará da atenção, mesmo que já tenha escapado da atenção dez mil vezes, pois, até sua morte, é incerto se será ou não detectado" (Doutrinas de Princípio, 37).

ESTOICISMO

De todas as escolas filosóficas ativas durante a época helenística, o estoicismo tinha o maior número de seguidores e era frequentemente contrastado com o epicurismo, seu rival mais próximo. O estoicismo sustentava que o cosmos é governado por uma lei fatalista abrangente, e é melhor alcançarmos a felicidade quando nos resignamos ao destino.

Busto de Zeno de Citium, cópia do original em mármore de Nápoles / Pushkin Museum, Wikimedia Commons

O fundador do estoicismo foi um filósofo chamado Zenão (334–262 AEC) da ilha de Chipre (não deve ser confundido com Zenão de Eléia, que era o seguidor pré-socrático de Parmênides). Ele nasceu na cidade de Citium, agora chamada de Larnaca, uma das maiores cidades de Chipre. Na época, era uma pequena cidade ligada à Grécia e à terra semítica da Fenícia (hoje Líbano). Ele se mudou para Atenas aos 22 anos, talvez como resultado de um naufrágio. Diz a lenda que ele estava na barraca de um livreiro no mercado lendo o relato de Xenofonte sobre Sócrates. Fascinado pelo filósofo, perguntou ao livreiro onde poderia encontrar tal pessoa. O livreiro respondeu “siga aquele homem”, apontando para um famoso filósofo cínico que por acaso estava passando. Zeno se tornou seu aluno, depois mudou-se para outros professores e, depois de cerca de vinte anos, começou a lecionar para si mesmo. Os seus primeiros seguidores foram chamados zenonianos, mas posteriormente referidos como “estóicos” devido ao local onde proferiu as suas palestras, nomeadamente, no Pórtico Pintado (Stoa Poikile) no mercado de Atenas.

Ele é descrito como tendo um pescoço ligeiramente torto e traços de personalidade severos. Um aluno dele certa vez percebeu que Zeno corrigia todos ao seu redor, exceto aquele aluno em particular. Ele perguntou a Zeno por quê, e Zeno respondeu: "Porque não tenho confiança em você." Zenão tinha hábitos de vida muito simples, comendo alimentos que não precisavam ser cozinhados, bebendo principalmente água, vestindo roupas finas e aparentemente era insensível à chuva, ao calor e à dor. Esses aspectos de sua personalidade foram ridicularizados em uma peça grega que continha o seguinte verso: “Este homem adota uma nova filosofia: ensina a ter fome e, no entanto, consegue discípulos. Pão é seu único alimento, sua melhor sobremesa são figos secos e água é sua bebida. ” Embora esta descrição de Zenão seja divertida em si mesma, ela também ilustra um ponto filosófico importante para o estoicismo: a felicidade é melhor alcançada negando os prazeres, e não perseguindo os prazeres como Epicuro recomendou.

Uma famosa história de Zenão relata que uma vez ele chicoteou um escravo por roubar o escravo disse que era seu destino roubar, e Zenão disse que também era seu destino ser chicoteado. Novamente encontramos aqui uma mensagem filosófica: de acordo com o estoicismo, há uma coerência entre o destino que nos é destinado e a justiça pela maneira como nos comportamos. De acordo com um relato da morte de Zenão, ele se estrangulou depois de quebrar o dedo do pé, o que ele considerou uma indicação de que seu tempo havia acabado. Um de seus livros, chamado A República, foi uma obra de política utópica que descreve uma cidade administrada por cidadãos racionais. Embora a obra não sobreviva, as descrições de seu conteúdo estão de acordo com sua preferência pela simplicidade e austeridade. Ele recomenda abolir o dinheiro, os templos, os tribunais e o casamento. Homens e mulheres devem se vestir da mesma forma, cobrindo completamente seus corpos, mas ao mesmo tempo devem praticar o amor livre.

Zeno dividiu o campo da filosofia em três áreas: lógica, física e ética. Filósofos estóicos ofereceram várias analogias para explicar como essas três partes estão relacionadas, como estas:

Eles comparam a filosofia a um animal, comparando a lógica aos ossos e tendões, a física às partes carnais e a filosofia ética à alma. Eles também o comparam a um ovo, chamando a lógica de casca, a ética de clara e a física de gema. [Diógenes Laércio, Vidas, "Zenão", 33]

No entanto, a analogia mais famosa, oferecida pelo próprio Zeno, é que a filosofia é como um jardim onde a lógica funciona como uma cerca protetora, a física é uma árvore dentro do jardim e a ética é o fruto que cresce nas árvores. Vamos considerar cada um deles em ordem.

Lógica: Convicção, Conectivos, Formas de Argumento

Existem muitos elementos na lógica estóica, mas examinaremos três particularmente interessantes. O primeiro é sua concepção de convicção da verdade. Zeno argumentou que existem quatro graus de convicção: percepção, assentimento, compreensão, conhecimento. Por exemplo, eu poderia perceber uma maçã caindo de uma árvore, e não pense mais nisso. Então, posso levar o assunto adiante e assentimento para - ou tenha uma crença sobre - a maçã que cai. Então eu posso compreender algumas implicações da queda da maçã, como doeria se caísse na minha cabeça. Finalmente, posso ter conhecimento sobre a queda da maçã, envolvendo as leis da natureza que a faziam agir daquela forma. Zenão explicou pitorescamente os diferentes graus de convicção, cerrando lentamente o punho, conforme descrito aqui:

Zenão ilustrou isso com a ação de sua mão. Por mostrar sua mão aberta para ver com os dedos esticados, percepção, disse ele, é assim. Então, fechando os dedos ligeiramente, assentimento é como isso. Em seguida, totalmente fechado os dedos e dobrando o punho, ele declarou que esta posição se assemelhava ao ato mental de compreensão a partir dessa comparação, ele também deu um novo nome a esse ato mental, chamando-o de “agarrar”. Mais uma vez, quando ergueu a mão esquerda e a fechou com força e força sobre o outro punho, ele disse que conhecimento era assim, e ninguém conseguia chegar ao conhecimento senão o sábio. [Cicero, Acadêmicos, 2.4]

Zeno também afirma que o conhecimento, que é o nível mais forte de convicção, "nos pega pelos cabelos e nos arrasta para assentir". A mensagem por trás dessas metáforas é que algumas crenças são dramaticamente mais convincentes do que outras, e temos um alto nível de certeza de sua verdade.

Um segundo componente da lógica estóica envolve a compreensão da estrutura lógica subjacente das declarações que fazemos, que eles chamam de "afirmativas". Tome, por exemplo, estas duas afirmações assertivas simples: “é dia” e “é noite”. Usando um conectivo lógico, eles podem ser unidos em um mais longo, como "é dia ou é noite". Nesse caso, o conectivo lógico é a palavra “ou”. Dos muitos conectivos lógicos discutidos pelos estóicos, nos últimos tempos, os quatro seguintes se tornaram uma parte essencial da lógica na filosofia:

* Condicional (se-então): “Se é dia, então isso é luz."

* Conjunção (e): “É dia e isso é luz."

* Disjunção (ou): “É dia ou é noite"

* Negação (não): “É não dia"

Esses quatro conectivos também são fundamentais para a programação de computadores, onde são mais conhecidos como “operadores booleanos”, em homenagem ao matemático britânico do século 19 George Boole.

Um terceiro aspecto da lógica estóica é a estrutura lógica subjacente dos argumentos. Suponha, por exemplo, que eu faça a seguinte afirmação: “Platão está respirando, então ele deve estar vivo”. Esta frase curta contém um argumento e, de acordo com os estóicos, a estrutura subjacente é esta:

Se Platão está vivo, Platão deve estar respirando.

Platão está vivo

Portanto, Platão deve estar respirando

Ou, de forma mais abstrata,

Se A, então B

UMA

Portanto, B

Hoje, esta forma lógica particular atende pelo nome modus ponens. Observe que a lógica disso depende de uma declaração condicional "se-então" na primeira linha. Outra forma de argumento lógico dos estoicos, que hoje atende pelo nome silogismo disjuntivo, é isto:

É noite ou é dia

Não é noite

Portanto, é dia

Ou, de forma mais abstrata,

A ou B

não A

Portanto, B

Aqui, a lógica subjacente envolve uma declaração “ou” disjuntiva na primeira linha e uma negação na segunda linha. Essas duas formas de argumento - junto com várias outras introduzidas pelos estóicos - são fundamentais para as noções contemporâneas de argumentação lógica que dominaram a filosofia desde o início do século XX. Antes disso, era a concepção de lógica de Aristóteles que reinava suprema. E, vamos lembrar, a base da argumentação lógica para Aristóteles era a silogismo categórico, o exemplo padrão é este:

(1) Todos os homens são mortais

(2) Sócrates é um homem

(3) Portanto, Sócrates é mortal

O que é central para a abordagem de Aristóteles é que a lógica se concentra em categorias das coisas: a categoria de todos os homens, a categoria das coisas mortais e a categoria de Sócrates a pessoa. Em contraste, a abordagem do estóico se concentra em conectivos lógicos, como se então, e, ou, e não.

Física: Deus e o destino

Ludovisi Gaul matando sua esposa e a si mesmo. Marble, cópia romana segundo original helenístico de um monumento construído por Attalus I de Pergamon após sua vitória sobre os gauleses, ca. 220 aC. O suicídio se tornou uma prática comum entre os estóicos quando não podiam suportar seu destino. / Museo Nazionale di Roma, Wikimedia Commons

As teorias estóicas da física e cosmologia são tão detalhadas quanto quaisquer relatos oferecidos por Epicuro, Aristóteles ou os pré-socráticos. Um breve resumo da posição estóica sobre cosmologia é este:

Os estóicos ensinam que Deus é unidade, e que ele é chamado de Mente, Destino, Júpiter e muitos outros nomes. Como ele estava no começo sozinho, ele se transformou em água, toda a substância que impregnava o ar. Assim como a semente está contida no fruto, também, sendo ele o princípio seminal do mundo, permaneceu na umidade, tornando a matéria adequada para ser empregada por ele mesmo na produção das coisas que viriam depois. Então ele fez os quatro elementos, fogo, água, ar e terra. . . . [Os estóicos] dizem que todas as coisas são produzidas pelo destino. O destino é a causa de conexão das coisas existentes, ou a razão pela qual o mundo é regulado. [Diógenes Laércio, Vidas, Zeno, 68, 74]

A característica mais proeminente de sua física, conforme refletido na passagem acima, é sua noção de destino: tudo no mundo é determinado de acordo com o princípio da lei divina. Além disso, como o acima indica, eles descrevem de várias maneiras sua noção de destino como Deus, fogo, destino e, talvez o mais significativo, logotipos—O termo grego para “ordem” usado pela primeira vez pelo filósofo pré-socrático Heráclito.

O conceito estóico de destino é mais bem ilustrado em um quebra-cabeça que Aristóteles apresentou. Suponha que você esteja em um navio de guerra e enfrente a possibilidade de ir para a batalha amanhã: ou a batalha acontecerá ou a batalha não acontecerá. Mesmo que não saibamos o futuro, alguma dessas duas possibilidades é verdadeira agora, antes de acontecer? Aristóteles disse não: ambas as possibilidades são indeterminadas. Ele escreve: “Um pode realmente ser mais verdadeiro do que o outro, mas não pode ser realmente verdadeiro ou realmente falso” (Na Interpretação, 9). Os estóicos, por outro lado, têm a visão oposta: uma dessas possibilidades é realmente verdadeira agora, antes de acontecer, mesmo que ainda não saibamos qual. A verdade sobre a ocorrência de uma batalha amanhã não é estabelecida quando o evento ocorre, mas em vez disso, já está fixada na linha do tempo pelo destino. Hoje nos referimos a esta posição como o lei da bivalência (significa literalmente duas coisas interagindo). Um filósofo estóico usou explicitamente a lei da bivalência como prova de que todas as coisas estão fadadas:

Agora, toda proposição é verdadeira ou falsa. Se for assim, todos os efeitos devem sua existência a causas anteriores. Uma vez admitido isso, devemos admitir que todas as coisas são governadas pelo destino. Segue-se, portanto, que tudo o que acontece, acontece pelo destino. [Cicero, No destino, 10]

Segundo essa visão, se admitirmos que qualquer proposição sobre o futuro é verdadeira ou falsa agora, devemos aceitar que o estado de coisas indicado nessa proposição está fadado muito antes de ocorrer.

Outro aspecto da concepção estóica de destino é sua teoria um tanto sombria que agora chamamos a eterna recorrência: a história do universo é cíclica, passando por sequências infinitas de criação e destruição em que cada novo é exatamente igual aos anteriores. Heráclito, como vimos, já sugeriu que o universo passa continuamente por ciclos de criação e destruição. O que há de novo na concepção estóica, porém, é que cada ciclo é idêntico aos outros. A vida que estou levando agora é aquela que já vivi um número infinito de vezes no passado e viverei novamente um número infinito de vezes no futuro. O fundamento lógico por trás dessa visão é que o princípio da ordem cósmica - o mesmo logotipos- sempre cria o universo e, portanto, o faz da mesma maneira. Existem três estágios específicos para cada novo ciclo. Começa com o fogo criativo, depois prossegue para a criação e organização dos quatro elementos no mundo que vemos ao nosso redor. Finalmente termina em fogo novamente. O destino não apenas controla a ordem de nosso mundo atual, mas também se fecha na mesma sequência de eventos em todas as versões sucessivas de nosso mundo.

Ética

Modelo de ética estóica / YouTube Creative Commons

O tema central da ética estóica é viver de acordo com a natureza e resignar-se ao que está fadado no mundo que nos rodeia. Existem três temas para a recomendação ética do estoicismo, o primeiro dos quais envolve viver de acordo com a natureza e suas leis. Como criaturas da natureza, o mesmo princípio de ordenamento cósmico que estrutura o mundo ao nosso redor também está embutido em nós. Os estóicos cunharam a famosa expressão de que existe uma centelha de divindade em cada um de nós, com a qual queriam dizer que o princípio ordenador da razão divina permeia cada pessoa assim como permeia o cosmos como um todo. Viver com ética, então, é viver de acordo com este princípio ordenador, conforme aparece tanto na natureza humana quanto na natureza como um todo:

Em seu tratado Na Natureza Humana, Zenão foi o primeiro escritor que disse que o bem principal era viver de acordo com a natureza. Isso significa viver de acordo com a virtude, pois a natureza nos leva a este ponto. . . . Mais uma vez, viver de acordo com a virtude é a mesma coisa que viver de acordo com a experiência daquelas coisas que acontecem por natureza. Nossas naturezas individuais são todas partes da natureza universal. Por isso, o principal bem é viver de uma maneira que corresponda à natureza, ou seja, que corresponda tanto à própria natureza quanto à natureza universal. [Diógenes, 53]

Como afirmado acima, uma parte de viver de acordo com a natureza envolve respeitar as virtudes morais que fazem parte da natureza humana. Outra parte disso, porém, envolve seguir as leis da sociedade humana, pois o princípio ordenador do cosmos é tão completo que até molda as leis humanas:

Isso também significa não fazer nenhuma das coisas que a lei comum da humanidade normalmente proíbe. A common law é idêntica à razão correta que permeia tudo, sendo o mesmo com Júpiter, que é o regulador e gerente principal de todas as coisas existentes. [Ibidem]

Assim, as leis da sociedade refletem o princípio de ordenamento racional do cosmos. Em última análise, é através do uso de nossa razão humana que descobrimos a lei racional na natureza, em nós mesmos e na sociedade:

Devemos fazer tudo de modo que a capacidade de cada indivíduo esteja em harmonia com a vontade do governador universal e administrador de todas as coisas. Isso constitui a virtude da pessoa feliz e da boa vida. Diógenes [da Babilônia], conseqüentemente, diz expressamente que o bem principal é agir de acordo com a razão sã em nossa seleção das coisas de acordo com nossa natureza. [Ibidem]

O segundo tema na ética estóica envolve reconciliar o livre arbítrio com o destino. Vimos pela física estóica que o destino está sempre pairando sobre nós e, por causa disso, pode parecer que não temos escolha de como viver. Se não houver livre arbítrio, como posso decidir melhorar moralmente a mim mesmo? Se minhas próprias ações não estão sob meu controle, então parece que não sou moralmente responsável por nada que faço, como roubar um carro ou deixar de pagar minha fatura de cartão de crédito. No entanto, os estóicos não vão tão longe e, embora afirmem que o destino controla tudo, eles ainda acreditam que os humanos têm livre arbítrio. Assim, o livre arbítrio é compatível com o destino. Como assim? O destino controla tudo fora dos seres humanos - como o clima, o movimento das estrelas e outros eventos naturais - mas não completamente o que ocorre em nossos pensamentos. Não é que nossas mentes desafiem a ordem natural das coisas. Em vez disso, o destino define apenas as condições gerais de como a natureza opera, mas não microgerencia como nossos pensamentos se desenvolvem em nossas mentes. Um filósofo estóico explicou isso com a seguinte analogia:

É como um homem que, ao empurrar um cilindro, lhe confere um princípio de movimento, mas não imediatamente o da revolução. Da mesma forma, um objeto atinge nossos sentidos e transmite sua imagem à nossa mente, mas nos deixa livres para formar nosso sentimento específico a respeito dele. [Cicero, No destino, 19]

De acordo com essa analogia, suponha que eu empurre um barril e ele role colina abaixo. Estou no controle da força geral que desencadeia seu movimento, mas não sigo o barril colina abaixo, girando-o com minhas mãos. Seu movimento de rolamento deve-se à configuração do próprio cano. Da mesma forma, o destino inicia eventos naturais no mundo exterior (como eu empurrando o barril), esses eventos atingem nossos sentidos e criam percepções em nossas mentes. A partir daí, porém, é a construção de nossas mentes particulares que processa essas percepções (como a própria construção cilíndrica do barril influenciando seu movimento).

Assim, a noção de livre arbítrio está, pelo menos em certa medida, reconciliada com o destino. No entanto, ainda restam dúvidas sobre o quão forte é essa noção de livre arbítrio. Por um lado, pode ser que nossas mentes sejam apenas mini-máquinas que processam percepções de acordo com regras inflexíveis, e nosso senso de livre arbítrio nada mais seja do que uma ilusão. Por outro lado, pode ser que nossos pensamentos operem livremente em um pequeno mundo próprio, isolados das regras puramente mecânicas que governam nosso corpo físico e o mundo ao nosso redor. Infelizmente, com base no número escasso de escritos estóicos que sobreviveram, não sabemos qual dessas duas rotas eles seguiram. Tudo o que podemos dizer com certeza é que, de acordo com os estóicos, temos algum tipo de controle sobre nossos próprios pensamentos, mas nenhum controle sobre os eventos fora de nós que são governados pelo destino.

Epicteto: Aceitando o que não podemos controlar

Um desenho de Epicteto escrevendo em uma mesa com uma muleta no colo e no ombro. Frontispício desenhado por “Sonnem & # 8221 e gravado por“ MB ”. / Biblioteca Pública de Boston, Creative Commons

Essa compreensão do livre-arbítrio leva ao terceiro componente da ética estóica, a saber, que devemos ajustar nossas atitudes para aceitar as coisas fora de nós sobre as quais não temos controle. Um filósofo estóico chamado Epicteto (c. 55-c. 135) escreveu em detalhes sobre este assunto. Escravo libertado, ele morava em uma cabana modesta com apenas uma esteira, um catre para dormir e uma lamparina de barro. Seu ponto central é que devemos nos preocupar apenas com as coisas sob nosso controle, que são restritas aos nossos próprios pensamentos, impulsos e desejos. Ao mesmo tempo, ele argumentou, não devemos nos preocupar com coisas fora de nosso controle, como nosso corpo, propriedade, reputação, carreiras, ao contrário, devemos aprender a aceitar essas coisas conforme elas chegam até nós. Ele faz esta importante distinção aqui:

Algumas coisas estão sob nosso controle e outras não. As coisas em nosso controle são opinião, busca, desejo, aversão e, em uma palavra, quaisquer que sejam nossas próprias ações. Coisas que não estão em nosso controle são corpo, propriedade, reputação, carreira e, em uma palavra, tudo o que não são nossas próprias ações. As coisas em nosso controle são por natureza livres, irrestritas, desimpedidas, mas aquelas que não estão em nosso controle são fracas, escravas, restritas, pertencentes a outros. Lembre-se, então, que se você supõe que as coisas que são escravas por natureza também são gratuitas, e que o que pertence aos outros é seu, então você será prejudicado. [Epicteto, Manual, 1]

O estilo de escrita de Epicteto é incomumente informal, e ele usa analogias pitorescas para explicar como devemos lidar com os eventos mais desanimadores da vida. Suponha, por exemplo, que seu cônjuge ou membro da família morra - um evento traumático sobre o qual você não tem controle. Como você deve lidar com isso? Ele responde isso com uma analogia de uma xícara quebrada:

Com relação a todos os objetos que lhe dão prazer, são úteis ou profundamente amados, lembre-se de dizer a si mesmo de que natureza eles são, começando pelas coisas mais insignificantes. Se, por exemplo, você gosta de uma xícara específica, lembre-se de que é apenas uma xícara da qual você gosta. Então, se quebrar, você não será incomodado. Se você beijar seu filho ou sua esposa, diga que você só beija coisas mortais e, portanto, não será perturbado se algum deles morrer. [Ibidem, 3]

Sua recomendação é que com tudo o que quiser, se condicione para ver que é frágil e pode ser facilmente destruído. Assim, quando você beber de sua xícara favorita, perceba que ela pode quebrar facilmente. Ao beijar um membro da família, lembre-se de que está beijando um humano mortal que pode morrer a qualquer momento. Se ele morrer, você terá se ajustado a esse fato com antecedência e, portanto, não ficará abertamente perturbado.

Ele faz uma afirmação semelhante com outra analogia vívida. Imagine que você é um velejador e está em terra deixando curtindo as coisas da praia a qualquer momento o capitão pode chamá-lo de volta a bordo, e por isso você deve estar preparado para abrir mão do que gosta.

Considere quando, em uma viagem, seu navio está ancorado. Se for à praia buscar água, pode se divertir ao longo do caminho pegando um marisco ou uma trufa. No entanto, seus pensamentos e atenção contínua devem estar voltados para o navio, esperando que o capitão o chame de volta a bordo. Você deve então deixar todas essas coisas imediatamente, do contrário será lançado no navio, com o pescoço e os pés amarrados como uma ovelha. Assim é com a vida. Se, em vez de uma cebola ou um marisco, você tiver uma esposa ou um filho, tudo bem. Mas se o capitão chamar, você deve correr para o navio, deixando-os, e não se preocupe com eles. Mas se você for velho, nunca se afaste do navio, por medo de que, quando for chamado, não consiga chegar a tempo. [Ibidem, 7]

Nessa analogia, o capitão representa o destino, e o destino está, em última instância, no controle das coisas na vida que estão disponíveis para você desfrutar, como os membros da família. Se o destino mudar os planos e separar você de sua família, você precisa estar preparado para deixá-los partir.

Além de ser afastado de entes queridos, outra fonte comum de infelicidade é desejar algo que não podemos ter, como uma família, um bom emprego ou riqueza. Devemos lidar com isso, explica Epicteto, da mesma forma que devemos quando estamos em um banquete com quantidades limitadas de comida. Espere até chegar a sua vez de ser servido e tente ignorar o que as outras pessoas estão recebendo:

Lembre-se de que você deve se comportar na vida como num jantar. Alguma coisa é trazida para você? Estenda a mão e receba a sua parte com moderação. Isso passa por você? Não pare. Ainda não chegou? Não expanda seu desejo em relação a isso, mas espere até que ele chegue até você. Faça isso com relação aos filhos, à esposa, à carreira, às riquezas, e você eventualmente será um parceiro digno das festas dos deuses. E se você nem mesmo pega as coisas que estão diante de você, mas é capaz até mesmo de rejeitá-las, então você não será apenas um parceiro nas festas dos deuses, mas também de seu império. [Ibidem, 15]

A melhor abordagem para a vida, sugere Epicteto, é ficar tão contente com um estilo de vida simples que você está disposto até mesmo a recusar coisas agradáveis ​​quando elas surgem em seu caminho.

Uma última analogia: a vida é como uma peça dramática na qual você está atuando. O destino atribui a você um papel específico para desempenhar, e é seu dever moral aceitá-lo e representá-lo, independentemente do que seja:

Lembre-se de que você é um ator de um drama que depende do julgamento do autor. Se ele quer curto, então é curto, se longo, então é longo. Se ele deseja que você aja como um homem pobre, um aleijado, um governador ou uma pessoa privada, faça com que você aja com naturalidade. Pois é sua função desempenhar bem a função que lhe é atribuída, é tarefa de outra pessoa escolher a sua função. [Ibidem, 17]

Essa analogia encapsula a mensagem abrangente da ética estóica: como um mero ator em uma peça, você está à mercê do autor que o orienta como ele achar melhor, então se acostume com isso.

CETICISMO

Busto de Pirro / Wikimedia Commons

Uma quarta grande escola filosófica do período helenístico foi o ceticismo, que, como o próprio nome indica, enfatizava a dúvida de tudo, especificamente como meio de se tornar tranquilo e feliz. Na época, havia duas escolas distintas de ceticismo grego. Um, chamado Ceticismo acadêmico, originou-se na escola filosófica da Academia, fundada por Platão. Embora o próprio Platão fosse tão anticético quanto qualquer filósofo poderia ser, poucas gerações após sua morte, seus seguidores transformaram a Academia em um reduto do ceticismo.

A segunda escola, e aquela que iremos focar aqui, foi chamada Pirronismo após seu fundador Pirro (c.365-c.275 AC). Pirro não estava ligado à Academia. Ele era um pintor da cidade costeira grega de Elis e dizem que viajou com Alexandre o Grande para a Índia, onde estudou com eruditos e místicos. O cerne de suas visões filosóficas era que devíamos suspender o julgamento de todos os assuntos, e Pirro tentou praticar o que pregava. Mesmo desconfiando de seus sentidos, as pessoas teriam que orientá-lo para longe de carroças, saliências, cães. Certa vez, ele estava viajando em um navio durante uma tempestade tumultuada e os passageiros foram tomados de terror. Pirro, porém, permaneceu calmo e, apontando para um porco a bordo que não se importava com os perigos, disse que esse era o estado de tranquilidade que todos deveríamos ter esperança de alcançar. Se alguém saísse de Pirro no meio de uma conversa, ele continuaria falando mesmo quando não houvesse ninguém para ouvi-lo. Um aluno dele uma vez caiu em um lago e Pirro simplesmente passou sem ajudá-lo. O estudante mais tarde elogiou Pirro por isso, visto que mostrava indiferença e ausência de qualquer emoção. Uma vez, quando foi submetido a uma cirurgia, ele não vacilou quando o médico o cortou. No entanto, em uma ocasião, um cachorro o atacou surpreso, e ele recuou. Alguém então o criticou por perder a compostura, e Pirro respondeu: "É difícil suprimir totalmente a natureza humana, mas devemos nos esforçar muito para neutralizar as situações com nossas ações, se possível, e certamente com nossa razão." Ele morava com a irmã e fazia a faxina sem reclamar - coisa notável para um homem fazer naquela época - e certa vez lavou um porco com paciência. Apesar de seu comportamento estranho e distante, as pessoas pensavam nele com ternura.

Embora tenhamos alguns relatórios do conteúdo do ensino de Pirro, ele não era autor de nada e os escritos de seus primeiros alunos não existem mais. No entanto, a escola pirrônica prosperou por muitos séculos e, felizmente, temos trabalhos de um filósofo e médico pirrônico posterior chamado Sextus Empiricus (fl. 200 DC). Seu livro principal, um longo tratado intitulado Contornos do pirronismo, fornece uma descrição detalhada e defesa do ceticismo pirrônico.

Ceticismo e Tranquilidade

Busto de Sextus Empiricus / Wikimedia Commons

Sexto argumenta que existem essencialmente três tipos de filosofias. Um, que ele chama dogmático, consiste em filósofos como Aristóteles e os estóicos que afirmaram ter encontrado a verdade. Um segundo tipo de filosofia é a da Academia de Platão, que afirma ser cética, mas não vai longe o suficiente. O terceiro tipo é Pirronismo, que não faz nenhuma afirmação sobre a verdade. Ele define o verdadeiro ceticismo da seguinte forma:

O ceticismo é a capacidade de colocar as aparências em oposição aos julgamentos de qualquer forma. Equilibrando razões que se opõem, chegamos primeiro ao estado de suspensão do juízo e depois ao de tranquilidade. [Sexto, Contornos, 1.4]

Essa definição básica fornece todos os ingredientes de como os céticos abordam o conhecimento, a verdade e até a própria vida. O ponto de partida é reconhecer que sempre há duas ou mais maneiras conflitantes de perceber qualquer coisa. Eu digo que algo parece vermelho, você diz que parece azul. Eu digo que algo é bom, você diz que é ruim. Cada avaliação que faço pode entrar em conflito com uma avaliação rival. Como, então, devemos decidir essas questões? A resposta é que não devemos tomar uma decisão de qualquer maneira e, em vez disso, apenas suspender nosso julgamento. Sexto escreve:

A suspensão do julgamento ocorre colocando as coisas em oposição umas às outras. Ou colocamos as aparências em oposição às aparências, ou os pensamentos se opõem aos pensamentos, ou alguma combinação destes.Por exemplo, colocamos as aparências em oposição às aparências quando dizemos que esta torre parece redonda à distância, mas quadrada quando próxima. [Ibid, 1,13]

Regularmente enfrentamos decisões na vida em que apenas temos que dizer "Eu não sei". De acordo com os céticos, devemos dizer isso sobre tudo.

Um aspecto especialmente interessante do ceticismo pirrônico, que vemos no final da definição acima, é que, suspendendo o julgamento e duvidando de tudo, podemos alcançar tranquilidade e felicidade. Então, qual é a conexão entre dúvida e tranquilidade? Se eu alego saber que algo é verdade, abro imediatamente a porta para uma visão oposta, ou um debate com alguém sobre o assunto, ou simplesmente crio uma turbulência dentro de minha própria mente enquanto reflito sobre as alternativas. Normalmente encontramos isso quando debatemos com outras pessoas sobre política e moralidade. Posso pôr um fim instantâneo a todas as disputas se apenas suspender meu julgamento. Vou ficar mais tranquilo e, portanto, mais feliz. Várias das histórias acima sobre a vida de Pirro ilustram seus esforços para alcançar a tranquilidade por meio da dúvida, como continuar a falar mesmo depois que todos foram embora, aparentemente permanecendo neutro sobre se alguém estava lá para conversar. Desse modo, o ceticismo pirrônico ofereceu uma visão de felicidade e uma vida boa que rivalizava com a ênfase epicurista no prazer e a ênfase estóica em resignar-se ao destino.

Os Dez Métodos

O Retorno de Marcus Sextus, Frédéric Bazille, século 19, óleo sobre tela / Wikimedia Commons

No início do desenvolvimento do ceticismo pirrônico, os filósofos dessa escola formularam diferentes argumentos para mostrar que tudo o que se possa imaginar pode e deve ser posto em dúvida. Os argumentos se estabeleceram em dez métodos ou padrões específicos de raciocínio cético. O conceito subjacente de cada um é que, para qualquer verdade dita que você escolha, há maneiras diferentes e conflitantes de vê-la, nenhuma das quais podemos preferir acima da outra. Portanto, devemos suspender a crença sobre essa assim chamada verdade. Sexto lista os dez métodos aqui:

Certos Métodos foram comumente transmitidos pelos Céticos mais antigos, por meio dos quais a suspensão do julgamento parece ocorrer. Eles são dez em número e são chamados de "argumentos" e "pontos" como sinônimos. Eles são estes: (1) o método baseado nas diferenças nos animais (2) que nas diferenças nas pessoas (3) que na diferença na constituição dos órgãos dos sentidos (4) que nas diferentes circunstâncias (5) que sobre posição, distância e lugar diferentes (6) que sobre misturas diferentes (7) que sobre quantidade e constituição de objetos diferentes (8) que sobre relações diferentes (9) que sobre frequência ou raridade de ocorrências diferentes (10) que sobre sistemas, costumes, leis, crenças míticas e opiniões dogmáticas. Eu mesmo fiz esse pedido. [Ibidem, 1,14]

Todos os Métodos seguem a mesma estrutura de argumento, que podemos ilustrar com o primeiro da lista acima: diferenças nos animais. Por exemplo, um cão percebe uma bola como amarela, mas uma vaca percebe a mesma bola como vermelha, uma vez que a percepção do cão não tem mais autoridade do que a da vaca, e vice-versa, devemos suspender a crença sobre se a bola é amarela ou vermelho. De forma mais geral, a estrutura do argumento aqui é esta:

(1) Um objeto parece ter qualidade X para um cachorro.

(2) O mesmo objeto parece ter qualidade Y para uma vaca.

(3) Não podemos preferir o cão à vaca.

(4) Portanto, suspendemos o julgamento sobre se o objeto tem qualidade X ou Y.

Sexto apóia sua afirmação sobre as diferenças perceptivas nos animais com uma variedade de exemplos biológicos, muitos dos quais ainda são verdadeiros pelos padrões científicos de hoje. Ele argumenta que as diferentes percepções sensoriais dos animais devem "à origem diferente dos animais e também à diferença nas constituições de seus corpos". Ele escreve,

Pois como se pode dizer que moluscos, aves de rapina, animais cobertos de espinhos, aqueles com penas e aqueles com escamas seriam afetados da mesma forma pelo sentido do tato? E como pode o sentido da audição ser percebido da mesma forma em animais que têm as passagens auditivas mais estreitas, e naqueles que são equipados com as mais largas, ou naqueles com orelhas peludas e naqueles com orelhas lisas? Pois até os humanos ouvem de forma diferente quando tapamos parcialmente os ouvidos, do que fazemos quando os usamos naturalmente. [Ibidem, 1,14]

Podemos sentir que nossas próprias percepções como seres humanos têm mais autoridade do que as percepções de vários animais. Mas isso também é um erro: “Não temos nenhuma evidência segundo a qual possamos dar preferência às nossas próprias ideias sobre as dos chamados animais irracionais”. As percepções sensoriais humanas são apenas uma entre muitas espécies diferentes no reino animal. Assim, conclui Sexto, “visto que as ideias diferem de acordo com a diferença nos animais, e é impossível julgá-las, é necessário suspender o julgamento em relação aos objetos externos”.

Os nove métodos restantes seguem a mesma estrutura geral deste primeiro em relação aos animais. Por exemplo, o método dois em relação às diferenças entre as pessoas é este:

(1) Um objeto parece ter qualidade X para mim.

(2) O mesmo objeto parece ter qualidade Y para você.

(3) Não podemos preferir minha percepção à sua.

(4) Portanto, suspendemos o julgamento sobre se o objeto tem qualidade X ou Y.

O método três compara como dois órgãos dos sentidos diferentes, como a visão e o tato, nos dão diferentes percepções do mesmo objeto; não podemos preferir um órgão dos sentidos a outro, portanto, suspendemos o julgamento sobre as qualidades que o objeto realmente possui. E assim por diante. Usando esses dez métodos, os céticos lançam dúvidas sobre todas as afirmações possíveis que alguém pode fazer e minam qualquer possível padrão de verdade. Eles não apenas lançam dúvidas sobre as qualidades das coisas que percebemos, mas também questionam suposições mais fundamentais sobre o mundo, como se uma coisa causa outra, se algo está se movendo e se algo pode ser criado.

Talvez o mais controverso dos dez Modos seja o último a respeito de “sistemas, costumes, leis, crenças míticas e opiniões dogmáticas diferentes”. Isso se concentra especificamente nas diferentes visões religiosas e éticas que as pessoas têm. As sociedades diferem em seus pontos de vista sobre a existência e natureza de Deus, e não podemos preferir os pontos de vista de uma sociedade a outra. Assim, devemos suspender a crença sobre a existência e natureza de Deus. Da mesma forma, as sociedades diferem sobre quais ações são certas e erradas, portanto, devemos suspender a crença sobre se tais ações são realmente certas ou erradas. Isso reitera a questão do relativismo levantada pela primeira vez por filósofos pré-socráticos, como Protágoras, que afirmou que “o homem é a medida de todas as coisas”. De acordo com os céticos pirrônicos, todos os julgamentos de valor da religião e da moralidade são criações da cultura humana. Aqui estão apenas alguns dos muitos exemplos de Sexto de valores culturalmente relativos que diferentes sociedades mantêm:

Alguns etíopes tatuam crianças recém-nascidas, mas nós não. Os persas acham apropriado ter uma vestimenta de várias cores que vai até os pés, mas achamos que não é apropriado. Pessoas da Índia fazem sexo com suas mulheres em público, mas a maioria das outras nações acha isso vergonhoso. . . . Assim, vendo uma diversidade tão grande de práticas, o cético suspende o julgamento quanto à existência natural de algo bom ou mau, ou geralmente a ser feito. [Ibidem, 1,14]

A partir dessa diversidade cultural de valores, Sexto conclui que "o cético suspende o julgamento quanto à existência natural de algo bom ou mau, ou geralmente a ser feito." Ou seja, o cético retém o julgamento sobre a existência de qualquer fundamento objetivo de valores. Dos poucos resumos dos ensinamentos de Pirro, descobrimos que ele também nega a verdade objetiva por trás dos valores, vendo-os como uma questão de costumes culturais:

Nada é honrado ou vergonhoso, apenas injusto. E, da mesma forma, em todos os casos não existe verdade absoluta. Em vez disso, as pessoas fazem tudo em conformidade com os costumes e a lei, pois nada é mais isso do que aquilo. [Diógenes, “Pirro,” 3]

Ceticismo e inconsistência

Os céticos eram freqüentemente criticados por escolas filosóficas rivais por serem inconsistentes consigo mesmos. Vamos considerar duas versões desse ataque, que ainda hoje são ataques comuns ao ceticismo. O primeiro é que as afirmações do ceticismo são contraditórias. Ou seja, a posição central do ceticismo é "duvidar de tudo", mas esta é uma afirmação que os próprios céticos não duvidam. Da mesma forma, ao refutar outras posições, os próprios céticos dogmaticamente fazem afirmações sobre a verdade. Os céticos também fazem afirmações dogmáticas sobre a verdade ao sustentar que cada visão pode ser oposta por outra visão. Na verdade, se o cético leva a sério sua própria recomendação de “duvidar de tudo”, então o cético deve duvidar de sua própria posição. Os céticos estavam bem cientes dessas críticas e deram a seguinte resposta a elas:

A isso os céticos respondem que eles só usam a razão como um instrumento, porque é impossível derrubar a autoridade da razão sem usar a razão. Da mesma forma, se afirmamos que “não existe algo como espaço”, devemos usar a palavra “espaço”, mas usando-a não dogmaticamente, mas demonstrativamente. Novamente, se afirmarmos que "nada existe de acordo com a necessidade", é inevitável que usemos a palavra "necessidade". [Diógenes, “Pirro,” 8]

A questão é que, ao atacar ceticamente as afirmações dogmáticas de outros, os céticos não têm escolha a não ser usar o vocabulário e os métodos de raciocínio dos próprios dogmáticos. Se você afirma que a bola à sua frente é vermelha, a fim de refutá-lo, preciso entrar em seu diálogo e usar suas próprias noções de lógica e razão para mostrar que você está errado. Toda a “teoria” do ceticismo é uma ferramenta para refutar afirmações dogmáticas da verdade em seus próprios fundamentos.

Uma segunda versão da crítica ao ceticismo é que os céticos se refutam em suas próprias vidas enquanto se movem pelo mundo e falam sobre as coisas que veem. Eles reconhecem que estão vivos, que é dia e seguem suas rotinas diárias. Seu próprio comportamento é uma afirmação de verdades que todos aceitamos. Em resposta, os céticos admitem que têm percepções e entendimentos normais sobre o mundo em que vivem. Sexto argumentou que a vida cotidiana do cético observa as aparências normais de quatro maneiras: (1) a orientação da natureza naquilo que percebemos e pense, (2) a necessidade de sentimentos como fome e sede, (3) a tradição das leis e dos costumes sobre conduta certa e errada, e (3) o ensino de habilidades como o nosso trabalho exigiria. Ainda assim, os céticos insistem em suspender o julgamento sobre a natureza do que percebem:

Certamente sabemos que é dia e que estamos vivos, e admitimos que conhecemos muitos outros fenômenos da vida. . . . Confessamos que vemos e temos consciência de que compreendemos que tal é o fato, mas não sabemos como vemos ou como compreendemos. . . . Afirmamos o que é realmente o fato, mas não descrevemos seu caráter. Novamente, sentimos que o fogo queima, mas suspendemos nosso julgamento sobre se ele tem uma natureza ardente. [Diógenes, “Pirro,” 11]

O mesmo vale para a linguagem que os céticos usam ao descrever coisas comuns do mundo. Embora falem normalmente ao dizer algo como “a neve na colina parece branca”, eles dizem que afirmam isso apenas de forma falada, sem afirmar positivamente que realmente é assim.

NEOPLATONISMO

Busto de Plotino / Museu Ostiense, Ostia Antica

A escola helenística final que examinaremos é o neoplatonismo, que afirmava que existe uma única fonte de toda a realidade da qual todas as coisas existentes irradiam, como os raios que irradiam do sol. Na época, os filósofos desta escola se viam simplesmente como platônicos, ou seja, seguidores da filosofia de Platão. A palavra "Neoplatonismo" é um termo recentemente desenvolvido, o que indica que esses filósofos adaptaram a teoria de Platão, ao invés de apenas segui-la. Embora vários filósofos helenísticos possam ser classificados como neoplatônicos, há um líder indiscutível: Plotino (204-270 dC).

Plotino e a influência de Platão

Nascido em uma região helenizada do Egito, aos 20 anos Plotino estudou filosofia na cidade de Alexandria, um dos grandes centros de aprendizagem do mundo antigo com sua renomada biblioteca. Mais tarde, ele se juntou ao exército romano e partiu com ele em uma expedição à Pérsia, onde esperava encontrar filósofos. A expedição foi cancelada, porém, e com dificuldade ele voltou para o oeste e se estabeleceu em Roma, onde permaneceu a maior parte de sua vida. Por volta dos 40, ele estabeleceu sua própria escola filosófica, primeiro dando palestras sobre o que aprendeu em Alexandria e, mais tarde, indo além disso. Ele ensinou em um estilo coloquial e passou muito tempo respondendo perguntas de seus alunos e lendo obras de vários filósofos. Ele atraiu muitos seguidores, incluindo alguns senadores romanos. Ele era tão bem visto que, quando vários alunos mais velhos morreram, eles deixaram seus filhos e propriedades sob os cuidados de Plotino, que ele administrou com grande habilidade. Apesar de sua disposição gentil, Plotino tinha um rival ciumento em Roma que tentou prejudicá-lo por meio de atos de feitiçaria. No entanto, cada feitiço que o rival lançou contra Plotino aparentemente voltou para prejudicar o próprio rival, então ele desistiu. Na época de sua morte por difteria aos 66 anos, Plotino havia escrito 54 tratados separados, compostos às pressas com uma caligrafia pobre e sem reescrever. Ele confiou esses documentos a um aluno próximo de seu chamado Porfírio, que posteriormente os editou em um único trabalho extenso que chamou de Enéadas. O termo é grego para "nove" e representa a divisão de Porfírio dos 54 tratados em seis grupos de nove.

Plotino foi fortemente influenciado por Platão, e o Enéadas está repleto de referências a ele. Na verdade, Platão figura tão proeminentemente nos escritos de Plotino que, quando as cópias de Platão escassearam e virtualmente desapareceram, por centenas de anos os estudiosos viram os de Plotino Enéadas como simplesmente um resumo das idéias de Platão. Agora sabemos que as visões de Plotino são diferentes das de Platão, mas por causa desse erro de identidade, a filosofia de Plotino disparou em popularidade durante a Idade Média. Existem três aspectos distintos do pensamento de Platão que moldaram as opiniões de Plotino. O primeiro é o dualismo matéria-espírito de Platão: o universo é composto de um reino material e um reino espiritual. O reino espiritual abriga as Formas perfeitas que são a fonte de toda verdade e realidade. O reino material, ao contrário, é um mundo inferior que copia mal as Formas. Em segundo lugar, está o dualismo corpo-alma de Platão: o corpo sepulta a alma e, com a morte, nossas almas sobem para o reino espiritual mais elevado da verdade e da perfeição. Em terceiro lugar está a visão de Platão do Bem: é a forma de perfeição que ilumina tudo o mais no universo, assim como o sol ilumina o mundo. Plotino, como veremos, desenvolve cada um desses três temas de uma maneira única.

O ponto central da filosofia de Plotino é que todos os níveis de realidade emanam do Um, e para entender isso ajuda a ter em mente a metáfora acima mencionada dos raios do sol, que Plotino adaptou de Platão e usou com grande regularidade. Pense no sol emitindo raios de luz em todas as direções. O centro do sol é a parte mais brilhante e pura dele, e conforme você se afasta, os raios do sol ficam cada vez mais escuros. Finalmente, quando você está tão longe do sol que não há luz alguma, há apenas escuridão. Da mesma forma, o Um é puro ser e dele irradia todos os níveis de realidade, sendo os mais próximos do Um os mais perfeitos e os mais distantes os menos perfeitos. Além disso, é simplesmente o não-ser, uma espécie de escuridão absoluta. Tudo o que existe, então, está em algum lugar em um espectro entre o puro ser do Um em um extremo e o não-ser no outro extremo.

Uma questão inicial que podemos levantar sobre o Um é por que ele irradia alguma coisa? Lembre-se de uma visão contrastante do Um sustentada por Parmênides, o filósofo pré-socrático: o Um é a única coisa que existe, não tem partes ou movimento e não produz nada. Plotino não segue esse caminho e, em vez disso, afirma que o Um irradia outros níveis de realidade. A razão é que a natureza do algum existente é para que irradie algo, seja fogo irradiando calor ou flores irradiando fragrâncias. Assim, o Um também irradia algo. Ele escreve,

Todas as existências, desde que mantenham seu caráter, produzem sobre si mesmas, a partir de sua essência, em virtude do poder que deve estar nelas alguma hipóstase necessária e voltada para o exterior [isto é, realidade subjacente] continuamente ligada a elas e representando em imagem os arquétipos produtores. Assim, o fogo emite seu calor, a neve é ​​fria, não apenas para si, as substâncias perfumadas são um exemplo notável, pois, enquanto duram, algo é difundido delas e percebido onde quer que estejam presentes. [Enéadas, 5.1.6]

A citação acima usa o termo “hipóstase”, um termo grego que significa realidade subjacente. O ponto de Plotino é que todas as coisas irradiam alguma realidade subjacente, então, o Um irradia - ou emana - camadas subjacentes da realidade.

Tríade Divina: O Um, Intelecto, Alma

De acordo com Plotino, Deus consiste nos três primeiros níveis de realidade, do centro do Um para fora, semelhante ao centro do sol mais dois níveis da coroa solar. Deus, então, é um tríade divina. A razão para isso é que os primeiros níveis de emanação do Um estão tão próximos a ele, que retém o elemento divino do Um. Os três elementos da tríade divina são o próprio Um, o Intelecto e a Alma. Vamos dar uma olhada em cada um deles.

O Um é pura unidade indiferenciada e a causa de tudo. Seguindo Platão, Plotino às vezes se refere a ele como o Bem. Por causa de sua natureza pura e indivisível, no entanto, é impossível descrevê-lo diretamente com palavras. Imagine que você está diante de uma luz intensamente brilhante que preenche todo o seu campo visual. Embora você possa descrever como isso o faz sentir, não seria capaz de dar detalhes sobre a própria luz. A seguir, Plotino descreve graficamente a natureza indizível do Um:

O Um, como acima do conhecimento, está acima do conhecimento. Acima de tudo, a necessidade está acima da necessidade do conhecimento que pertence unicamente às [coisas que têm] natureza secundária.. . . Assim, o Um está na verdade além de qualquer afirmação: qualquer afirmação é de uma coisa, mas o que tudo transcende, repousando acima até mesmo do mais augusto Intelecto divino, possui sozinho de todo o ser verdadeiro, e não é uma coisa entre as coisas que podemos dar. nome porque isso implicaria predicação: podemos apenas tentar indicar, em nossa própria maneira débil, algo a respeito dele: quando em nossa perplexidade objetamos: “Então é sem autopercepção, sem autoconsciência, ignorante de si mesmo” nós devemos lembrar que o consideramos apenas em seus opostos. Se o tornamos cognoscível, um objeto de afirmação, fazemos dele uma multiplicidade e se permitimos o conhecimento nele o tornamos indigente naquele ponto: supondo que de fato o intelecto o acompanha, o intelecto por ele deve ser supérfluo. [Ibidem, 5: 3: 12, 13]

Embora não possamos dar uma descrição concreta do Um, ainda temos um entendimento muito limitado dele que podemos colocar em palavras. Ele escreve,

Como, então, falamos sobre isso? Sem dúvida, lidamos com isso, mas não o afirmamos, não temos nem conhecimento nem pensamento sobre isso. Mas em que sentido lidamos com isso quando não temos controle sobre ele? Não o compreendemos, é verdade, pelo conhecimento, mas isso não significa que estejamos totalmente vazios dele. Nós o sustentamos não para expressá-lo, mas para poder falar sobre ele. E podemos e afirmamos o que não é, enquanto permanecemos em silêncio quanto ao que é. Estamos, de fato, falando sobre isso à luz do que vem depois. Incapaz de afirmar isso, ainda podemos possuí-lo. [Ibidem, 14]

De acordo com o que foi dito acima, podemos descrever indiretamente o Um de duas maneiras. Primeiro, podemos afirmar o que o Um não é, enquanto permanecemos em silêncio sobre o que ele é. Filósofos posteriores referem-se a uma descrição do divino como o caminho da negação. Por exemplo, ao ver uma bola de basquete, posso dizer que não é quadrada, nem triangular, nem verde, nem azul. Eventualmente, dizendo o suficiente. Se tentarmos dizer algo positivo sobre o que o Um é, inevitavelmente o descreveremos erroneamente e o distorceremos, como se disséssemos que ele é poderoso ou consciente. Para Plotino, não podemos nem afirmar o fato positivo de que o Um existe. A alternativa mais segura é listar as coisas que o Um não é. Por exemplo, podemos dizer que o Um não tem forma física e que não tem partes. Em segundo lugar, podemos saber algo sobre o Um examinando o próximo nível de realidade que ele produz, a saber, o Intelecto divino.

Virando ao lado do divino Intelecto, esta é uma parte da tríade divina que podemos descrever, uma vez que tem partes separadas, ao contrário daquele que não tem partes. Entre as partes do Intelecto estão as Formas platônicas - isto é, os objetos abstratos imutáveis ​​(como justiça, redondeza, tablidade), que servem como modelos perfeitos para as coisas particulares imperfeitas no mundo físico. A coleção de Formas constitui toda verdade eterna que poderia existir. Em certo sentido, o divino Intelecto pensa sobre todas essas Formas, dando assim uma organização lógica a toda a realidade que se baseia nessas verdades abstratas. Embora o Intelecto divino esteja a um passo do Um, ele contém muito do caráter do próprio Um. Ele escreve: “O maior, depois do Um, deve ser o Intelecto. Deve ser o segundo de toda a existência, pois é aquele que vê Aquele no qual se apoia sozinho, enquanto o próprio Um não tem necessidade de qualquer coisa ”.

Passando para a terceira parte da tríade divina, a divina Alma é produzida pelo Intelecto divino e, portanto, está duas etapas distantes do Uno. Por causa dessa distância do Um, há alguma degeneração de qualidade nele - como fazer uma fotocópia de uma fotocópia. Ele escreve,

Na Alma, a expressão [do Intelecto do qual se origina] é obscurecida, pois a Alma é uma imagem fantasmagórica do Intelecto. O intelecto, por outro lado, olha para o Um sem reflexão, tornando-se assim o que é. Ele tem aquela visão do Um, não como à distância, mas por estar imediatamente ao lado dele, sem nada entre ele. O intelecto está tão próximo do Um quanto a alma do intelecto. [Ibid]

Enquanto o divino Intelecto pensa sobre as Formas que possui, a Alma divina em seu estado mais obscuro desejos as Formas perfeitas que não possui. É como se a Alma estivesse pensando, se eu não posso possuir a forma perfeita de redondeza, então, caramba, vou apenas fazer minha própria coisa redonda com este material. Assim, no estado de desejo da Alma pelas Formas, ela produz coisas particulares que copiam as Formas, como uma pedra redonda que copia a forma “circularidade”, ou uma pessoa justa que copia a forma “justiça”. Plotino diz: “A Alma, como uma atividade procedente do Intelecto, está em trabalho de criar segundo as Formas que ela vê no Intelecto e desse desejo todo o mundo surge e toma forma” (4.7.13). Desse modo, a Alma divina cria o mundo natural e todas as coisas físicas e vivas que ele contém, ignorando temporariamente sua natureza divina e imaterial. O próprio material material é flexível e pode assumir a forma de qualquer uma das Formas.

Neste ponto, o mundo material está três etapas distantes do Um, e está tão degenerado que quase nada do Um é preservado nas coisas materiais. O mundo material é como os últimos vislumbres dos raios do sol antes de entrar na escuridão total; é o último nível de realidade pouco antes do não ser. Todo o mal que vemos no mundo ao nosso redor se deve ao fato de que as coisas materiais estão tão distantes da natureza divina, desintegrando-se ao tocar os limites da inexistência. Por causa da distância do mundo material do Um, o mal que vemos resulta da ausência da bondade divina. Ou seja, não é como se o mal fosse a criação de um ser ou força malévola especial. O mal é simplesmente a ausência do bem, assim como a escuridão é a ausência de luz.

Retornando à Beleza do Uno

Plotino & # 8217 & # 8220Um & # 8221 retratado como luz em meio à escuridão do nada

Onde os seres humanos se encaixam neste grande esquema divino do cosmos? De acordo com Plotino, existem duas partes na alma humana, uma superior e uma inferior. A parte superior da minha alma reside no Intelecto divino e tem consciência direta das Formas perfeitas; a parte inferior está presa dentro do meu corpo no mundo material e se esforça para ser liberada dele. Assim como Platão deplorava o corpo humano, também o fazia Plotino. Na verdade, temos esta descrição da visão sombria de Plotino de seu próprio corpo:

Plotino, o filósofo e nosso contemporâneo, parecia envergonhado de estar no corpo. Esse sentimento estava tão profundamente enraizado que ele nunca poderia ser induzido a falar sobre sua ancestralidade, sua ascendência ou local de nascimento. Mostrou, também, uma relutância invencível em sentar-se diante de um pintor de escultor, e quando Amelius insistiu em instá-lo a permitir que um retrato fosse feito, perguntou-lhe: "Não é suficiente carregar esta imagem que a natureza encerrou nós? Acha mesmo que devo consentir em deixar, como espetáculo desejado à posteridade, uma imagem da imagem? ” [Pórfiro, Vida de Plotino]

Assim, enquanto estou vivo e a parte inferior da minha alma está presa dentro do meu corpo, tenho um esforço interior para ascender ao meu devido lugar no divino Intelecto. Em última análise, isso ocorrerá quando eu morrer. O próprio Plotino, quando em seu leito de morte, disse: “Agora tentarei fazer o que é divino em mim se elevar ao que é divino no universo” (ibid). Mas enquanto ainda estou aqui na terra, por meio de uma experiência mística posso reconhecer e ascender ao nosso verdadeiro estado divino:

Devemos subir novamente para o Bem [divino], o objeto de desejo de todas as Almas. Quem já viu o Bem sabe o que quero dizer quando digo que é belo. Até mesmo seu desejo deve ser desejado como um bem. Alcançá-lo é uma tarefa para aqueles que vão seguir o caminho ascendente, que colocarão todas as suas forças nesse sentido, que se livrarão de tudo o que colocamos em nossa descida. [Enéadas, 1:6:7.]

Para trilhar o caminho ascendente em direção ao Bem divino, devemos despir tudo sobre nós que pertence à nossa existência material, incluindo aqueles prazeres da vida que nos fizeram felizes e as coisas que podemos achar fisicamente belas. Estas, de acordo com Plotino, são apenas imagens da realidade. Em vez disso, devemos retornar ao nosso verdadeiro local de nascimento. Obviamente, não podemos chegar lá a pé e nem mesmo através do uso da razão humana. Em vez disso, devemos ter uma visão interior da beleza da bondade divina. Para fazer isso, devemos primeiro olhar para dentro de nós mesmos e encontrar a beleza interior dAquele que está lá em seu estado muito limitado:

Retire-se para dentro de você mesmo e olhe. E se você ainda não se acha bonito, aja como o criador de uma estátua que vai se embelezar: ele corta aqui, alisa ali, torna essa linha mais clara, essa outra mais pura, até que cresça um rosto lindo sobre seu trabalho. Você também: corte tudo o que é excessivo, endireite tudo o que está torto, traga luz a tudo que está nublado, trabalhe para fazer tudo brilhar de beleza e nunca pare de esculpir sua estátua, até que ela brilhe em você. o esplendor divino da virtude, até que você veja a bondade perfeita certamente estabelecida no santuário de aço inoxidável. [Ibidem, 9]

Assim que formos capazes de ver a bondade divina dentro de nós, teremos o tipo certo de olhos espirituais e poderemos lançar nosso olhar para cima para ver a beleza dentro do Intelecto divino. Ele escreve,

Quando você sabe que se tornou esta obra perfeita, quando você se auto-reúne na pureza do seu ser, nada resta que possa quebrar essa unidade interior. . . Quando você vê que se tornou isso, então você se tornou a visão. Você pode confiar em si mesmo, já ascendeu e não precisa de ninguém para te mostrar. Concentre seu olhar e veja. Este é o único olho que vê a poderosa Beleza. . . . Assim, elevando-se, a Alma chegará primeiro ao Intelecto divino e examinará todas as belas Formas do Supremo e afirmará que isso é Beleza, que as Idéias são Beleza. Pois por sua eficácia vem todo o resto, mas a descendência e a essência do Intelecto. O que está além do Intelecto, afirmamos ser a natureza da Bela Beleza radiante diante dele. [Ibid]

Ao ter a visão da bondade divina, experimentaremos uma união com o divino. Não teremos nenhuma experiência de nosso eu individual e estaremos em um estado de tranquilidade e êxtase.

A filosofia de Plotino é talvez melhor classificada como panteísmo, a visão de que todo o cosmos é idêntico a Deus. Mas é diferente das noções panteístas pré-socráticas anteriores de Xenófanes e Parmênides. Para Plotino, toda a existência - até mesmo o mundo material - é parte do Um e de seu esplendor, embora algumas partes sejam mais puramente divinas do que outras. Filósofos de mentalidade panteísta nos séculos vindouros buscaram inspiração em Plotino. No entanto, mesmo aqueles que rejeitaram o panteísmo foram atraídos por três aspectos particulares do pensamento de Plotino. Em primeiro lugar, está a ideia de que as coisas irradiam ou emanam de Deus, particularmente o conhecimento ou sabedoria divina. Em segundo lugar está a noção de que só podemos dar descrições negativas de Deus. O terceiro é que o mal resulta da ausência do bem.

CONCLUSÃO

As filosofias helenísticas que examinamos neste capítulo surgiram antes que os pontos de vista de Platão e Aristóteles alcançassem o domínio e, portanto, os recém-chegados eram muito rivais dos antigos mestres. O epicurismo e o estoicismo eram especialmente populares na época romana. Alguns filósofos da época, não se contentando em seguir qualquer uma dessas escolas em particular, combinaram os pontos de vista de muitos para atender às suas necessidades, criando assim mais uma abordagem filosófica chamada ecletismo. A gama completa de filosofias gregas - desde os pré-socráticos até Plotino - apresentou uma variedade quase inimaginável de teorias, que somente os filósofos mais talentosos desde então foram capazes de aprimorar. Quando falamos da tradição filosófica da civilização ocidental, é em grande parte em referência ao desenvolvimento desta coleção de teorias gregas.

Como escolas distintas de pensamento, porém, as cinco filosofias helenísticas desapareceram com o surgimento do Cristianismo e seu status como religião oficial dentro do Império Romano. Embora componentes das filosofias helenísticas pudessem ser incorporados à doutrina cristã primitiva, o impulso geral de muitos deles era contrário ao ensino da Igreja. Não havia lugar para o desafio cínico das normas sociais, a ênfase epicurista no prazer, o fatalismo estóico e a dúvida cética. A filosofia de Plotino foi a única amplamente adotada pelos filósofos cristãos.

O declínio dessas escolas também significou o desaparecimento da grande maioria de seus escritos, e foi somente na Renascença, mil anos depois, que os filósofos tentaram reviver seus ensinamentos, com vários graus de sucesso. Em séculos mais recentes, a falta de estrutura do cinismo o impediu de se tornar uma filosofia social viável. Embora a lógica estóica tenha finalmente triunfado sobre a lógica silogística de Aristóteles, sua visão de uma divindade impessoal fatalista continua em desacordo com a noção popular de um Deus pessoal. No século 19, a marca de panteísmo místico de Plotino foi eclipsada por filosofias orientais mais acessíveis. Em última análise, foram o epicurismo e o ceticismo os que melhor resistiram e continuam a ter um impacto importante na filosofia contemporânea. O epicurismo sobrevive na forma de seu descendente direto, o utilitarismo, que é uma das principais teorias éticas da atualidade. O ceticismo é um componente dominante nas teorias contemporâneas do conhecimento, e os argumentos céticos dos Dez Métodos são atemporais.


Diógenes "o cínico" de Sinope - o filósofo-eremita que desconsiderou o luxo, a lei e a civilização

Durante o final do século V AEC, um dos homens mais bizarros que já existiu nasceu na cidade de Sinope, colonizada pelos gregos, localizada na costa do Mar Negro, na Turquia moderna. Seu nome era Diógenes, e ele iria impressionar e surpreender muitos dos grandes nomes da Grécia antiga. O renomado filósofo Platão supostamente descreveu Diógenes de Sinope como um “Sócrates enlouquecido” e Alexandre, o Grande (de acordo com Plutarco) honrou o homem dizendo: “Se eu não fosse Alexandre, seria Diógenes”.

Diógenes de Sinope cresceu em uma família rica. Seu pai era cambista, ou um mineiro, cujos negócios eram em moeda. Apesar disso, Diógenes detestava dinheiro. Na verdade, a maioria dos relatos da juventude de Diógenes afirma que ele foi exilado de Sinope porque desfigurou ou adulterou a moeda local. Seja qual for a causa exata, Diógenes foi expulso de Sinope e encontrou-se em Atenas com - supostamente - apenas uma tigela ou copo de madeira em seu nome, que ele logo descartou.

Diógenes foi fortemente influenciado pelos ensinamentos acéticos do filósofo ateniense Antístenes, sob o qual se tornou protegido. Diógenes e seu professor, Antístenes, tornaram-se dois dos fundadores da escola filosófica do cinismo. Diógenes, o Cínico, serviu como um exemplo perfeito de um aluno que se tornou o mestre, pois ele rapidamente ofuscou Antístenes por sua ousadia, sagacidade e determinação absoluta de viver a vida em uma utopia corajosa de cinismo contra-cultura.

Na perspectiva filosófica de Diógenes, o homem deve viver tão "naturalmente" quanto possível. Havia três princípios principais no modo de vida de Diógenes: autossuficiência, pobreza e falta de vergonha. As posses devem ser descartadas, as leis devem ser contestadas, a etiqueta e os tabus devem ser desacreditados e o corpo, com todas as suas funções, não deve ser envergonhado.

(Diógenes de John William Waterhouse (1849–1917), [Domínio público] via Creative Commons)

Diógenes, o Cínico, era um modelo perfeito para sua filosofia - ele praticava tudo o que pregava. Imitando um cachorro, um animal que ele admirava muito, Diógenes comia onde queria, dormia em qualquer abrigo que pudesse encontrar (ex. Cubas, tonéis de vinho ou potes grandes) e fazia todas as suas funções corporais em público. Especificamente, Diógenes não tinha escrúpulos em urinar, defecar ou, ahem, ejacular qualquer outra substância corporal nas ruas de Atenas.

Embora evitasse a civilização, Diógenes nem sempre foi um recluso. Ele freqüentemente invadia centros de comércio e conversação para desafiar os habitantes locais. Em um caso, Diógenes estava tão insatisfeito com a descrição de Platão da humanidade como bípedes sem penas, que marchou para a Academia com uma galinha depenada para provar seu ponto de que a descrição de Platão precisava ser ampliada. Outra das famosas travessuras de Diógenes, o Cínico, perambulava por Atenas com uma lanterna durante o dia. Quando lhe perguntaram o que estava fazendo, ele declarou que estava procurando um homem honesto e lamentou que sua busca fosse infrutífera.

(Diógenes procurando um homem honesto, de Johann Heinrich Wilhelm Tischbein [Pintor alemão, 1751-1829], [Domínio público] via Creative Commons)

A lenda afirma que Diógenes de alguma forma conseguiu ser capturado por piratas e foi vendido como escravo a um homem de Corinto. Apesar de ter sido escravizado, Diógenes aparentemente foi capaz de recuperar a maior parte de sua liberdade. Ele ensinou os filhos do homem que o comprou e permaneceu em Corinto pelo resto de sua vida. Embora ele nunca tenha voltado a Atenas, quando Alexandre, o Grande, chegou a Corinto em meados de 330 aC, Diógenes estava de volta ao que era.

De acordo com a lenda, Alexandre encontrou Diógenes (que nessa época vivia em uma panela) tomando banho de sol nos arredores de Corinto. Quando o rei macedônio perguntou se ele poderia ajudar Diógenes de alguma forma, o velho cínico respondeu sem rodeios que Alexandre poderia ajudar não bloqueando o sol enquanto ele estava descansando. Quando os camaradas de Alexandre, em resposta, repreenderam ou menosprezaram o cínico, o rei defendeu o velho filósofo afirmando: "Se eu não fosse Alexandre, seria Diógenes." Diógenes respondeu da mesma forma - se ele não fosse ele mesmo, gostaria de ser Diógenes também.

(Diógenes e Alexandre, o Grande, de Honoré Daumier (1808- 1879), [Domínio público] via Creative Commons)

A morte de Diógenes se encaixa perfeitamente com o resto da vida fascinante do homem. A causa de sua morte na década de 320 permanece incrivelmente vaga, mas essa é uma das principais razões pelas quais a morte do velho cínico se ajusta tanto ao resto de sua vida. Algumas das muitas causas de morte relatadas nos relatos da vida de Diógenes são intoxicação alimentar (de polvo cru ou pés de boi) e raiva (ou infecção) de uma mordida de cachorro. Na mais bizarra das possíveis causas de morte, Diógenes supostamente conseguiu prender a respiração até morrer - uma morte verdadeiramente não convencional para um filósofo não convencional.


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Os estóicos consideravam o cinismo um atalho para a felicidade.E, de fato, há muita semelhança entre as duas doutrinas, não apenas historicamente (Zenão era seguidor de Crates). Assim como os estóicos, os cínicos pensavam que a felicidade não poderia ser alcançada por meio de bens externos à nossa vontade, como riqueza, fama, beleza, saúde - nenhum deles capaz de garantir uma vida livre de interrupções - e também como os estóicos, eles acreditavam que muitos de nossos sofrimentos emocionais se devem a uma opinião equivocada sobre os estoicos que consideravam o cinismo um atalho para a felicidade. E, de fato, há muita semelhança entre as duas doutrinas, não apenas historicamente (Zenão era seguidor de Crates). Assim como os estóicos, os cínicos pensavam que a felicidade não poderia ser alcançada por meio de bens externos à nossa vontade, como riqueza, fama, beleza, saúde - nenhum deles capaz de garantir uma vida livre de interrupções - e também como os estóicos, eles acreditavam que muitos de nossos sofrimentos emocionais se devem a uma opinião equivocada sobre o que realmente é bom ou mau (no sentido de proporcionar um bom fluxo de vida). Mas enquanto os estóicos buscavam apenas se tornar indiferentes às coisas externas, os cínicos as repudiavam totalmente, adotando um estilo de vida dramaticamente ascético.

Gostei especialmente dos textos de Onesiscritus, um cínico e historiador grego que participou da expedição de Alexandre até o seu término na Índia. O relato que ele deixou da campanha não é confiável em detalhes, prejudicado, entre outras coisas, por uma tendência a interpretar as culturas exóticas do Oriente em termos de categorias cínicas de pensamento e disciplina. Ainda assim, ele manteve objetividade suficiente em sua descrição dos 'gimnosofistas' indianos (literalmente 'sábios nus', como os gregos os chamavam: os antigos brâmanes ou rishis) para servir como uma fonte valiosa de conhecimento dos representantes contemporâneos deste antigo tradição, se permitirmos as distorções inerentes a sua tendência de moldar sua cultura em termos com os quais ele estava familiarizado.

O texto de Bion, que está muito próximo dos epigramas cansados ​​do mundo de La Rochefoucauld ou do Nietzsche de Human, All Too Human, um talentoso estilo de humor mesquinho de cinismo.

E os textos de Demonax, outro cínico com um estilo bastante espirituoso e engraçado para expressar sua filosofia.

Todos os textos são bastante interessantes. Mas esses, em particular, mostram uma cara bem-humorada da escola cínica, longe da imagem dos virulentos ascetas sábios, destilando seu veneno contra os falsos valores sociais. Longe disso, os cínicos surgem aqui como indivíduos pacificados com a vida como um todo, desfrutando de um prazer genuíno e irrestrito na existência. Hoje em dia, quando há uma onda de uma visão menos consumista da vida, mesmo com uma abordagem de tendência minimalista, a frugalidade apaixonadamente elogiada nos textos cínicos é um bom recurso de inspiração. . mais


Diógenes

Diógenes (ca. 400-ca. 325 a.C.), um filósofo grego, foi o mais famoso expoente do cinismo, que exigia uma imitação mais próxima da natureza, o repúdio da maioria das convenções humanas e completa independência de mente e espírito.

Filho de Hicesias, Diógenes nasceu em Sinope. Ele chegou a Atenas depois que ele e seu pai foram exilados de sua cidade natal por degradar a moeda de alguma forma. Sua vida em Atenas foi de grande pobreza, mas foi lá que ele adotou os ensinamentos de Antístenes e se tornou o principal expoente do cinismo.

Embora os últimos autores atribuam muitas obras a Diógenes, nenhuma sobreviveu. Uma tradição persistente é que ele escreveu tragédias, talvez para mostrar que os infortúnios celebrados nas obras desse gênero poderiam ter sido evitados por meio do modo de vida que ele ensinou. Por causa de sua grande notoriedade e porque muitas pessoas na antiguidade o consideravam o fundador do cinismo, uma lenda logo cresceu sobre ele e obscureceu os verdadeiros relatos de sua vida. Uma certeza é que ele desenvolveu um humor cáustico que usou impiedosamente em seus contemporâneos para mostrar-lhes o desprezo absoluto com que mantinha suas convenções e crenças. A data e o local de sua morte são incertos, embora seja improvável que ele tenha vivido depois de 325 a.C.

Diógenes não era famoso por desenvolver um forte argumento teórico para seu modo de vida. Antístenes, o aluno de Sócrates, foi sua inspiração, e ele colocou em prática os ensinamentos de seu mestre de uma forma que causou uma impressão impressionante em seus contemporâneos. Na verdade, foi a aplicação dos princípios de Antístenes por Diógenes que ganhou para ele a notoriedade de que desfrutava. Seus objetivos eram a autossuficiência, um estilo de vida duro e ascético e anaideia, ou falta de vergonha.

O primeiro era o objetivo final que a vida cínica visava. Envolveu uma busca pela verdadeira felicidade através da compreensão de que riqueza, posição, honras, sucesso e outros objetivos mundanos não eram nada comparados com a completa independência de espírito. O segundo e o terceiro objetivos apoiaram o primeiro.

Diógenes sustentava que, por meio de uma negação rigorosa de tudo, exceto das necessidades básicas da vida, alguém poderia treinar o corpo para se libertar do mundo e de seus delírios. Pela anaidéia podia-se mostrar ao resto da humanidade o desprezo com que suas convenções eram realizadas.

Foi talvez esta última característica de Diógenes e seus seguidores que deu o nome à seita, uma vez que anaidéiaenvolvia a realização de atos em público que a maioria dos homens costuma fazer em particular. Outros relatos sustentam que o nome Cínico (parecido com um cachorro) deriva do Gymnasium Kynosarges em Atenas, onde Antístenes ensinava.

Crates, aluno de Diógenes, propagou os ensinamentos do mestre após sua morte. Além da influência que Diógenes exerceu sobre vários de seus contemporâneos, ele também serviu como fonte para o desenvolvimento do estoicismo.


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