Imigração alemã para os Estados Unidos

Imigração alemã para os Estados Unidos

  • 1500-1700
  • 1700-1800
  • 1800-1900
  • 1900-1940
  • Total: 1820-1920
  • Totais: 1820-1978
  • Imigração e Ocupação
  • Estabelecimento de imigrantes: 1860
  • Imigração e Crime
  • Imigração e analfabetismo
  • Países: anos de pico
  • Décadas: 1820-1970
  • Embrakation
  • Viagem para a américa
  • Incêndios e naufrágios
  • Doença
  • 1866
  • 1882
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Para os Estados Unidos

Na primavera de 1874, representantes das colônias Wiesenseite se reuniram em Herzog para discutir a possibilidade de emigração e cinco delegados foram eleitos para investigar os locais apropriados:

Nikolaus Schamne da Graf
Peter Leiker de Ober-Monjou
Peter Stöcklein de Zug
Jakob Ritter de Lucerna
Anton Wasinger de Schönchen

Peter Stöcklein, Jacob Ritter, Nicholas Schamme, Peter Leiker e Anton Wasinger (1874). Postado com permissão. KansasMemory.org - Sociedade Histórica do Estado do Kansas. Restrições de cópia e reutilização se aplicam.

Ao mesmo tempo, representantes da Bergseita se reuniram em Balzer e nove delegados foram eleitos:

Anton Käberlein da Pfeifer
Christoph Meisinger de Messer
Georg Stieben de Dietel
Johannes Krieger de Norka
Johannes Nolde de Norka
Georg Kähm de Balzer
Heinrich Schwabauer de Balzer
Franz Scheibel de Kolb
Johann Benzel de Kolb

Estes quatorze homens embarcaram no S.S. Schiller em Hamburgo e chegou à cidade de Nova York em 15 de julho de 1874.

Pelas contas de Richard Sallet, havia 118.493 alemães do Volga da primeira e segunda geração vivendo nos Estados Unidos, de acordo com o Censo Federal dos EUA de 1920.

ESTADOS PRIMÁRIOS DE IMIGRAÇÃO

AHSGR Journal 1: 3 (Winter, 1978).

Koch, Fred C. Os alemães do Volga: na Rússia e nas Américas, de 1763 até o presente (University Park: Pennsylvania State University Press, 1977): 3.

Igor Plehve, Volga Alemães emitiram passaportes para viajar para a América em 1886, 1890-1892, 1900, 1906-1909, 1912 (em russo)

Igor Plehve, Volga Alemães emitiram passaportes para viajar para a América em 1899 (em russo)


Pessoas brancas de & aposBom Caráter & apos Cidadania concedida

Janeiro de 1776: Thomas Paine publica um panfleto, & # x201CCommon Sense, & # x201D que defende a independência americana. A maioria dos colonos se considera britânica, mas Paine defende um novo americano. & # x201CEuropa, e não a Inglaterra, é o país-mãe da América. Este novo mundo tem sido o asilo para os perseguidos amantes da liberdade civil e religiosa de todas as partes da Europa, & # x201D ele escreve.

Março de 1790: O Congresso aprova a primeira lei sobre quem deve receber a cidadania dos EUA. A Lei de Naturalização de 1790 permite que qualquer pessoa branca livre de & # x201Cbom caráter & # x201D que more nos Estados Unidos por dois anos ou mais possa solicitar a cidadania. Sem cidadania, os residentes não brancos não têm proteção constitucional básica, incluindo o direito de votar, possuir propriedade ou testemunhar em tribunal.

Agosto de 1790: O primeiro censo dos EUA ocorre. Os ingleses são o maior grupo étnico entre os 3,9 milhões de pessoas contadas, embora quase um em cada cinco americanos seja de herança africana.


Imigração Alemã para os Estados Unidos - História

No final do século XIX, a origem da população alemã de Chicago refletia o padrão geral da emigração alemã. Originada na parte sudoeste do território na década de 1830, a emigração em massa mudou-se em direção às áreas centrais na década de 1850 e & apos60 e atingiu o nordeste agrário (Prússia, Pomerânia, Mecklenburg, etc.) com suas grandes propriedades na década de 1880 e & apos90. Aproximadamente 35% dos alemães de Chicago vieram do nordeste, 25% do sudoeste, 17% do noroeste, 11% do oeste e 12% do sudeste. Uma divisão bastante grosseira entre o norte (protestante) e o sul (católico) sugere uma comunidade católica romana alemã de 55%, embora os protestantes fossem mais francos em questões políticas e comunitárias. Em 1900, os judeus alemães provavelmente somavam cerca de 20.000.

Redes de organizações alemãs construíram e reforçaram uma identidade étnica baseada no trabalho, na vida familiar e na vizinhança étnica. Essa comunidade se concretizou em igrejas, organizações e clubes, jornais, teatros e atividades políticas e culturais. Ele se apresentava à cidade em geral em cervejarias, em feiras, bazares e piqueniques e em desfiles pelas ruas dos bairros. As pessoas que constituíam esta comunidade, entretanto, eram tudo menos um grupo homogêneo. Eles variavam não apenas por religião e origem, mas também por geração, classe, gênero e tendências políticas. Às vezes, eles conseguiam se unir em linhas de classe, religiosas e políticas para defender o “germanismo” - o conceito que consideravam estar no cerne de sua identidade étnica.

Aula na German Turnverein, década de 1880
Em 1900, os alemães de Chicago caíram em quatro categorias geracionais. Os mais velhos eram filhos de imigrantes de meados do século que haviam sido os pioneiros da comunidade. Essa segunda geração habitava uma comunidade germano-americana em funcionamento, com igrejas, clubes (Vereine), teatros, pequenos negócios e uma vibrante imprensa alemã. Semelhante a esse grupo em perspectiva, eram os jovens adultos que acompanharam seus pais a Chicago na década de 1880. Tecnicamente imigrantes de “primeira geração”, esses homens e mulheres cresceram e frequentaram a escola em Chicago e dificilmente se lembrariam de experiências específicas na Alemanha. Com sua educação americana e acesso a nichos ocupacionais locais garantidos por seus pais, os homens provavelmente trabalhariam com artesanato especializado e como pequenos empresários.

Mais familiarizado com a cultura alemã estava um terceiro grupo, aqueles que haviam chegado na grande onda de imigração alemã na década de 1880. Esses jovens adultos, menos americanizados do que os dois primeiros grupos, revigoraram os laços da comunidade com a cultura alemã e formaram o núcleo da comunidade étnica da virada do século. Muitos pequenos negócios estabelecidos, geralmente com uma clientela étnica. Criando seus filhos na comunidade étnica, esses pais passaram sua própria juventude na Alemanha e, portanto, podem ter sido capazes de transmitir um senso de “Heimat” (cultura local) alemão para esses jovens de Chicago.

As chegadas mais recentes da década de 1890 constituíam o quarto grupo, o menos adaptado à cultura americana e distinguível de seus predecessores por diferenças na Alemanha e nos Estados Unidos na época de sua migração. Eles haviam deixado para trás uma Alemanha muito mais industrializada do que os emigrantes anteriores e chegaram a Chicago em uma época em que era mais difícil encontrar trabalho especializado nas indústrias cada vez mais mecanizadas da cidade.

Se as distinções geracionais nos ajudam a compreender a diversidade de experiências entre os imigrantes alemães, o foco na classe fornece uma visão sobre a diversidade da identidade étnica. Em 1900, essa comunidade havia desenvolvido uma pequena elite e uma pequena classe média. Dois terços, no entanto, viviam em famílias da classe trabalhadora, o que significava que a transformação dos processos de trabalho na virada do século afetou uma grande proporção da comunidade. Ainda em 1880, os alemães tinham uma presença tão grande entre sapateiros, padeiros, açougueiros, fabricantes de charutos, fabricantes de móveis e vagões, tanoeiros e estofadores que esses artesanatos mais tradicionais eram considerados "tipicamente alemães". Eles também encontraram emprego como trabalhadores não qualificados nas indústrias têxteis e de tabaco. Em 1900, esses setores da economia haviam se tornado menos importantes para os trabalhadores alemães. Em alguns casos, novos imigrantes do Leste e do Sul da Europa mudaram-se para seus empregos em outros, as fábricas mudaram-se de Chicago. Mas, para muitos, a principal mudança foi a mudança do trabalho especializado para o semiqualificado, já que o padeiro habilidoso que preparava pão e fazia bolos na década de 1880 deu lugar ao concurso de máquina em uma fábrica de pão ou biscoitos 20 anos depois.

Essa estrutura de classe foi refletida na vida institucional da comunidade. Em 1849, a primeira loja alemã foi fundada, seguida quatro anos depois pela Sociedade de Ajuda Alemã, que mais tarde se tornou uma das organizações mais prestigiosas da comunidade. Em 1865, a pequena elite alemã começou a se reunir no Clube Germania, e a “Schwaben Verein”, fundada em 1878, ainda celebrava sua “Cannstatter Volksfest” (feira rural) na década de 1970. Corais e grupos de ginástica (Gesangs und Turnvereine), associações regionais (Landsmannschaften), clubes de teatro e organizações de caridade ofereciam programas ricos e variados para entretenimento e lazer da classe média.

Uma rede paralela de associações da classe trabalhadora surgiu na década de 1870. Quando os trabalhadores alemães começaram a chegar na década de 1850, eles trouxeram consigo ideias radicais que se originaram nos anos anteriores à revolução frustrada de 1848. Eles também trouxeram experiência organizacional prática para traduzir essas ideias em ação, que tomaram a forma dos primeiros sindicatos de Chicago bem como alistamento no exército da União para lutar contra a escravidão. Joseph Weydemeyer, um bom amigo de Karl Marx & aposs, apresentou as ideias comunistas no início da década de 1860 durante sua breve estada em Chicago e, no final da década de 1870, os social-democratas alemães, expulsos pelas leis anti-socialistas de Bismarck & aposs, apoiaram o nascente Partido Socialista Trabalhista e Trabalhadores Internacionais Associação. Os trabalhadores alemães fundaram e participaram de associações de trabalhadores e sindicatos locais, sindicatos nacionais, como o Sindicato Internacional do Trabalho, os Cavaleiros do Trabalho e sindicatos afiliados à Federação Americana do Trabalho. Sobre-representados na indústria de Chicago, eles foram organizados em um grau excepcionalmente alto e, assim, ajudaram a estabelecer as estruturas organizacionais a serem usadas posteriormente por um movimento operário nacional e multinacional emergente.

Essa tendência política muitas vezes distinguia o entretenimento da classe trabalhadora de festivais semelhantes desfrutados pelos alemães, independentemente da classe. Embora as associações operárias e burguesas seguissem o calendário sazonal e cristão com carnavais em fevereiro e bazares de Natal em novembro, os trabalhadores temperaram suas festividades com política: um discurso político, uma manifestação precedente ou dinheiro arrecadado em apoio aos trabalhadores em greve. A programação de entretenimento da comunidade como um todo sugere a gama e diversidade de atividades: apenas os anúncios de um jornal para 1898 totalizaram 350 eventos, incluindo concertos, festas, bailes de máscaras, eleições de oficiais, reuniões de campanha política, bazares, shows de ginástica, piqueniques, comemorações, e excursões. A temporada de danças formais durou de novembro a fevereiro, com mais de 50 festividades diferentes apenas em janeiro. Em qualquer sábado de fevereiro, um americano alemão em Chicago podia escolher entre nove bailes de máscaras diferentes.

As mulheres participavam desses eventos comunitários, ao mesmo tempo que criavam suas próprias instituições. Além de organizar coros femininos e grupos de ginástica, eles criaram uma animada esfera pública feminina de organizações de caridade e clubes femininos em jornais dirigidos a leitoras que debatiam "questões femininas", como limpeza adequada e educação dos filhos. Eles também conseguiram sustentar uma grande casa para idosos (Altenheim) em Forest Park, que ainda funcionava no início do século XXI, e organizaram bailes de caridade sofisticados onde a elite germano-americana poderia se apresentar à sociedade de Chicago. Seus bazares, feiras e outras atividades de arrecadação de fundos ampliaram a base para a participação da comunidade, além de fornecer apoio material à vida institucional étnica. Embora as atividades das mulheres alemãs fossem paralelas às de outros grupos de mulheres de Chicago, essas mulheres tinham um forte senso de seu próprio sistema de valores. Elas se consideravam as melhores donas de casa, e ter um controle mais profissional sobre a administração da casa estava no centro de sua identidade étnica.

Os espaços físicos para essa vida institucional multifacetada localizavam-se nos bairros. O mais antigo, originalmente povoado por habitantes da Baviera e de Württemberg, ficava no lado norte. Um bairro mais novo de classe trabalhadora, estabelecido por imigrantes das províncias do leste de Elbian, estava situado no lado noroeste, entre as avenidas Chicago e Fullerton em ambos os lados do rio, com a North Avenue frequentemente chamada de "Broadway alemã". Outros assentamentos menos proeminentes foram espalhados por todo o lado sudoeste. Ginástica e salões de corais, jardins de cerveja e locais de excursões eram partes importantes da cultura cotidiana alemã-americana. Famílias inteiras se reuniam em pubs bem iluminados e confortáveis, e aos domingos mulheres e crianças juntavam-se aos homens em excursões aos jardins da cerveja.

Grande parte dessa atividade atraiu críticas das elites anglo-americanas, e a resposta alemão-americana a essas críticas proporcionou oportunidades para a organização política ao longo de linhas étnicas. A linguagem foi uma questão particularmente saliente. O ensino da língua alemã nas Escolas Públicas de Chicago datava do final da década de 1860, resultado da eleição do conhecido 48 Lorenz Brentano como presidente do conselho escolar em 1867. No entanto, os programas de língua alemã sempre tiveram um quadro precário existência e foram os primeiros a serem cortados quando o dinheiro estava apertado. A língua alemã nas escolas públicas dependia muito da capacidade da comunidade germano-americana de mobilizar votos para as eleições do conselho escolar. Cada um dos jornais de língua alemã de Chicago - o Illinois Staats-Zeitung, a Chicagoer Arbeiter-Zeitung, a Chicago Freie Presse, e a Abendpost - atendia a uma clientela específica, mas cada um considerava a manutenção da língua alemã de extrema importância para todos os germano-americanos.

As leis de temperança e fechamento dominical tocaram em um ponto sensível da mesma forma, atacando questões fundamentais da sociabilidade e do modo de vida alemães. Inicialmente enquadrada como um conflito entre o consumo de uísque anglo-americano e a cultura alemã da cerveja, a questão das bebidas alcoólicas tornou-se um proxy para divisões étnicas mais profundas. Alemães que supostamente vagavam pelas ruas aos domingos, gritando, cantando e intimidando os frequentadores da igreja e outros cidadãos devotos, eram um espinho na carne dos defensores da temperança e oficiais da igreja. Os trabalhadores alemães, que só podiam se encontrar com amigos e colegas de trabalho nas tardes de sábado e aos domingos para lazer e prazer, consideravam as leis de fechamento aos domingos um ataque a seus hábitos culturais específicos e uma violação de suas liberdades pessoais e direitos constitucionais. Para esses alemães-americanos da classe trabalhadora, o fechamento no domingo unia classe e interesses étnicos mais do que qualquer outra questão.

Dados seus números e heterogeneidade, os alemães de Chicago nunca reuniram um eleitorado étnico por trás de um corretor cultural étnico promovendo os interesses do grupo. Em vez disso, os homens alemães participaram da política de Chicago do século XIX em todos os níveis, em todos os partidos, representando um eleitorado diversificado. No entanto, os políticos também fizeram tentativas recorrentes de atrair eleitores alemão-americanos como um bloco étnico. Durante a década de 1840 a & apos60, os alemães estavam bem representados como vereadores e candidatos a cargos públicos. Michael Diversey, dono da cervejaria, generoso apoiador das igrejas católicas (St. Michael & aposs), construtor de comunidades (New Buffalo no Near North Side) e vereador do Sixth Ward no início da década de 1840, era bem conhecido além de sua comunidade imediata.Embora nem todos os alemães fossem contra a escravidão, os alemães de Chicago nos anos 1850 e 60 - principalmente por causa da oposição ao Ato de Kansas Nebraska - apoiaram o jovem Partido Republicano em grande número e assim ajudaram Abraham Lincoln a subir ao poder. Em 1892, eles mudaram a fidelidade ao partido para apoiar o candidato democrata ao governador, John P. Altgeld. Da década de 1890 ao início da década de 1930, no entanto, os alemães-americanos mais conservadores tendiam a apoiar os candidatos republicanos, principalmente o “Big Bill” Thompson, que buscava seus votos apoiando-os durante os difíceis anos da Primeira Guerra Mundial. No início dos anos 1930, quando Chicago se tornou democrata, os germano-americanos mais ou menos seguiram o exemplo dos católicos alemães na liderança, apoiando Cermak nas eleições de 1932-33.

O sentimento anti-alemão durante a Primeira Guerra Mundial teve um forte impacto sobre a influência dos americanos de origem alemã de Chicago, e muitos optaram por esconder sua etnia por medo de perseguição. Durante os primeiros anos da guerra, os líderes da comunidade germano-americana tentaram levantar apoio para a neutralidade, mas as atividades militares alemãs, como o naufrágio do Lusitânia e a guerra irrestrita de submarinos desacreditaram sua posição. Embora Chicago tenha escapado de grande parte da severa histeria anti-alemã, muitas associações germano-americanas acharam oportuno esconder sua herança: O Germania Club se tornou o Lincoln Club (então retornou ao nome original em 1921), e em muitos serviços religiosos alemães (exceto para o Sínodo de Missouri) e escolas paroquiais, onde a língua alemã já estava em declínio, eles escolheram pregar e ensinar em inglês. Após a guerra, muitos Chicagoans lamentaram a perda dos jardins da cerveja.

Na década de 1920, os líderes comunitários alemães tentaram ressuscitar a cultura étnica, o reconhecimento da contribuição alemã para a sociedade americana e a respeitabilidade da velha pátria. Em geral, esses esforços foram em vão, uma vez que era difícil construir com uma população germano-americana que havia perdido o interesse pelas questões étnicas. Em algumas ocasiões, como o Dia da Alemanha ou o Festival de Maio, as pessoas continuaram a demonstrar publicamente orgulho étnico, embora com entusiasmo reservado. No início da década de 1930, eles preferiram ignorar a ascensão nazista ao poder na Alemanha, mas também não se manifestaram contra ela. Para alguns líderes germano-americanos, Hitler representou a retomada do poder da Alemanha e, portanto, uma chance de restaurar a respeitabilidade. Outros, entre eles o politicamente astuto Otto Schmidt, fizeram advertências sobre os desenvolvimentos políticos na Alemanha, mas eram vozes suaves, quase inaudíveis. Quando a Alemanha se tornou, mais uma vez, o inimigo da América, os germano-americanos mantiveram sua etnia para si mesmos e não estavam muito ansiosos para revivê-la nos anos 1950 e 1960. Aqueles que se tornaram politicamente, culturalmente e economicamente ativos entre os alemães de Chicago no final do século XX foram, em sua maioria, imigrantes pós-Segunda Guerra Mundial que não viveram o legado de sentimentos anti-alemães durante duas guerras mundiais.

Por mais de 150 anos, geração após geração de imigrantes alemães vieram para Chicago, construindo uma comunidade étnica vibrante e multifacetada, enquanto, ao mesmo tempo, construíam uma cidade do meio-oeste. Se às vezes parece difícil descrever sua contribuição específica para o desenvolvimento da city & aposs, é por causa de sua presença onipresente.


Imigração Alemã para o Texas Grupo Étnico e Cultural, História Americana

O maior grupo étnico do Texas derivado diretamente da Europa era constituído de pessoas de nascimento ou descendência alemã. Já em 1850, eles constituíam mais de 5% da população total do Texas, uma proporção que permaneceu constante até o final do século XIX. O casamento misto turvou as linhas étnicas, mas o censo dos Estados Unidos de 1990 revelou que 2.951.726 texanos, ou 17,5% da população total, afirmavam ter ascendência alemã pura ou parcial. Os alemães estão atrás dos hispânicos e formam o terceiro maior grupo de origem nacional do estado. No entanto, a maioria das pessoas de ascendência alemã não se consideram alemães étnicos. Desde sua primeira imigração para o Texas na década de 1830, os alemães tenderam a se agrupar em enclaves étnicos. A maioria se estabeleceu em um cinturão amplo e fragmentado na parte centro-sul do estado. Esse cinturão se estendia de Galveston e Houston, no leste, até Kerrville, Mason e Hondo, no oeste, da fértil e úmida planície costeira até o semiárido Hill Country. Este cinturão alemão incluía a maioria dos assentamentos teutônicos no estado, tanto rurais quanto urbanos.

O cinturão alemão é o produto do conceito de "personalidade dominante", o processo denominado "migração em cadeia" e o dispositivo das "cartas americanas". As migrações voluntárias geralmente eram iniciadas por uma personalidade dominante, ou "verdadeiro pioneiro". Esse indivíduo era enérgico e ambicioso, um líder natural, que via a emigração como uma solução para os problemas econômicos, sociais, políticos ou religiosos de sua terra natal e usava sua personalidade para convencer outros a segui-lo na migração. No caso dos alemães do Texas, Friedrich Diercks, conhecido no Texas sob seu pseudônimo, Johann Friedrich Ernst, era a personalidade dominante. Ernst fora jardineiro profissional no Grão-Ducado de Oldenburg, no noroeste da Alemanha. Ele imigrou para a América com a intenção de se estabelecer no Missouri, mas em Nova Orleans, ele aprendeu que grandes doações de terras estavam disponíveis para os europeus na colônia de Stephen F. Austin no Texas. Ernst se inscreveu e em 1831 recebeu uma concessão de mais de 4.000 acres que ficava no canto noroeste do que hoje é o Condado de Austin. Ele formou o núcleo do Cinturão Alemão.

Ernst escreveu longas cartas para amigos na Alemanha e, por meio dessas "cartas da América", alcançou e influenciou outros futuros migrantes. Ele descreveu uma terra com um clima sem inverno como o da Sicília. Tinha caça e peixes abundantes, era fértil e rica e esperava a mão de obra alemã para produzir abundantemente. Os impostos eram virtualmente nulos e grandes extensões de terra estavam disponíveis apenas por uma taxa de agrimensor. A caça e a pesca não exigiam licenças. O Texas era um paraíso terrestre. Como outros escritores de cartas da América, Ernst enfatizou os aspectos positivos da nova terra e minimizou ou omitiu os negativos. Uma de suas cartas apareceu em um jornal no noroeste da Alemanha e em um guia para emigrantes, ampliando muito seu papel na promoção da migração.

Por causa dessas cartas, um fluxo pequeno e constante de migrantes saiu de casa para o Texas. Em dez anos, eles haviam estabelecido várias comunidades rurais perto da bolsa de Ernst no centro-sul do Texas. Neste processo de migração, as pessoas se mudaram em grupos de distritos confinados para estabelecer áreas coloniais confinadas de forma semelhante no exterior. Isso fez com que pessoas de pequenas paróquias rurais na Alemanha se estabelecessem em todo ou parte de um condado no Texas. A influência de personalidades dominantes mudou facilmente entre pessoas que se conheciam e, por contato pessoal, a decisão de emigrar se espalhou rapidamente. A migração iniciada por Friedrich Ernst baseou-se principalmente nos distritos de Oldenburg, Westphalia e Holstein.

No final da década de 1830, a imigração alemã para o Texas foi amplamente divulgada na Alemanha, atraindo um grupo de pequenos nobres que idealizaram um projeto para colonizar camponeses alemães no Texas. Os nobres esperavam ganhar riqueza, poder e prestígio, bem como aliviar a superpopulação na Alemanha rural. Sua organização, também chamada de Adelsverein, Verein zum Schutze Deutscher Einwanderer no Texas ou a Companhia Alemã de Emigração, começou a funcionar no início da década de 1840. Eles escolheram o Texas como local para sua colônia, em parte por causa da publicidade de Ernst e também porque o Texas era uma república independente onde os príncipes poderiam exercer algum controle político. Embora o Mainzer Adelsverein tenha sido um desastre financeiro, ele transportou milhares de alemães, a maioria camponeses, para o Texas. Entre 1844 e 1847, mais de 7.000 alemães alcançaram a nova terra. Alguns dos imigrantes morreram em epidemias, muitos permaneceram em cidades como Galveston, Houston e San Antonio e outros se estabeleceram no acidentado Texas Hill Country para formar a extremidade oeste do Cinturão Alemão. O Adelsverein fundou as cidades de New Braunfels e Fredericksburg.

A maioria dos novos aglomerados de imigrantes veio do centro-oeste da Alemanha, particularmente Nassau, sul de Hanover, Brunswick, Hesse e oeste da Turíngia. Os nobres concentraram sua publicidade e recrutamento nessas províncias, seus distritos de origem. John O. Meusebach, por exemplo, entrou no Texas como um dos líderes do Adelsverein, e cerca de 34 aldeias em seu condado natal, Dillkreis em Nassau, contribuíram para a migração. O processo de migração em cadeia no movimento Adelsverein atraiu os níveis local e provincial. Algumas aldeias agrícolas perderam grande parte de sua população para o projeto do Texas.

Quase ao mesmo tempo, outro projeto de colonização foi lançado. O francês Henri Castro dirigiu um projeto que moveu mais de 2.000 colonos de língua alemã, principalmente de aglomerados na planície do Alto Reno, na Alsácia, para o condado de Medina, a oeste de San Antonio. Castroville, fundada em 1844, tornou-se o núcleo da colônia da Alsácia, embora muitos dos imigrantes tenham se estabelecido em San Antonio por oferecer melhores oportunidades econômicas. Os colonos alemães que seguiram Ernst e Castro geralmente eram camponeses sólidos de classe média. Eram famílias proprietárias de terras, artesãos e, em alguns casos, profissionais com formação universitária e intelectuais que acreditavam que seu futuro seria limitado pelo sistema social e econômico doméstico. Eles não foram atingidos pela pobreza e oprimidos e tiveram o investimento de dinheiro substancial necessário para a migração para o exterior.

Em 1850, quando os projetos organizados terminaram, o Cinturão Alemão no Texas estava bem estabelecido. As cartas da América e a migração em cadeia continuaram durante a década de 1850, mas pararam com o bloqueio da União aos portos confederados. Durante a década de 1850, o número de nascidos na Alemanha no Texas mais do que dobrou, ultrapassando 20.000. À medida que o Cinturão Alemão se expandiu, os assentamentos entraram nas florestas de pós de carvalho arenoso no Condado de Lee, onde cerca de 600 Wends (ou Sorbs) de Oberlausitz plantaram uma colônia centrada na comunidade de Serbin. Muitos falavam alemão e sorábio e consideravam o pastor John Kilian seu líder. Após o fim da Guerra Civil, navios carregados de imigrantes alemães mais uma vez chegaram ao cais de Galveston. De 1865 até o início da década de 1890, mais alemães chegaram ao Texas do que durante os trinta anos anteriores à guerra. O número provavelmente chegou a 40.000. Muitos deles se estabeleceram nas áreas rurais e nas cidades do Cinturão Alemão. Curiosamente, os imigrantes pós-guerra geralmente evitavam o Hill Country.

Os alemães também se estabeleceram em outras partes do Texas. Na década de 1880, as ilhas étnicas alemãs pontilhavam o centro-norte, o norte e o oeste do Texas. No entanto, as ilhas étnicas não se desenvolveram no leste do Texas, no Trans-Pecos e no vale do Rio Grande. Já em 1881, os alemães fundaram a colônia agrícola de Marienfeld (mais tarde Stanton) nas planícies altas do oeste do Texas. Esses colonos plantaram vinhedos esplêndidos, apenas para ver muitos destruídos pela seca. A maioria das colônias pós-guerra prosperou, e essas famílias geralmente vinham de áreas da Alemanha que forneceram aos colonos do pré-guerra.

No entanto, durante esses anos, um grande número de colonos das províncias orientais da Alemanha começaram a chegar ao Texas. Além disso, na década de 1890, os imigrantes alemães que chegaram mais cedo a Illinois,


A evolução da cultura germano-americana nos Estados Unidos

© dpa / picture-alliance

Os Estados Unidos são um país baseado na imigração & # 8212 e o maior grupo de imigrantes realmente veio da Alemanha!

Com base no censo mais recente dos Estados Unidos, mais de 44 milhões de americanos afirmam ter ascendência alemã. Esse é um número mais alto do que aqueles que afirmavam ter ascendência inglesa, italiana ou mexicana.

Na virada do século passado, os alemães eram até mesmo o grupo étnico mais predominante nos Estados Unidos, com oito milhões de pessoas em uma população de 76 milhões. A terceira maior população de língua alemã do mundo estava na cidade de Nova York, atrás apenas de Berlim e Viena. Então, o que mudou?

A percepção dos alemães nos Estados Unidos tornou-se menos favorável durante a Primeira Guerra Mundial. Mas essa mudança na percepção tornou-se ainda mais pronunciada quando os Estados Unidos se envolveram na Segunda Guerra Mundial. Durante e depois da guerra, os alemães foram examinados e olhados com suspeita. Sua lealdade foi questionada e eles foram acusados ​​de serem espiões. Como resultado dessas mudanças de percepção, os germano-americanos deixaram de lado seu orgulho, costumes e cultura e, em vez disso, começaram a assimilar. Depois da guerra, ser alemão deixou de ser considerado uma coisa boa. As cervejarias alemãs mudaram de nome, as pessoas mudaram de nome, os cursos de alemão foram interrompidos nas escolas e as pessoas pararam de falar alemão publicamente.

Os alemães se preparam para viajar para os Estados Unidos em 1949. © dpa / picture-alliance

Mas, à medida que as décadas se passavam e as pessoas comemoravam a queda do Muro de Berlim e a reunificação alemã, as coisas começaram a mudar novamente. Em 2010, um caucus congressional germano-americano foi criado. As celebrações da Oktoberfest no estilo alemão acontecem em todo o país & # 8211 e os americanos participam. Hoje, as pessoas estão celebrando a herança e a cultura alemãs em todos os 50 estados.

Seria difícil listar todas as comemorações da Oktoberfest nos Estados Unidos, simplesmente por causa do grande volume desses eventos. Mas alguns dos maiores desses festivais acontecem em cidades onde a ancestralidade alemã é particularmente notável, como Milwaukee (WI), Cincinnati (OH) e Fredericksburg (TX).

Mas existem inúmeros outros. Um desses festivais é o Germanfest Picnic em Dayton, Ohio. Este evento celebra a herança alemã & # 8220, que deu a Dayton um pouco de sua identidade cultural, enquanto desfrutava de uma cerveja importada e um Schnitzel & # 8221, de acordo com um artigo da Dayton Local.

Outro evento que merece destaque é o Steuben Parade (previsto para 15 de setembro), que acontece em Nova York, Filadélfia e Chicago. O desfile de Nova York é uma das maiores celebrações da cultura alemã e alemão-americana nos Estados Unidos - e é seguido por uma Oktoberfest de estilo alemão no Central Park!

Portanto, se você está morando nos Estados Unidos, mas sente falta da cultura alemã, há muitos eventos que podem levá-lo a lançar seu Dirndl ou Lederhosen. Viva isso!

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Washington

Na primavera de 1882, um grupo de famílias alemãs do Volga do condado de Hitchcock, Nebraska, embarcou em um trem da Union Pacific em North Platte a caminho de Ogden, Utah, que naquela época era o fim da linha ferroviária. Em Ogden, eles formaram um comboio de 40 vagões com Frederick Rosenoff como o mestre dos vagões. De Ogden, eles seguiram para o norte ao longo da Trilha da Califórnia até chegarem à Trilha do Oregon perto das cabeceiras do Rio Snake. Eles continuaram de American Falls (Idaho) através de Boise (Idaho) e Baker City (Oregon) para Pendelton (Oregon). Em Pendelton, um pequeno grupo virou para o oeste e seguiu para Portland, enquanto o grupo principal continuou para Walla Walla, onde chegaram no final do verão.

Mais ou menos na mesma época, um grupo de famílias alemãs do Volga que havia se estabelecido originalmente nos condados de Rush e Barton, no Kansas, decidiu se mudar para o leste de Washington. Eles haviam chegado a Portland em 1881 em um navio a vapor de São Francisco. Em setembro de 1882 partiu de Portland em um vagão coberto para Walla Walla. De lá, eles seguiram para o norte em Palouse Country, chegando ao condado de Whitman e se estabelecendo a seis quilômetros a leste de Endicott em 12 de outubro de 1882.

Sallet relata que em 1920, havia 5.000 imigrantes alemães evangélicos e 375 católicos do Volga da primeira e segunda geração se estabeleceram em Washington.


Conteúdo

Em 1607, a primeira colônia inglesa de sucesso estabeleceu-se em Jamestown, Virginia. Uma vez que o tabaco foi considerado um cultivo lucrativo, muitas plantações foram estabelecidas ao longo da Baía de Chesapeake, na Virgínia e em Maryland.

Assim começou a primeira e mais longa era de imigração, que durou até a Revolução Americana em 1775, durante essa época, os assentamentos cresceram de pés ingleses iniciais do Novo Mundo para a América britânica. Trouxe imigrantes do norte da Europa, principalmente de origem britânica, alemã e holandesa. Os britânicos governaram a partir de meados do século 17 e foram de longe o maior grupo de chegadas, permanecendo dentro do Império Britânico. Mais de 90% desses primeiros imigrantes se tornaram agricultores. [1]

Um grande número de rapazes e moças veio sozinho como servos contratados. A passagem era paga pelos patrões das colônias que precisavam de ajuda nas fazendas ou nas lojas. Os servos contratados recebiam comida, moradia, roupas e treinamento, mas não recebiam salários. No final do contrato (geralmente por volta dos 21 anos, ou após um serviço de sete anos), eles estavam livres para se casar e começar suas próprias fazendas. [2]

Nova Inglaterra Editar

Buscando a liberdade religiosa no Novo Mundo, cem peregrinos ingleses estabeleceram um pequeno assentamento perto de Plymouth, Massachusetts em 1620. Dezenas de milhares de puritanos ingleses chegaram, principalmente das partes de East Anglian da Inglaterra (Norfolk, Suffolk, Essex), bem como Kent e East Sussex., [3] e se estabeleceram em Boston, Massachusetts e áreas adjacentes de cerca de 1629 a 1640 para criar uma terra dedicada à sua religião. As primeiras novas colônias inglesas, Massachusetts, Connecticut, Rhode Island e New Hampshire, foram estabelecidas ao longo da costa nordeste. A imigração em grande escala para esta região terminou antes de 1700, embora um pequeno mas constante gotejamento de chegadas posteriores continuasse. [4]

Os novos colonos ingleses eram os mais urbanos e educados de todos os seus contemporâneos, e tinham muitos fazendeiros, comerciantes e artesãos qualificados entre eles. Eles começaram a primeira universidade, Harvard, em 1635, a fim de treinar seus ministros. Eles se estabeleceram principalmente em pequenas aldeias para apoio mútuo (quase todos eles tinham suas próprias milícias) e atividades religiosas comuns. A construção naval, o comércio, a agricultura e a pesca eram suas principais fontes de renda. O clima saudável da Nova Inglaterra (os invernos frios mataram os mosquitos e outros insetos transmissores de doenças), pequenas aldeias espalhadas (minimizando a propagação de doenças) e um abundante suprimento de alimentos resultaram na menor taxa de mortalidade e na maior taxa de natalidade de qualquer um dos colônias. A fronteira oriental e setentrional em torno dos assentamentos iniciais da Nova Inglaterra foi colonizada principalmente pelos descendentes dos habitantes originais da Nova Inglaterra. A imigração para as colônias da Nova Inglaterra após 1640 e o início da Guerra Civil Inglesa diminuiu para menos de 1% (quase igual à taxa de mortalidade) em quase todos os anos anteriores a 1845. O rápido crescimento das colônias da Nova Inglaterra (aproximadamente 900.000 em 1790) foi quase inteiramente devido à alta taxa de natalidade (& gt3%) e à baixa taxa de mortalidade (& lt1%) por ano. [5]

Edição holandesa

As colônias holandesas, organizadas pela United East Indian Company, foram estabelecidas pela primeira vez ao longo do rio Hudson, no atual estado de Nova York, começando por volta de 1626. Patrocinadores holandeses ricos estabeleceram grandes propriedades ao longo do rio Hudson e trouxeram fazendeiros que se tornaram arrendatários.Outros estabeleceram ricos postos comerciais para negociar com os nativos americanos e iniciaram cidades como Nova Amsterdã (agora Nova York) e Albany, Nova York. [6] Depois que os britânicos tomaram a colônia e a renomearam como Nova York, alemães (do Palatinado) e ianques (da Nova Inglaterra) começaram a chegar. [7]

Colônias médias Editar

Maryland, Nova York, Nova Jersey, Pensilvânia e Delaware formaram as colônias intermediárias. A Pensilvânia foi colonizada por quacres da Grã-Bretanha, seguidos pelos escoceses do Ulster (Irlanda do Norte) na fronteira e por várias seitas protestantes alemãs, incluindo os palatinos alemães. A colônia anterior da Nova Suécia tinha pequenos assentamentos no baixo rio Delaware, com imigrantes de suecos e finlandeses. Essas colônias foram absorvidas por volta de 1676. [8]

As colônias do meio foram espalhadas a oeste da cidade de Nova York (estabelecida em 1626, assumida pelos ingleses em 1664) e na Filadélfia, na Pensilvânia (estabelecida em 1682). Nova Amsterdã / Nova York tinha os mais diversos residentes de diferentes nações e prosperou como um importante centro comercial e comercial depois de cerca de 1700. Por volta de 1680 a 1725, a Pensilvânia foi controlada pelos Quakers. O centro comercial da Filadélfia era administrado principalmente por prósperos quacres, complementados por muitas pequenas comunidades agrícolas e comerciais, com um forte contingente alemão localizado em aldeias no vale do rio Delaware. [9]

Começando por volta de 1680, quando a Pensilvânia foi fundada, muitos outros colonos chegaram às colônias do meio. Muitas seitas protestantes foram atraídas pela liberdade de religião e por terras boas e baratas. Eles eram cerca de 60% britânicos e 33% alemães. Em 1780, a população de Nova York era de cerca de 27% de descendentes de colonos holandeses, cerca de 6% eram africanos e o restante era principalmente de ingleses, com uma grande mistura de outros europeus. Nova Jersey e Delaware tinham maioria britânica, com 7-11% de descendentes de alemães, cerca de 6% da população africana e um pequeno contingente de descendentes suecos da Nova Suécia.

Edição de fronteira

O quarto maior centro de colonização foi a fronteira ocidental, localizada nas partes do interior da Pensilvânia e nas colônias do sul. Foi colonizada principalmente por cerca de 1717 a 1775 por fazendeiros presbiterianos das terras da fronteira do norte da Inglaterra, Escócia e Ulster, fugindo de tempos difíceis e da perseguição religiosa. [10] Entre 250.000 e 400.000 escoceses-irlandeses migraram para a América no século XVIII. [10] Os escoceses-irlandeses logo se tornaram a cultura dominante dos Apalaches da Pensilvânia à Geórgia. As áreas onde os censos do século 20 relataram principalmente ancestralidade 'americana' foram os lugares onde, historicamente, os protestantes ingleses, escoceses e irlandeses do norte se estabeleceram: no interior do Sul e na região dos Apalaches. Os imigrantes americanos escoceses-irlandeses eram constituídos por pessoas dos condados mais ao sul da Escócia, que inicialmente se estabeleceram na Irlanda. Eles eram fortemente presbiterianos e em grande parte autossuficientes. Os escoceses-irlandeses chegaram em grande número durante o início do século 18 e frequentemente preferiam se estabelecer no interior e na fronteira da Pensilvânia com a Geórgia, onde se misturaram com a segunda geração e com os colonizadores ingleses posteriores. Eles desfrutaram da terra muito barata e da independência dos governos estabelecidos, comuns aos assentamentos de fronteira. [11]

Colônias do sul Editar

As colônias do sul da Inglaterra, principalmente agrícolas, tinham inicialmente taxas de mortalidade muito altas para novos colonos devido à malária, febre amarela e outras doenças, bem como escaramuças com os nativos americanos. Apesar disso, um fluxo constante de novos imigrantes, principalmente do centro da Inglaterra e da área de Londres, manteve o crescimento populacional. Já em 1630, as áreas iniciais de assentamento foram amplamente eliminadas dos nativos americanos por grandes surtos de sarampo, varíola e peste bubônica, começando décadas antes de os colonizadores europeus começarem a chegar em grande número. O principal assassino foi a varíola, que chegou ao Novo Mundo por volta de 1510-1530. [12]

Inicialmente, as plantações estabelecidas nessas colônias pertenciam, em sua maioria, a amigos (na maioria aristocratas menores e nobres) dos governadores nomeados pelos britânicos. Um grupo de Highlanders escoceses de língua gaélica criou um assentamento em Cape Fear na Carolina do Norte, que permaneceu culturalmente distinto até meados do século 18, altura em que foi engolido pela cultura de origem inglesa dominante. [13] Muitos colonos da Europa chegaram como servos contratados, tendo sua passagem paga, em troca de cinco a sete anos de trabalho, incluindo alojamento e alimentação grátis, roupas e treinamento, mas sem salários em dinheiro. Depois que seus períodos de contrato expiraram, muitos desses ex-empregados fundaram pequenas fazendas na fronteira.

No início do século 18, a migração involuntária de escravos africanos era um componente significativo da população imigrante nas colônias do sul. Entre 1700 e 1740, a grande maioria da migração líquida para o exterior para essas colônias era de africanos. No terceiro quarto do século 18, a população daquela região era de aproximadamente 55% de britânicos, 38% de negros e 7% de alemães. Em 1790, 42% da população da Carolina do Sul e da Geórgia eram de origem africana. [14] Antes de 1800, o cultivo de tabaco, arroz e índigo em plantações nas colônias do sul dependia fortemente do trabalho de escravos da África. [15] O comércio de escravos no Atlântico para a América do Norte continental parou durante a Revolução e foi proibido na maioria dos estados em 1800 e em toda a nação em 1808 Lei de Proibição da Importação de Escravos, embora alguns escravos continuassem sendo contrabandeados ilegalmente. [16]

Edição de características

Embora as treze colônias diferissem na forma como foram estabelecidas e por quem, elas tinham muitas semelhanças. Quase todos foram assentados e financiados por colonos britânicos organizados de forma privada ou famílias usando a livre iniciativa sem qualquer apoio significativo do governo real ou parlamentar. Quase todas as atividades comerciais compreendiam pequenas empresas privadas com bom crédito tanto na América quanto na Inglaterra, o que era essencial, visto que muitas vezes tinham pouco dinheiro. A maioria dos assentamentos eram em grande parte independentes do comércio britânico, uma vez que cultivavam ou manufaturavam quase tudo de que precisavam, o custo médio das importações por família era de 5 a 15 libras esterlinas por ano. A maioria dos assentamentos consistia em grupos familiares completos com várias gerações presentes. A população era rural, com cerca de 80% possuindo as terras em que viviam e cultivavam. Depois de 1700, com o progresso da Revolução Industrial, mais população começou a se mudar para as cidades, como havia acontecido na Grã-Bretanha. Inicialmente, os colonizadores holandeses e alemães falavam línguas trazidas da Europa, mas o inglês era a principal língua de comércio. Os governos e as leis copiam principalmente os modelos ingleses. A única grande instituição britânica a ser abandonada foi a aristocracia, que estava quase totalmente ausente. Os colonos geralmente estabeleceram seus próprios tribunais de justiça e governos eleitos pelo povo. Esse padrão de autogoverno tornou-se tão arraigado que nos 200 anos seguintes quase todos os novos assentamentos tiveram seu próprio governo instalado e funcionando logo após sua chegada.

Depois que as colônias foram estabelecidas, o crescimento populacional compreendeu quase todo o crescimento orgânico, com as populações de imigrantes nascidos no exterior raramente excedendo 10%. As últimas colônias significativas a serem colonizadas principalmente por imigrantes foram a Pensilvânia (pós-1680), as Carolinas (pós-1663) e a Geórgia (pós-1732). Mesmo aqui, os imigrantes vinham principalmente da Inglaterra e da Escócia, com exceção do grande contingente germânico da Pensilvânia. Em outros lugares, a migração interna americana de outras colônias forneceu quase todos os colonos para cada nova colônia ou estado. [17] As populações cresceram cerca de 80% ao longo de um período de 20 anos, a uma taxa de crescimento anual "natural" de 3%.

Mais da metade de todos os novos imigrantes britânicos no Sul chegaram inicialmente como servos contratados, [18] principalmente jovens pobres que não conseguiam encontrar trabalho na Inglaterra nem pagar passagem para a América. Além disso, cerca de 60.000 condenados britânicos culpados de delitos menores foram transportados para as colônias britânicas no século 18, com os criminosos "graves" geralmente executados. Ironicamente, esses condenados costumam ser os únicos imigrantes com registros de imigração quase completos, já que outros imigrantes normalmente chegam com poucos ou nenhum registro. [19]

Espanhol Editar

Embora a Espanha tenha estabelecido alguns fortes na Flórida, notadamente San Agustín (atual Santo Agostinho) em 1565, eles enviaram poucos colonos para a Flórida. Os espanhóis que se mudaram para o norte do México fundaram o San Juan no Rio Grande em 1598 e Santa Fé, Novo México em 1607-1608. Os colonos foram forçados a deixar temporariamente por 12 anos (1680-1692) pela Revolta Pueblo antes de retornar.

O Texas espanhol durou de 1690 a 1821, quando o Texas foi governado como uma colônia separada da Nova Espanha. Em 1731, os habitantes das Ilhas Canárias (ou "Isleños") chegaram para estabelecer San Antonio. [20] A maioria das poucas centenas de colonizadores texanos e novos mexicanos no período colonial espanhol eram espanhóis e criollos. [21] Califórnia, Novo México e Arizona tiveram assentamentos espanhóis. Em 1781, colonos espanhóis fundaram Los Angeles.

Na época, as ex-colônias espanholas se juntaram aos Estados Unidos, os californios na Califórnia eram cerca de 10.000 e os tejanos no Texas, cerca de 4.000. O Novo México tinha 47.000 colonos espanhóis em 1842, o Arizona era pouco povoado.

No entanto, nem todos esses colonos eram descendentes de europeus. Como no resto das colônias americanas, novos assentamentos foram baseados no sistema de casta e, embora todos pudessem falar espanhol, era um caldeirão de brancos, nativos e mestiços.

Edição francesa

No final do século 17, expedições francesas estabeleceram uma base no Rio São Lourenço, Rio Mississippi e Costa do Golfo. Postos comerciais internos, fortes e cidades estavam pouco espalhados. A cidade de Detroit foi o terceiro maior assentamento da Nova França. Nova Orleans se expandiu quando vários milhares de refugiados de língua francesa da região de Acádia seguiram para a Louisiana após a expulsão britânica, estabelecendo-se principalmente na região do sudoeste da Louisiana, agora chamada de Acadiana. Seus descendentes agora são chamados de Cajun e ainda dominam as áreas costeiras. [22] Cerca de 7.000 imigrantes de língua francesa se estabeleceram na Louisiana durante o século XVIII.

A seguir estão os países de origem dos recém-chegados aos Estados Unidos antes de 1790. [23] As regiões marcadas com um asterisco faziam parte da Grã-Bretanha. A ancestralidade da população de 3,9 milhões em 1790 foi estimada por várias fontes, amostrando sobrenomes do censo de 1790 e atribuindo a eles um país de origem. Os irlandeses no censo de 1790 eram em sua maioria escoceses-irlandeses. Os franceses eram principalmente huguenotes. A população católica total dos EUA em 1790 era provavelmente inferior a 5%. A população nativa americana dentro das fronteiras territoriais dos EUA era inferior a 100.000. [ citação necessária ]

Populações históricas dos EUA
País Imigrantes antes de 1790 População 1790 [24]
África [25] 360,000 757,000
Inglaterra* 230,000 2,100,000
Ulster escocês-irlandês * 135,000 300,000
Alemanha [26] 103,000 270,000
Escócia* 48,500 150,000
Irlanda* 8,000 (Incluindo em escocês-irlandês)
Holanda 6,000 100,000
País de Gales * 4,000 10,000
França 3,000 15,000
Judeu [27] 1,000 2,000
Suécia 1,000 6,000
Outro [28] 50,000 200,000
Total britânico 425,500 2,560,000
Total [29] 950,000 3,900,000

A população de 1790 refletiu a perda de aproximadamente 46.000 legalistas, ou "conservadores", que imigraram para o Canadá no final da Revolução Americana, 10.000 que foram para a Inglaterra e 6.000 para o Caribe.

O censo de 1790 registrou 3,9 milhões de habitantes (sem contar os índios americanos). Do total da população branca de pouco menos de 3,2 milhões em 1790, aproximadamente 86% eram de ascendência britânica (60%, ou 1,9 milhões, ingleses, 4,3% galeses, 5,4% escoceses, 5,8% irlandeses (sul) e 10,5% escoceses-irlandeses . Entre aqueles cuja ascendência era de fora das Ilhas Britânicas, os alemães eram 9%, holandeses 3,4%, franceses 2,1% e suecos 0,25% negros constituíam 19,3% (ou 762.000) da população dos EUA. [30] O número de escoceses era 200.000 irlandeses e escoceses 625.000. A esmagadora maioria dos irlandeses do sul eram protestantes, pois havia apenas 60.000 católicos nos Estados Unidos em 1790, 1,6% da população. Muitos católicos norte-americanos eram descendentes de colonos católicos ingleses no século XVII. o resto eram irlandeses, alemães e alguns acadêmicos que permaneceram. Nessa época, a população praticamente dobrava a cada 23 anos, principalmente devido ao aumento natural. A expansão populacional implacável empurrou a fronteira dos EUA para o Pacífico em 1848. A maioria dos imigrantes vinha de longas distâncias para se estabelecer no os Estados Unidos. No entanto, cara Os irlandeses trocaram o Canadá pelos Estados Unidos na década de 1840. Os canadenses franceses que se mudaram para o sul de Quebec depois de 1860, e os mexicanos que vieram para o norte depois de 1911, acharam mais fácil ir e vir. [ citação necessária ]

Houve relativamente pouca imigração de 1770 a 1830, enquanto houve emigração significativa dos EUA para o Canadá, incluindo cerca de 75.000 legalistas, bem como alemães e outros em busca de melhores terras agrícolas no que hoje é Ontário. A imigração em grande escala na década de 1830 a 1850 veio da Grã-Bretanha, Irlanda e Alemanha. A maioria foi atraída pelas terras agrícolas baratas. Alguns eram artesãos e operários especializados, atraídos pelo primeiro estágio de industrialização. Os católicos irlandeses eram principalmente trabalhadores não qualificados que construíram a maioria dos canais e ferrovias, estabelecendo-se em áreas urbanas. Muitos irlandeses foram para as cidades emergentes de tecelagem do Nordeste, enquanto outros se tornaram estivadores nas crescentes cidades portuárias do Atlântico e do Golfo. Metade dos alemães foi para fazendas, especialmente no meio-oeste (com alguns para o Texas), enquanto a outra metade tornou-se artesãos em áreas urbanas. [31]

O nativismo assumiu a forma de anticatolicismo político dirigido principalmente aos irlandeses (assim como aos alemães). Tornou-se importante brevemente em meados da década de 1850 sob o disfarce do partido Know Nothing. A maioria dos católicos e luteranos alemães tornou-se democrata, e a maioria dos outros protestantes ingressou no novo Partido Republicano. Durante a Guerra Civil, as comunidades étnicas apoiaram a guerra e produziram um grande número de soldados de ambos os lados. Tumultos eclodiram na cidade de Nova York e em outras fortalezas irlandesas e alemãs em 1863, quando uma convocação foi instituída, especialmente à luz da cláusula que isentava aqueles que podiam pagar. [32]

A imigração totalizou 8.385 em 1820, com o total de imigração aumentando gradualmente para 23.322 até o ano de 1830, enquanto a imigração da década de 1820 mais do que dobrou para 143.000. Entre 1831 e 1840, a imigração mais que quadruplicou, para um total de 599.000. Estes incluíram cerca de 207.000 irlandeses, começando a emigrar em grande número após o afrouxamento das restrições de viagens da Grã-Bretanha, e cerca de 152.000 alemães, 76.000 britânicos e 46.000 franceses, constituindo os próximos maiores grupos de imigrantes da década.

Entre 1841 e 1850, a imigração quase triplicou novamente, totalizando 1.713.000 imigrantes, incluindo pelo menos 781.000 irlandeses, 435.000 alemães, 267.000 britânicos e 77.000 franceses. Os irlandeses, impulsionados pela Grande Fome (1845-1849), emigraram diretamente de sua terra natal para escapar da pobreza e da morte. As revoluções fracassadas de 1848 levaram muitos intelectuais e ativistas ao exílio nos EUA. Os maus tempos e as más condições na Europa expulsaram as pessoas, enquanto terras, parentes, liberdade, oportunidade e empregos nos EUA os atraíram.

2. O número de estrangeiros nascidos nas décadas de 1830 e 1840 são extrapolações.

A partir de 1820, alguns registros federais, incluindo listas de passageiros de navios, foram mantidos para fins de imigração, e um aumento gradual na imigração foi registrado. Registros de imigração mais completos fornecem dados sobre a imigração após 1830. Embora conduzido desde 1790, o censo de 1850 foi o primeiro em que local de nascimento foi perguntado especificamente. A população estrangeira nos EUA provavelmente atingiu seu mínimo por volta de 1815, em aproximadamente 100.000 ou 1% da população. Em 1815, a maioria dos imigrantes que chegaram antes da Revolução Americana havia morrido e quase não houve nenhuma nova imigração depois disso.

Quase todo o crescimento populacional até 1830 foi por aumento interno, cerca de 98% da população era nativa. Em 1850, esse número mudou para cerca de 90% de nativos. A primeira imigração católica significativa começou em meados da década de 1840, transferindo a população de cerca de 95% de protestantes para cerca de 90% em 1850.

Em 1848, o Tratado de Guadalupe Hidalgo, concluindo a Guerra do México, estendeu a cidadania dos EUA a aproximadamente 60.000 residentes mexicanos do Território do Novo México e 10.000 que vivem na Califórnia. Aproximadamente 2.500 residentes estrangeiros nascidos na Califórnia também se tornam cidadãos dos EUA.

Em 1849, a corrida do ouro na Califórnia atraiu 100.000 aspirantes a mineradores do leste dos EUA, América Latina, China, Austrália e Europa. A Califórnia se tornou um estado em 1850 com uma população de cerca de 90.000.

Edição de Demografia

Entre 1850 e 1930, cerca de 5 milhões de alemães migraram para os Estados Unidos, com pico entre 1881 e 1885, quando um milhão de alemães se estabeleceram principalmente no meio-oeste. Entre 1820 e 1930, 3,5 milhões de britânicos e 4,5 milhões de irlandeses entraram na América. Antes de 1845, a maioria dos imigrantes irlandeses eram protestantes. Depois de 1845, os católicos irlandeses começaram a chegar em grande número, em grande parte impulsionados pela Grande Fome. [33]

Depois de 1880, os navios oceânicos maiores movidos a vapor substituíram os veleiros, o que resultou em tarifas mais baixas e maior mobilidade de imigrantes. Além disso, a expansão de um sistema ferroviário na Europa tornou mais fácil para as pessoas chegarem aos portos oceânicos para embarcar nos navios. Enquanto isso, as melhorias agrícolas no sul da Europa e no Império Russo criaram mão-de-obra excedente. Jovens entre 15 e 30 anos predominaram entre os recém-chegados. Essa onda de migração, que constitui o terceiro episódio na história da imigração dos EUA, pode ser melhor referida como uma enxurrada de imigrantes, já que quase 25 milhões de europeus fizeram a longa viagem. Italianos, gregos, húngaros, poloneses e outros que falam línguas eslavas constituíram a maior parte dessa migração. 2,5 a 4 milhões de judeus estavam entre eles. [ citação necessária ]

Editar destinos

Cada grupo evidenciou um padrão de migração distinto em termos de equilíbrio de gênero dentro do pool migratório, a permanência de sua migração, suas taxas de alfabetização, o equilíbrio entre adultos e crianças e assim por diante. Mas eles compartilhavam uma característica abrangente: eles se aglomeravam em destinos urbanos e constituíam a maior parte da mão-de-obra industrial dos EUA, possibilitando o surgimento de indústrias como aço, carvão, automotiva, têxtil e de vestuário, permitindo aos Estados Unidos dar um salto nas primeiras fileiras dos gigantes econômicos do mundo. [ citação necessária ]

Seus destinos urbanos, números e talvez uma antipatia pelos estrangeiros levaram ao surgimento da segunda onda de xenofobia organizada. Na década de 1890, muitos americanos, principalmente entre os ricos, brancos e nativos, consideravam a imigração um sério perigo para a saúde e a segurança da nação. Em 1893, um grupo formou a Immigration Restriction League, e esta, junto com outras organizações com inclinações semelhantes, começou a pressionar o Congresso por uma restrição severa da imigração estrangeira. [ citação necessária ]

A imigração católica irlandesa e alemã sofreu oposição na década de 1850 pelo movimento Nativist / Know Nothing, originado em Nova York em 1843 como o Partido Republicano Americano (não deve ser confundido com o Partido Republicano moderno). Foi fortalecido pelo medo popular de que o país estava sendo oprimido por imigrantes católicos, que muitas vezes eram considerados hostis aos valores americanos e controlados pelo Papa em Roma. Ativo principalmente de 1854 a 1856, ele se esforçou para conter a imigração e a naturalização, embora seus esforços tenham tido pouco sucesso. Havia poucos líderes proeminentes, e a maioria dos membros da classe média e protestante fragmentou-se sobre a questão da escravidão, na maioria das vezes juntando-se ao Partido Republicano na época da eleição presidencial de 1860. [34] [35]

Os imigrantes europeus ingressaram no Exército da União em grande número, incluindo 177.000 nascidos na Alemanha e 144.000 nascidos na Irlanda, um total de 16% do Exército da União. [36] Muitos alemães podiam ver os paralelos entre a escravidão e a servidão na velha pátria. [37]

Entre 1840 e 1930, cerca de 900.000 franco-canadenses deixaram Quebec com o objetivo de imigrar para os Estados Unidos e se estabelecer, principalmente na Nova Inglaterra. Considerando o fato de que a população de Quebec era de apenas 892.061 em 1851, este foi um êxodo maciço. 13,6 milhões de americanos afirmaram ter ascendência francesa no censo de 1980. Grande parte deles tem ancestrais que emigraram do Canadá francês, já que a imigração da França foi baixa ao longo da história dos Estados Unidos. Durante o mesmo período, quase 4 milhões de outros canadenses imigraram para os EUA. Nos estados da Nova Inglaterra, 12% da população pode rastrear sua ancestralidade até Quebec e 10% pode rastrear sua ancestralidade até as Províncias Marítimas. [ citação necessária ] As comunidades estabelecidas por esses imigrantes ficaram conhecidas como Little Canada.

Pouco depois da Guerra Civil dos EUA, alguns estados começaram a aprovar suas próprias leis de imigração, o que levou a Suprema Corte dos EUA a decidir em 1875 que a imigração era uma responsabilidade federal. [38] Em 1875, o país aprovou sua primeira lei de imigração, o Page Act de 1875, também conhecido como Asian Exclusion Act, proibindo a importação de trabalhadores asiáticos contratados, qualquer mulher asiática que se dedicasse à prostituição e todas as pessoas consideradas ser condenados em seus próprios países. [39]

Em 1882, o Congresso aprovou a Lei de Exclusão Chinesa. Ao excluir todos os trabalhadores chineses de entrar no país, o Ato de Exclusão da China reduziu drasticamente o número de imigrantes de ascendência chinesa permitidos nos Estados Unidos por 10 anos. [40] A lei foi renovada em 1892 e 1902. Durante este período, os migrantes chineses entraram ilegalmente nos Estados Unidos através da fronteira fracamente protegida EUA-Canadá. [41]

Antes de 1890, os estados individuais, em vez do governo federal, regulamentavam a imigração para os Estados Unidos. [42] A Lei de Imigração de 1891 estabeleceu um Comissário de Imigração no Departamento do Tesouro. [43] O Acordo Canadense de 1894 estendeu as restrições de imigração dos EUA aos portos canadenses.

A Comissão Dillingham foi criada pelo Congresso em 1907 para investigar os efeitos da imigração no país. A análise de 40 volumes da Comissão sobre a imigração durante as três décadas anteriores levou-a a concluir que a principal fonte de imigração havia mudado dos europeus centrais, do norte e ocidentais para os europeus do sul e russos. Estava, entretanto, apto a fazer generalizações sobre grupos regionais que eram subjetivas e não conseguiam diferenciar entre atributos culturais distintos. [44] [45]

A década de 1910 marcou o ponto alto da imigração italiana nos Estados Unidos. Mais de dois milhões de italianos imigraram nesses anos, com um total de 5,3 milhões entre 1880 e 1920. [46] [47] Cerca de metade voltou para a Itália, depois de trabalhar uma média de cinco anos nos EUA. [48]

Cerca de 1,5 milhão de suecos e noruegueses imigraram para os Estados Unidos neste período, devido à oportunidade na América e à pobreza e opressão religiosa na união Suécia-Noruega. Isso representava cerca de 20% da população total do reino naquela época. Eles se estabeleceram principalmente no meio-oeste, especialmente em Minnesota e nas Dakotas. Os dinamarqueses tiveram taxas de imigração comparativamente baixas devido a uma economia melhor [ citação necessária ] depois de 1900, muitos imigrantes dinamarqueses eram conversos mórmons que se mudaram para Utah. [49]

Mais de dois milhões de centro-europeus, principalmente católicos e judeus, imigraram entre 1880 e 1924. Pessoas de ascendência polonesa são o maior grupo de ascendência centro-europeia nos Estados Unidos, depois dos alemães. A imigração de grupos étnicos ortodoxos orientais foi muito menor. [ citação necessária ]

Imigrantes libaneses e sírios começaram a se estabelecer em grande número no final do século 19 e no início do século 20. A grande maioria dos imigrantes do Líbano e da Síria eram cristãos, mas um número menor de judeus, muçulmanos e drusos também se estabeleceram. Muitos moravam em Little Syria, na cidade de Nova York, e em Boston. Nas décadas de 1920 e 1930, um grande número desses imigrantes partiu para o Oeste, com Detroit recebendo um grande número de imigrantes do Oriente Médio, bem como muitas áreas do Meio-Oeste onde os árabes trabalhavam como fazendeiros. [ citação necessária ]

O Congresso aprovou a exigência de alfabetização em 1917 para impedir o influxo de imigrantes pouco qualificados de entrar no país. [ citação necessária ]

O Congresso aprovou o Ato de Cota de Emergência em 1921, seguido pelo Ato de Imigração de 1924, que suplantou atos anteriores para efetivamente proibir toda a imigração da Ásia e estabeleceu cotas para o Hemisfério Oriental de modo que não mais que 2% das nacionalidades representadas no censo de 1890 foram autorizados a imigrar para a América.

Nova edição de imigração

"Nova imigração" era um termo do final da década de 1880 que se referia ao influxo de imigrantes católicos e judeus do sul e do leste da Europa (áreas que antes enviavam poucos imigrantes). [50] A grande maioria veio através da Ilha Ellis em Nova York, tornando o Nordeste um grande alvo de colonização. No entanto, houve alguns esforços, como o Movimento Galveston, para redirecionar os imigrantes para outros portos e dispersar parte dos assentamentos para outras áreas do país.

Os nativistas temiam que os recém-chegados não tivessem as habilidades políticas, sociais e ocupacionais necessárias para serem assimilados com sucesso pela cultura americana. Isso levantou a questão de saber se os EUA ainda eram um "caldeirão" ou se tinha apenas se tornado um "depósito de lixo", e muitos americanos tradicionais se preocupavam com os efeitos negativos sobre a economia, a política e a cultura. [51] Uma proposta importante era impor um teste de alfabetização, por meio do qual os candidatos deveriam ser capazes de ler e escrever em seu próprio idioma antes de serem admitidos. No sul e no leste da Europa, a alfabetização era baixa porque os governos não investiam nas escolas. [52]

As restrições ocorreram gradativamente ao longo do final do século 19 e início do século 20, mas imediatamente após o fim da Primeira Guerra Mundial (1914-1918) e no início dos anos 1920, o Congresso mudou a política básica do país sobre a imigração. A Fórmula de Origens Nacionais de 1921 (e sua forma final em 1924) não apenas restringiu o número de imigrantes que poderiam entrar nos Estados Unidos, mas também atribuiu vagas de acordo com cotas baseadas nas origens nacionais. O projeto era tão limitante que o número de imigrantes que vieram para os EUA entre 1921 e 1922 diminuiu em quase 500.000. [53] Uma peça legislativa complicada, que essencialmente deu preferência aos imigrantes da Europa Central, do Norte e Ocidental, limitando o número da Europa Oriental e do Sul da Europa, e deu zero cotas para a Ásia. No entanto, membros próximos da família poderiam vir. [54]

A legislação excluía a América Latina do sistema de cotas. Os imigrantes podiam e se moviam livremente do México, Caribe (incluindo Jamaica, Barbados e Haiti) e outras partes da América Central e do Sul.

A era da legislação de 1924, durou até 1965. Durante esses 40 anos, os Estados Unidos começaram a admitir, caso a caso, um número limitado de refugiados. Refugiados judeus da Alemanha nazista antes da Segunda Guerra Mundial, sobreviventes do Holocausto judeu após a guerra, pessoas não judias deslocadas que fugiam do regime comunista na Europa Central e na União Soviética, húngaros em busca de refúgio após sua insurreição fracassada em 1956 e cubanos após a revolução de 1960 conseguiram encontrar refúgio nos Estados Unidos quando sua situação afetou a consciência coletiva da América, mas a lei básica de imigração permaneceu em vigor.

Lei de Igualdade de Nacionalidade de 1934 Editar

Essa lei permitia que filhos nascidos no exterior de mães americanas e pais estrangeiros que haviam entrado na América antes dos 18 anos e vivido na América por cinco anos solicitassem a cidadania americana pela primeira vez. [55] Também tornou o processo de naturalização mais rápido para os maridos estrangeiros de esposas americanas. [55] Esta lei igualou a expatriação, imigração, naturalização e repatriação entre mulheres e homens. [55] [56] No entanto, não foi aplicado retroativamente e foi modificado por leis posteriores, como a Lei da Nacionalidade de 1940. [55] [57]

Edição da imigração filipina

Em 1934, a Lei Tydings-McDuffie garantiu a independência das Filipinas em 4 de julho de 1946. Até 1965, as cotas de origem nacional limitavam estritamente a imigração das Filipinas. Em 1965, após a revisão da lei de imigração, uma significativa imigração filipina começou, totalizando 1.728.000 em 2004. [58]

Edição de imigração pós-guerra

Em 1945, a Lei das Noivas de Guerra permitiu que esposas estrangeiras de cidadãos norte-americanos que serviram nas Forças Armadas dos EUA imigrassem para os Estados Unidos. Em 1946, o The War Brides Act foi estendido para incluir os noivos de soldados americanos. Em 1946, a Lei Luce-Celler estendeu o direito de se tornarem cidadãos naturalizados para aqueles da nação recém-independente das Filipinas e para os índios asiáticos, a cota de imigração sendo fixada em 100 pessoas por ano por país. [59]

No final da Segunda Guerra Mundial, a imigração "regular" aumentou quase imediatamente sob o sistema de cotas de origem nacional oficial, à medida que refugiados da Europa dilacerada pela guerra começaram a imigrar para os Estados Unidos. Depois da guerra, havia empregos para quase todos que queriam um, quando a maioria as mulheres empregadas durante a guerra voltaram para casa. De 1941 a 1950, 1.035.000 pessoas imigraram para os EUA, incluindo 226.000 da Alemanha, 139.000 do Reino Unido, 171.000 do Canadá, 60.000 do México e 57.000 da Itália. [60]

A Lei das Pessoas Deslocadas de 1948 finalmente permitiu que as pessoas deslocadas da Segunda Guerra Mundial começassem a imigrar. [61] Cerca de 200.000 europeus e 17.000 órfãos deslocados pela Segunda Guerra Mundial foram inicialmente autorizados a imigrar para os Estados Unidos fora das cotas de imigração. O presidente Harry S. Truman assinou a primeira lei para Pessoas Deslocadas (DP) em 25 de junho de 1948, permitindo a entrada de 200.000 DPs, seguida pela segunda lei mais complacente de DP em 16 de junho de 1950, permitindo a entrada de outros 200.000. Esta cota, incluindo aceitação de 55.000 Volksdeutschen, patrocínio obrigatório para todos os imigrantes. O programa americano foi o mais notoriamente burocrático de todos os programas de DP e muito do esforço humanitário foi realizado por organizações de caridade, como a Federação Luterana Mundial, bem como outros grupos étnicos. Junto com uma cota adicional de 200.000 concedida em 1953 e mais nos anos seguintes, um total de quase 600.000 refugiados foram permitidos no país fora do sistema de cotas, perdendo apenas para os 650.000 de Israel. [ citação necessária ]

Edição dos anos 1950

Em 1950, após o início da Guerra da Coréia, a Lei de Segurança Interna proibiu a admissão de comunistas, que pudessem se envolver em atividades "que seriam prejudiciais ao interesse público ou colocariam em risco o bem-estar ou a segurança dos Estados Unidos". A imigração coreana significativa começou em 1965, totalizando 848.000 em 2004. [62]

A Lei de Imigração e Nacionalidade de 1952 afirmou o sistema de cotas de origem nacional de 1924 e limitou a imigração anual total a um sexto de um por cento da população do território continental dos Estados Unidos em 1920, ou 175.455. Isso isentava da cota os cônjuges e filhos de cidadãos norte-americanos e pessoas nascidas no Hemisfério Ocidental. Em 1953, o Refugee Relief Act estendeu o status de refugiado a não europeus.

Em 1954, a Operação Wetback forçou o retorno de milhares de imigrantes ilegais ao México. [63] Entre 1944 e 1954, "a década do wetback", o número de imigrantes ilegais vindos do México aumentou 6.000 por cento. Estima-se que antes do início da Operação Wetback, mais de um milhão de trabalhadores cruzaram o Rio Grande ilegalmente. A mão de obra barata deslocou os trabalhadores agrícolas nativos e o aumento da violação das leis trabalhistas e da discriminação incentivou a criminalidade, as doenças e o analfabetismo. De acordo com um estudo realizado em 1950 pela Comissão Presidencial sobre Trabalho Migratório no Texas, os produtores de algodão do Vale do Rio Grande pagavam aproximadamente metade dos salários pagos em outras partes do Texas. A Patrulha de Fronteira dos Estados Unidos, auxiliada por autoridades municipais, distritais, estaduais, federais e militares, iniciou uma operação quase militar de busca e apreensão de todos os imigrantes ilegais. Partindo do baixo vale do Rio Grande, a Operação Wetback moveu-se para o norte. Inicialmente, os imigrantes ilegais foram repatriados através do Presidio porque a cidade mexicana do outro lado da fronteira, Ojinaga, tinha conexões ferroviárias com o interior do México pelas quais os trabalhadores podiam ser rapidamente transferidos para Durango. As forças usadas pelo governo eram relativamente pequenas, talvez não mais do que 700 homens, mas aumentadas por funcionários da patrulha de fronteira que esperavam assustar os trabalhadores ilegais para que fugissem para o México. Os navios tornaram-se o meio de transporte preferido porque transportavam trabalhadores ilegais para longe da fronteira do que ônibus, caminhões ou trens. É difícil estimar o número de imigrantes ilegais que deixaram devido à operação - a maioria voluntariamente. O INS reivindicou até 1.300.000, embora o número oficialmente apreendido não chegue perto desse total. O programa acabou sendo abandonado devido a questões relacionadas à ética de sua implementação. Cidadãos de ascendência mexicana reclamaram que a polícia parou todas as pessoas com "aparência mexicana" e utilizou métodos extremos de "estado policial", incluindo a deportação de crianças nascidas nos Estados Unidos que eram cidadãos por lei. [64]

A fracassada Revolução Húngara de 1956, antes de ser esmagada pelos soviéticos, abriu um buraco temporário na Cortina de Ferro que permitiu a fuga de uma explosão de refugiados, com 245.000 famílias húngaras sendo admitidas em 1960. De 1950 a 1960, os EUA tiveram 2.515.000 novos imigrantes com 477.000 provenientes da Alemanha, 185.000 da Itália, 52.000 da Holanda, 203.000 do Reino Unido, 46.000 do Japão, 300.000 do México e 377.000 do Canadá.

A revolução cubana de 1959 liderada por Fidel Castro levou as classes alta e média ao exílio, e 409.000 famílias imigraram para os Estados Unidos em 1970. [65] Isso foi facilitado pela Lei de Ajuste Cubano de 1966, que deu status de residente permanente aos cubanos fisicamente presentes em nos Estados Unidos por um ano se eles entraram depois de 1º de janeiro de 1959.

Lei de Imigração e Nacionalidade de 1965 (Lei Hart-Celler) Editar

Tudo isso mudou com a aprovação da Lei de Imigração e Nacionalidade de 1965, um subproduto do movimento pelos direitos civis e um dos programas da Grande Sociedade do presidente Lyndon Johnson. A medida não tinha o objetivo de estimular a imigração da Ásia, Oriente Médio, África e outras partes do mundo em desenvolvimento. Em vez disso, ao acabar com o sistema de cotas de base racial, seus autores esperavam que os imigrantes viessem de sociedades "tradicionais" como Itália, Grécia e Portugal, lugares sujeitos a cotas muito pequenas na Lei de 1924. A Lei de 1965 substituiu as cotas por categorias preferenciais com base nas relações familiares e habilidades de trabalho, dando preferência particular a imigrantes em potencial com parentes nos Estados Unidos e com ocupações consideradas críticas pelo Departamento do Trabalho dos EUA. Depois de 1970, após um influxo inicial de países europeus, os imigrantes de lugares como Coréia, China, Índia, Filipinas e Paquistão, bem como de países da África, tornaram-se mais comuns. [66]

Edição dos anos 80

Em 1986, foi aprovada a Lei de Reforma e Controle da Imigração (IRCA), criando, pela primeira vez, penalidades para empregadores que contratassem imigrantes ilegais. O IRCA, conforme proposto no Congresso, foi projetado para conceder anistia a cerca de 1.000.000 de trabalhadores no país ilegalmente. Na prática, foi concedida anistia para cerca de 3.000.000 de imigrantes já nos Estados Unidos. A maioria era do México. O número de famílias de imigrantes mexicanos legais era de 2.198.000 em 1980, 4.289.000 em 1990 (inclui IRCA) e 7.841.000 em 2000. Adicionar outros 12 milhões de imigrantes ilegais, dos quais cerca de 80% são mexicanos, elevaria o total de famílias mexicanas a mais de 16 milhões - cerca de 16 % da população mexicana. [ citação necessária ]

Década de 1990: Lei de Reforma da Imigração Ilegal e Responsabilidade pela Imigração de 1996 Editar

Aprovada em setembro de 1996, a Lei de Reforma da Imigração Ilegal e Responsabilidade pela Imigração (IIRIRA) foi uma reforma abrangente da imigração com foco na reestruturação do processo de admissão ou remoção de imigrantes indocumentados. [67] Sua aprovação ajudou a fortalecer as leis de imigração dos EUA, reestruturou a aplicação da lei de imigração e procurou limitar a imigração, abordando a migração sem documentos. Essas reformas afetaram os imigrantes legais, aqueles que buscavam entrar nos EUA e aqueles que viviam sem documentos nos EUA [68]

IIRIRA Mudanças para Edição de Asilo

O IIRIRA criou novas barreiras para refugiados que buscam asilo nos Estados Unidos ao restringir os critérios de asilo previamente estabelecidos na Lei de Refugiados de 1980. [69] Para evitar pedidos de asilo fraudulentos de pessoas que estavam migrando por razões econômicas ou de trabalho, o IIRIRA impôs um prazo inclusive de arquivamento denominado "Um Ano Bar" para asilo. [70] O IIRIRA ofereceu exceções limitadas a esta regra quando um "estrangeiro demonstrar, de forma satisfatória ao Procurador-Geral, a existência de mudanças nas circunstâncias que afetam materialmente a elegibilidade do solicitante para asilo ou circunstâncias extraordinárias relacionadas ao atraso na apresentação do pedido." [71] O IIRIRA também tornou o processo de asilo mais difícil para os refugiados, permitindo o reassentamento de refugiados em países terceiros, "impedindo recursos" para pedidos de asilo negados, implementando taxas de processamento mais elevadas e tendo oficiais de execução em vez de juízes determinando a remoção acelerada de refugiados. [67]

IIRIRA e edição de imigração ilegal

A aplicação da lei sob o IIRIRA foi reforçada para restringir a imigração ilegal. A lei procurou prevenir a imigração ilegal, expandindo o número de agentes da Patrulha de Fronteira e permitindo que o Procurador-Geral obtivesse recursos de outras agências federais. Também foram feitas provisões para melhorar a infraestrutura e as barreiras ao longo da área de fronteira dos EUA.[72] O IIRIRA também delegou capacidades de aplicação da lei a oficiais estaduais e locais por meio de acordos 287 (g). [72] A entrada ilegal nos Estados Unidos foi dificultada pela cooperação entre as autoridades locais e federais, além de aumentar as penalidades para entradas ilegais e atividades de extorsão, que incluíam contrabando de estrangeiros e fraude documental.

IIRIRA abordou a migração ilegal já presente nos EUA por meio de sistemas de rastreamento aprimorados que incluíram a detecção de elegibilidade de emprego e violações de visto de permanência, bem como a criação de formas de identificação resistentes à falsificação. [73] A lei também estabeleceu as barreiras de reentrada de 3 e 10 anos para imigrantes que acumularam presença ilegal nos EUA e se tornaram inadmissíveis ao deixar o país. [74]

A reestruturação da aplicação da lei contribuiu para um aumento do número de prisões, detenções e remoções de imigrantes. [75] Sob o IIRIRA, ocorreu a detenção obrigatória de amplos grupos de imigrantes, incluindo aqueles que tinham status de residência legal, mas após a remoção poderiam ter seu status removido após cometer crimes violentos. O alívio e o acesso aos serviços federais também foram redefinidos para os imigrantes conforme o IIRIRA reiterou o sistema de níveis da Lei da Reforma do Bem-Estar de 1996 entre cidadãos, imigrantes legais, refugiados e imigrantes ilegais, que determinou a elegibilidade aos benefícios públicos. [73] Além disso, o IIRIRA também redefiniu as diretrizes de autossuficiência financeira de patrocinadores que anteriormente não tinham que cumprir um requisito de renda para patrocinar um imigrante. [73]

Os dez principais países de nascimento da população estrangeira desde 1830, de acordo com o Censo dos EUA, são mostrados abaixo. Entradas em branco significam que o país não ficou entre os dez primeiros nesse censo, não que haja não dados desse censo. Os números de 1830 são de estatísticas de imigração, conforme listado no 2004 Year Book of Immigration Statistics. [76]

• Os números de 1830 listam os cidadãos estrangeiros não naturalizados e não inclui os nascidos no estrangeiro naturalizado. O censo de 1850 é o primeiro censo que pergunta pelo local de nascimento. Os dados históricos do censo podem ser encontrados online no Virginia Library Geostat Center. [77] Os números da população estão em milhares.


Opções de acesso

1. As referências foram propositalmente curtas. Para uma discussão mais extensa da ampla gama de literatura, consulte Bade, KJ, "Massenwanderung und Arbeitsmarkt im deutschen Nordosten von 1880 bis zum Ersten Weltkrieg: Überseeische Auswanderung, interne Abwanderung und kontmentale Zuwanderng," Archiv für5 Sozialgeschichte 20 (1980: 265 Sozialgeschichte 20) 323 Google Scholar idem, “Politik und Ökonomie der Ausländerbeschäftigung im preussischen Osten 1885–1914: Die Internationalisierung des Arbeitsmarkts im Rahmen der preussischen Abwehrpolitik,” Geschichte und Gesellschaft, Sondertogle, Arbeitsmarkts im Rahmen der preussischen Abwehrpolitik, “ido-gesellschaft, Sondertogle, Gesellschaft 6, 1980, págs. 273 –99 Bitsogle, Arbeitsevker, 1980,“ Arbeitogle 99 und Wanderung in der Weimarer Republik, ”em Stürmer, M., ed., Die Weimarer Republik — belagerte Civitas (Königstein, 1980), pp. 160-87Google Scholar idem,“ Transnationale Migration und Arbeitsmarkt im Kaiserreich: Vom Agrarstaat mit starker Industrie zum Industriestaat mit starker agrarischer Basis, ”em Pierenkemper, T. e Tilly, RH, eds., Historische Arbeitsmarktforschung (Gött ingen, 1981) Google Scholar idem, "Land oder Arbeit: Massenwanderung und Arbeitsmarkt im deutschen Kaiserreich" (Habilitationsschrift não publicado, University of Erlangen, 1979, a partir de 1982) .Google Scholar por suas críticas úteis, gostaria de agradecer ao Prof. K. Neils Conzen , Dr. RH Dumke, Dr. WD Kamphoefner, Prof. FC Luebke, Prof. A. McQuillan, Prof. O. Pflanze e Prof. M. Walker, que fez o comentário sobre meu artigo em San Francisco 1978.

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Os católicos alemães na América

Uma certa proporção dos palatinos que foram para a Inglaterra eram de fé católica, mas eles não foram autorizados a seguir para as colônias americanas, nem o governo inglês estava disposto a permitir sua residência prolongada na Inglaterra. Eles foram, portanto, devolvidos com passaportes do governo ao Palatinado. Mas daqueles que vieram depois e diretamente para a América, sem dúvida, um número considerável era católico. em 1741, a Província Alemã da Companhia de Jesus enviou dois padres para ministrar aos católicos alemães na Pensilvânia. Estes eram o Padre William Wappelet (nascido em 22 de janeiro de 1711, na Diocese de Mainz), co-fundador da missão de Conewago, e o Padre Theodore Schneider, um Palatino (nascido em Geinsheim, Diocese de Speyer, 7 de abril de 1703), que fixou residência em Goshenhoppen, no condado de Berks. Outros jesuítas alemães vieram mais tarde, entre eles os padres James Frambach (morreu 1795 em Conewago), Luke Geissler (morreu em Lancaster, em 1786), Lawrence Graessel, que foi nomeado coadjutor do bispo Carroll, mas morreu na Filadélfia, de febre amarela, antes da consagração, James Pellentz, um dos vigários-gerais do Bispo Carroll (morreu em Conewago em 1800), Matthias Sittensperger (mudou seu nome para Manners), Ferdinand Steinmayr (Fazendeiro), que, segundo o Bispo Carroll, fundou a primeira congregação católica em Nova York (morreu na Filadélfia, em 17 de agosto de 1787, no odor da santidade). O Padre Farmer era membro da famosa Sociedade Filosófica da Filadélfia e foi nomeado membro do Conselho de Curadores da Universidade da Filadélfia, quando essa instituição foi fundada em 1779. A esses primeiros missionários pode ser adicionado o Padre John Baptist de Ritter, que era alemão, embora membro da província belga. Ele morreu em Goshenhoppen, 3 de fevereiro de 1787. Padre Schneider foi o pároco da paróquia de Goshenhoppen por 23 anos, ministrando aos católicos lá e na região por 80 quilômetros ao redor. Antes de morrer, em 1764, ele teve a satisfação de ver a Igreja firmemente estabelecida na Pensilvânia. Seu companheiro, o padre Wappeler, fundou a missão do Sagrado Coração em Conewago. Sobre ele, o Bispo Carroll escreveu que "foi um homem de muito erudito e zelo sem limites". Tendo permanecido cerca de oito anos na América, e convertido ou recuperado muitos à Fé de Cristo, ele foi forçado por problemas de saúde a retornar à Europa. Seu sucessor, padre Pellentz, construiu a igreja do Sagrado Coração de Jesus, a primeira do país com esse título. Não é provável que houvesse qualquer grande, ou mesmo apreciável, número de católicos alemães em qualquer outra colônia naquela época, com exceção da Louisiana, cujos habitantes franceses compartilhavam e honravam sua religião, enquanto a maioria das colônias inglesas tinham leis severas contra os "papistas". Mas, gradualmente, tudo foi aberto aos católicos.

De uma carta do Rev. Dr. Carroll ao Rev. C. Plowden, em 1785, ficamos sabendo que naquele ano ele visitou Filadélfia, Nova York e os países superiores de Jerseys e Pensilvânia ", onde nossos dignos irmãos alemães formaram congregações ". Embora não saibamos de nenhum assentamento alemão no Far West durante os séculos XVII ou XVIII, encontramos durante esse período padres alemães trabalhando entre as tribos indígenas na costa do Pacífico e nos Estados do sudoeste. O primeiro padre alemão na costa do Pacífico foi o padre jesuíta Eusebio Francisco Kino. Seu nome verdadeiro era Eusebius Franz Kuehn. Ele era natural de Trento e ingressou na Sociedade de Jesus em Ingolstadt. Veio da Alemanha em 1680 ou 1681, e para a Baixa Califórnia em 1683. No ano seguinte foi chamado para Sonora, onde trabalhou até a morte, em 1710, enquanto fazia viagens missionárias e de exploração ao Rio Gila em Sonora. Outros jesuítas alemães na Baixa Califórnia de 1719 a 1767 foram Joseph Baegert, o autor do "Nachrichten von der Kalifornischen Halbinsel" (Mannheim, 1772), Joh. Bischoff, Franz Benno Ducure, Joseph Gasteiger, Eberhard Helen, Lambert Hostell, Wenzeslaus Link, Karl Neumayr, Georg Retz, Ignatz Tuersch, Franz X. Wagner. O Arizona viu o infatigável padre Eusebius Kuehn, na última parte do século XVII, até o rio Gila em sua junção com o Colorado. Em 1731, Philip V, por sugestão de Benedict Crespo, bispo de Durango, ordenou que três missões centrais fossem estabelecidas no Arizona, às custas do rei. Para alegria do bispo, três padres jesuítas alemães foram enviados, o padre Ignatius Xavier Keller, o padre John Baptist Grashoffer e o padre Philip Segesser. Dos dois últimos, um morreu logo, e o outro ficou prostrado pela doença, mas o Padre Ignatius Keller tornou-se o líder das novas missões naquele distrito, tomando posse de Santa Maria Soamea, em 20 de abril de 1732. Por volta do ano de 1750, nós encontrar o Padre Ignatius Pfefferkorn, natural de Mannheim, Alemanha, em Guevavi e, ao mesmo tempo, o Padre Sedelmayr, por iniciativa do Governo espanhol, estava evangelizando as tribos de Gila, erguendo sete ou oito igrejas nas aldeias de Papagos , entre os quais o Padre Bernard Middendorf também trabalhou, e o Padre Keller estava se esforçando para alcançar os Moquis, que estavam dispostos a receber missionários de qualquer tipo, exceto Franciscanos. Outros jesuítas proeminentes da pátria foram os padres Caspar Steiger, Heinrich Küumlrtzel e Michael Gerstner. Pelo ato sumário do Rei da Espanha, em 1763, todas as igrejas no Arizona foram fechadas e os índios cristãos foram privados de seus zelosos sacerdotes alemães.

Em 1808, a Diocese de Baltimore, que até então abrangia todos os Estados Unidos, foi dividida e foram erguidas as quatro novas sedes de Filadélfia, Nova York, Boston e Bardstown. Estavam, então, sob a jurisdição do primeiro Bispo da Filadélfia, a Santíssima Trindade, com a presença do Rev. William Elling e do Padre Adam Britt, este último emitindo uma nova edição do catecismo alemão St. Joseph's Orphan Asylum, erigido em 1806, foi a primeira instituição do gênero estabelecida por católicos nos Estados Unidos. O Rev. Louis de Barth compareceu a Lancaster e Conewago. Ele era filho de Joseph de Barth, Conde de Welbach, e de sua esposa, Maria Louisa de Rohme, e nasceu em M & uumlnster em 1º de novembro de 1764. Quando a Sé de Filadélfia ficou vaga com a morte do Bispo Egan, o Padre de Barth tornou-se administrador da diocese. Ele morreu em 13 de outubro de 1838. O reverendo Paul Erntzen havia começado, em 1793, seu pastorado de um quarto de século em Goshenhoppen. Padre Peter Helbron, O. Min. Cap., Construiu uma capela de toras no condado de Westmoreland. Depois de anos de serviço devotado, ele foi para a Filadélfia, mas morreu em Carlisle em sua jornada de volta para casa. O Rev. Demetrius A. Gallitzin estava trabalhando no distrito do qual Loretto era o centro, e tinha vindo para a América em 1792, com um sacerdote erudito e piedoso, o Rev. F. K. Brosius, que havia oferecido seus serviços ao Dr. Carroll. Ele viajou com o nome de Schmet, uma contração do nome de sua mãe, mas este na América logo se tornou Smith, pelo qual ele era conhecido por muitos anos. Ele levou cartas ao Bispo Carroll e, quando foi apresentado aos padres de Saint-Sulpice, ficou encantado com a vida e o trabalho deles. Seu pai havia traçado uma carreira brilhante para ele no serviço militar ou diplomático na Europa, mas a paz e a simplicidade que reinavam na América contrastavam fortemente com o turbilhão fervente da revolução europeia que, penetrou com a vaidade da grandeza mundana, jovem Gallitzin resolveu renunciar a todos os esquemas de orgulho e ambição e abraçar a profissão clerical em benefício da missão americana.

Em 1808, a diocese de Nova York foi criada, e seu principal organizador foi o erudito e capaz padre jesuíta, Anthony Kohlmann, como vigário-geral e administrador sede vacante. Ele tinha vindo da velha pátria em 1806, junto com dois outros padres de sua ordem. Os católicos alemães em Nova York aumentaram gradualmente, de modo que organizaram uma pequena congregação sozinhos. Seu primeiro pastor parece ter sido o Rev. John Raffeiner, sobre quem o Arcebispo Hughes disse: "Bispos, padres e pessoas têm motivos para se lembrar do Padre Raffeiner por muitos anos". Ele visitava seus compatriotas de longe e de perto, sempre pronto a apressar-se a qualquer ponto para dar-lhes os consolos da religião. Por um tempo, os alemães em Nova York se reuniram sob seus cuidados em um local de culto batista desativado na esquina das ruas Delancey e Pitt, e depois, quando o aluguel expirou, na igreja de Santa Maria, mas em 20 de abril de 1833, na esquina - Foi lançada a pedra de uma igreja a ser dedicada a São Nicolau, na Second Street. Pelos sacrifícios e esforços do padre Raffeiner, a igreja foi concluída e dedicada no domingo de Páscoa de 1836. O padre Raffeiner dirigiu a igreja por vários anos e tornou-se vigário-geral para os alemães na diocese. No ano de 1836, o elemento católico alemão na diocese de Boston exigiu os cuidados do bispo Fenwick, a maior parte deles estando em Roxbury e perto dela. Não tendo nenhum padre em sua diocese que falasse alemão fluentemente, o bispo Fenwick solicitou a seu colega bispo em Nova York, e no final de maio de 1835, o Rev. John Raffeiner, apóstolo de seus compatriotas no Oriente, chegou. No último dia de maio, aquele zeloso sacerdote reuniu trezentos na capela de Santo Aloysius e dirigiu-se a eles com tanta força e unção, que passou toda a noite no confessionário. Estimulados por seu zelo, eles resolveram coletar meios para sustentar um padre, e em agosto de 1836, eles obtiveram o Rev. Padre Hoffmann como seu pastor, com o Padre Freygang como assistente, mas, liderados por homens experientes, eles não cooperaram. com aqueles enviados para ministrar a eles. Os padres Hoffmann e Freygang foram forçados a se aposentar, e um ex-beneditino, chamado Smolnikar, foi escolhido por eles. Em pouco tempo, porém, o bispo descobriu neste padre sinais inconfundíveis de loucura e, não conseguindo obter outro clérigo, tornou-se ele mesmo capelão da congregação alemã. Em 1841, estimulados pelo bispo, compraram um terreno na Suffolk Street e se prepararam para erguer uma igreja, lançando a pedra fundamental em 28 de junho que ele já havia conseguido um zeloso padre, o Rev. F Roloff, para sua congregação. O corpo católico alemão na cidade de Nova York estava crescendo tão rapidamente que logo outra igreja foi necessária, e em junho a pedra fundamental de São João Batista foi lançada pelo Rev. Dr. Power, a ser dedicada em 13 de setembro , pelo Rt. Rev. Dr. Hughes.

Por volta de 1820, Ohio já era o lar de muitas famílias católicas de língua alemã. Foi por esta razão que o Bispo Flaget, de Bardstown e Louisville, pediu que uma sé deve ser erguida em Cincinnati, e para seu primeiro bispo recomendou o Rev. Demetrius A. Gallitzin, educado na Alemanha, e familiarizado com a língua e as idéias de o povo, mas o bom padre, sabendo do projeto, recusou peremptoriamente. Em 1829, dois zelosos padres alemães começaram a fazer uma lista de seus compatriotas católicos no estado de Ohio. Eles os encontraram em todos os lugares & # 151 em Cincinnati, Somerset, Lancaster & # 151 e por seu zelo incansável despertou no coração de muitos que durante anos negligenciaram praticá-lo. Um desses padres itinerantes foi o Rev. John Martin Henni, um nome que ficou conhecido na época como o do fundador do primeiro jornal católico alemão, primeiro bispo de Wisconsin e primeiro arcebispo de Milwaukee. Em 1832, com a morte do Bispo Fenwick de Cincinnati, a administração da diocese recaiu sobre o zeloso sacerdote missionário, Padre Edward Reese, que havia trabalhado tão arduamente entre seus compatriotas na diocese e contribuído para o estabelecimento do "Leopoldinen- Stiftung ", uma associação de ajuda missionária, em Viena, cujas esmolas fomentaram tantas missões e ajudaram substancialmente no desenvolvimento do sistema escolar católico, particularmente na diocese de Cincinnati e nas dioceses formadas a partir dele. O Dr. Reese nasceu em Vianenburg, perto de Hildesheim, em 1791 e, como Pio Nono, fora oficial de cavalaria antes de abraçar o sacerdócio. ele foi o fundador do Athen & aeligum em Cincinnati, que mais tarde foi transferido para os Jesuítas, e transformado no atual St. Xavier College. A Santíssima Trindade, erguida em 1834, foi a primeira igreja alemã a oeste das Aleganias. Seu segundo pastor, o Rev. John M. Henni, a quem já mencionamos, exibindo energia incansável na fundação e organização de escolas em Cincinnati e estava ativamente interessado no desenvolvimento do trabalho educacional católico em todos os Estados, ele também formou a Sociedade Católica Órfã Alemã de St. Aloysius, e um asilo logo foi erguido. Por volta dessa época, igrejas de toras surgiram em Glandorf, Bethlehem e New Riegel, no norte de Ohio, o suficiente para reunir os fiéis e oferecer um local para a instrução dos jovens. Enquanto isso, a população católica do Estado aumentava constantemente e as igrejas e instituições eram muito inadequadas. A igreja de Santa Maria para os alemães, em Cincinnati, foi dedicada em julho de 1842, outra igreja alemã foi erguida na mesma época, como Zanesville, pelo Rev. H. D. Juncker. Já em 1836, uma congregação alemã foi organizada em Louisville, Kentucky, pelo Rev. Jos. Stahlschmidt, eles logo ergueram a igreja de São Bonifácio, que foi dedicada na festa de Todos os Santos de 1838. Esta igreja foi frequentada por um tempo desde Indiana e Ohio pelo Rev. Jos. Ferneding e Rev. John M. Henni. Em 1842, em 30 de outubro, o bispo Chabrat dedicou a igreja de Santa Maria, em Covington, Kentucky, uma bela estrutura de tijolos, erguida pelos católicos alemães daquela cidade. Quando, em 1833, o Rt. O Rev. Frederick Reese tornou-se Bispo de Detroit, havia trabalho em sua diocese, entre outros padres alemães, os Padres Redentoristas Saenderl e Hatscher. no ano seguinte, a igreja alemã da Santíssima Trindade foi estabelecida. Naquela época, Vincennes foi erigido como diocese. Três anos depois, encontramos uma congregação alemã no Condado de Jasper, Illinois. Os católicos alemães ao redor de Quincy, Illinois, haviam erguido uma casa para um padre e uma capela temporária até que sua igreja fosse construída. O ministério do padre Charles Meyer na pequena igreja de toras de Santo André, em Belleville, Illinois, foi seu primeiro passo para um futuro bispado.Em 1841, uma igreja católica alemã foi erguida em West Point, Iowa, na atual Diocese de Dubuque. Em Pittsburg, os católicos alemães freqüentavam a igreja de São Patrício até que o número crescente deles tornou conveniente formar uma congregação separada. Em seguida, eles adoraram em um prédio anteriormente usado como uma fábrica. em 1839, por sugestão do Bispo Kenrick, uma comunidade de Redentoristas então em Ohio, veio e assumiu esta missão, e a fábrica foi logo transformada na igreja de Santa Filomena, com um convento Redentorista anexado & # 151 a primeira casa de aquela congregação nos Estados Unidos. Aqui, em pouco tempo, o Rev. John N. Neumann recebeu o hábito e começou seu noviciado, para se tornar com o tempo Bispo de Filadélfia, e morrer no odor da santidade. Quando, em 3 de dezembro de 1843, o primeiro bispo de Pittsburg chegou àquela cidade, fundou em seu distrito uma população católica estimada em quarenta e cinco mil, sendo 12.000 de origem alemã.

Nessa época, uma tentativa de colonização católica foi feita em St. Mary's, Elk County, onde os Srs. Mathias Benziger e J. Eschbach, de Baltimore, compraram um grande terreno. Logo vieram colonos vindos da Alemanha, que, desde o início, foram atendidos pelos Padres Redentoristas, mas, embora bem administrada e encorajada pela aprovação calorosa do bispo, a cidade nunca atingiu um tamanho considerável. Importante e de grande alcance em seus resultados, não só para a Diocese de Pittsburg, mas para a Igreja Católica nos Estados Unidos, foi a chegada a Pittsburg, em 30 de setembro de 1845, do monge beneditino Dom Boniface Wimmer. O Rev. Peter Lemcke, um padre alemão, trabalhou por vários anos na missão da Pensilvânia. Sua vida tinha sido estranha e variada. Nascido em Mecklenburg, de pais luteranos, ele cresceu ligado à seita deles, treinado piamente por aqueles que se apegavam às grandes doutrinas do cristianismo. Convocado para o exército, ele lutou sob o comando de Blüumlcher em Waterloo e, depois, voltando para sua casa, decidiu se tornar um ministro luterano. Para seu espanto e consternação, ele descobriu que os professores eram homens que, em suas aulas, ridicularizavam todas as crenças religiosas que haviam sido ensinados a valorizar. Ele foi levado a estudar, e um domínio completo das obras de Lutero o convenceu de que o Deus Todo-Poderoso nunca poderia ter escolhido tal homem para fazer qualquer bem em sua Igreja. ele foi para a Baviera, onde começou a estudar as doutrinas católicas, e foi recebido na Igreja pelo Bispo Sailer. Tendo decidido tornar-se sacerdote, fez um curso de estudos e foi ordenado. Vindo para a América em 1834, ele foi enviado, com o tempo, como assistente do Padre Gallitzin, e trabalhou nas missões da Pensilvânia Ocidental. Já em 1835, ele apelou, nos jornais católicos da Alemanha, para que os beneditinos viessem para os Estados Unidos. Ele retornou à Europa em 1844, principalmente para obter padres alemães para as missões da Diocese de Pittsburg. Em Munique, ele conheceu Dom Boniface Wimmer, um monge beneditino da antiga Abadia de Metten, na Bavária, um religioso cujos pensamentos já se voltaram para a missão americana. O Padre Lemcke ofereceu-lhe uma fazenda de 400 acres que ele possuía em Carrolltown, Maryland. Seguiu-se uma correspondência com o bispo O'Connor. Dom Bonifácio não conseguiu nenhum sacerdote de sua ordem, mas obteve quatro alunos e quatorze irmãos leigos. Seu projeto foi liberalmente auxiliado por Ludwig-Verein, o Príncipe-Bispo de Munique, o Bispo de Linz e outros. Depois de conduzir sua colônia a Carrolltown, o padre Wimmer prestou seus respeitos ao bispo O'Connor. Esse prelado o instou a aceitar a propriedade em São Vicente que o padre Brouwers deixara para a Igreja no século anterior, em vez de estabelecer seu mosteiro em Carroltown. Visitando São Vicente com o bispo, Dom Bonifácio encontrou ali uma igreja de tijolos com uma casa de tijolos de dois andares que, embora construída para uma residência pastoral, tinha sido uma academia das Irmãs da Misericórdia. Ele decidiu a favor da sugestão do bispo e, em 19 de outubro de 1846, a primeira comunidade de monges beneditinos foi organizada na escola de São Vicente. O padre Wimmer assumiu o comando da congregação vizinha e logo estava participando de várias estações. Seus alunos foram ordenados gradualmente e, em poucos anos, São Vicente foi declarado pela Santa Sé como um priorado independente, e foi devidamente incorporado em 10 de maio de 1853. O prior Wimmer demonstrou grande habilidade e zelo, e desde o início limitou seus trabalhos tanto quanto possível para as congregações alemãs.

Já, antes de 1850, o Rev. John E. Paulhuber e outros padres jesuítas de Georgetown estavam encarregados da igreja de Santa Maria em Richmond, Virgínia, erguida para os alemães, dos quais havia setecentos ou oitocentos na cidade. Na Diocese de Wheeling, erguida em 1850, havia uma capela de toras perto do assentamento alemão de Kingwood. Naquela época, os colonos alemães estavam se reunindo nos condados de Preston, Doddridge e Marshall. Logo depois, o Rev. F Mosblech começou a planejar a construção de uma igreja para os alemães em Wheeling. Quando o bispo Hughes, em 1843, voltou da Europa, um de seus primeiros atos episcopais foi a dedicação da igreja do Santíssimo Redentor, na Third Street, em Nova York, que os Redentoristas haviam erguido para os católicos alemães. O Rev. John Raffeiner, o Apóstolo dos Alemães, relatou o trabalho entre seus compatriotas, no Estado de Nova York, dos Padres Schneider em Albany, Schwenninger em Utica, Inama em Salina, os Redentoristas e Franciscanos da Igreja de São Pedro em Rochester, e anunciou que a paz prevaleceu na congregação longamente distraída de St. Louis, Buffalo. Na cidade de Nova York, Santo Afonso, a segunda igreja dos Redentoristas para os alemães, foi erguida em 1848. Os católicos alemães de Albany, embora lutando com dificuldades, logo estavam construindo uma igreja perto de Gothing nas ruas Hamilton e Philip. Dirigindo-se à Leopold Society, em janeiro de 1850, para reconhecer sua generosa ajuda, o bispo McCloskey estimou a população católica de sua diocese em 70.000, incluindo 10.000 alemães. Ele tinha sessenta e duas igrejas, onze delas para alemães. Mais ou menos na mesma época, o bispo Timon, de Buffalo, estimou seu rebanho em 40.000 almas, metade das quais eram alemãs, com a presença de cinco padres seculares e cinco redentoristas. A Diocese de Cincinnati recebeu, em 1843, uma valiosa adesão, uma colônia de sete sacerdotes da Congregação do Preciosíssimo Sangue (Sanguinistas), liderada pelo Rev. Francis de Sales Brunner. A difícil missão do Peru foi atribuída a eles pelo bispo, a cargo de Norwalk e estações espalhadas nos condados vizinhos. O trabalho dos padres sanguinistas foi abençoado individualmente, e o crescimento saudável da Igreja naquela parte de Ohio deve ser atribuído principalmente a esses excelentes missionários. Em dezembro de 1844, o padre Brunner estabeleceu um convento de sua congregação em New Riegel, outro, no ano seguinte, em Thompson, e, em 1848, um em Glandorf. Cada um deles se tornou o centro de influência religiosa de um grande distrito. Padre Brunner nasceu em Mumliswil, Suíça, em 10 de janeiro de 1795, ingressou na Congregação do Precioso Sangue em 1838 e, após participar da constituição de uma comunidade na Suíça, formou um projeto de missão na América.

Em abril de 1845, o bispo Purcell, com uma grande reunião do clero, sociedades, eclesiásticos e alunos das escolas, lançou a pedra fundamental da igreja alemã de São João Batista, Green Street, Cincinnati, Ohio, para ser dedicado no dia 1º de novembro do mesmo ano, pelo bispo Henni de Milwaukee, que tanto fez pelos católicos alemães de Cincinnati. A igreja de Santa Maria, em Detroit, Michigan, foi dedicada aos alemães em 29 de junho de 1843. Em 1844, o bispo Kenrick de St. Louis estimou a população católica do Missouri em 50.000, um terço sendo de origem alemã. Nesta época, St. Louis possuía a igreja alemã de St. Aloysius. A pedra angular de St. Joseph's, outra igreja para os alemães, sob os cuidados dos Padres da Companhia de Jesus, foi lançada em abril de 1844. Uma carta enviada, em 1850, pelo Arcebispo Kenrick à Associação Leopold, dá a condição dos católicos alemães da diocese neste momento. & # 151 Quatro das dez igrejas em St. Louis eram exclusivamente alemãs. Os alemães tinham seu próprio asilo para órfãos e um convento de ursulinas, com irmãs da Hungria e da Baviera. Três congregações alemãs no condado de Scott eram freqüentadas por um padre em Benton. Duas congregações no condado de St. Charles tinham, cada uma, um padre alemão. Aqueles no condado de Washington foram atendidos por dois padres alemães da Companhia de Jesus e três outros padres frequentaram quatro congregações nos condados de Osage e Cole. Jefferson City tinha uma congregação e um padre alemães. No condado de Gasconade, os católicos alemães estavam construindo uma igreja. O arcebispo estava prestes a enviar um padre alemão ao condado de Montgomery. Aqueles em Boonville eram visitados por padres, mas não tinham igreja, enquanto aqueles em Pettis, com cinco ou seis pequenas congregações, eram visitados regularmente.

No final do ano de 1844, o Rt. O Rev. William Quarter, primeiro bispo de Chicago, tinha vinte e três padres em sua diocese, um na catedral (o Rev. C. H. Ostlangenberg) para cuidar dos alemães, enquanto Quincy tinha sua congregação e padre alemães. Com um rebanho alemão cada vez maior, ele apelou, e não em vão, para a Associação Leopold e fez planos para dar a eles uma igreja própria em Chicago, já que eram estimados em mil. Capelas estavam sendo erguidas na Basílica de São Pedro e em Teutópolis. Após a Páscoa de 1850, o Rt. Rev. James Oliver van de Velde, o segundo bispo de Chicago, dedicou a igreja de St. Joseph, em Grosse Pointe, ou New Trier, erguida pelo Rev. Henry Fortmann, e exortou os católicos alemães em Ridgeville a começar a construir. em 1844, o Rev. Ivo Schacht, que tinha um grande distrito, abrangendo vários condados do estado do Tennessee, lançou a pedra fundamental de uma igreja em Clarksville. Os católicos alemães em Nashville desejavam uma igreja própria, e o bispo Miles apelou em seu nome para a Associação Leopold.

Quando, em 1846, o bispo Loras de Dubuque visitou Nova Viena, encontrou 250 alemães, todos católicos. Naquela época havia mais ou menos alemães em toda a diocese e quase todos os agricultores. Em 19 de abril de 1846, o Bispo Henni, de Milwaukee, lançou a pedra fundamental da Igreja Alemã de Santa Maria naquela cidade. Antes do início da Guerra do México, assentamentos alemães foram estabelecidos em Couhi, New Braunsfels e Fredericksburg, Texas. Por volta do ano de 1849, o Rev. Gregory Menzel estava trabalhando entre seus conterrâneos nos dois últimos lugares, bem como em Bastrop e Austin, exortando os católicos, para o bem do futuro de suas famílias, a se reunirem próximos uns dos outros para para desfrutar dos benefícios da igreja e da escola. O bispo Odin de Galveston, em 1851, visitou a Europa e, antes do final do ano seguinte, teve o consolo de trazer consigo quatro franciscanos da Baviera para cuidar de seu crescente rebanho alemão.

Na Diocese de Pittsburg, a comunidade beneditina cresceu e prosperou. Novas terras foram adquiridas e edifícios adequados para diversos fins foram erguidos. Em 1855, o Prior Wimmer visitou Roma, e o Papa Pio IX, em 24 de agosto, fez de São Vicente uma abadia isenta, e em 17 de setembro nomeou o Rt. O Rev. Boniface Wimmer mitred abade por um mandato de três anos. O St. Vincent's College, inaugurado em 1849, prosperou com o crescimento da comunidade e logo teve um grande número de alunos. O curso era completo e os alunos tinham vantagens especiais para adquirir conhecimentos práticos do alemão. Os Redentoristas estavam trabalhando seriamente em Pittsburg, sob o padre Seelos e outros. em 1851, eles lançaram as bases do Asilo de Órfãos da Alemanha de St. Joseph. Quando, em 1853, a Sé de Erie foi erguida, os católicos alemães tinham uma igrejinha naquela cidade. Williamsburg, Nova York, teve uma igreja alemã da Santíssima Trindade muitos anos antes da diocese de Brooklyn, à qual agora pertence, ser erigida. No Brooklyn, o St. Boniface's, comprado dos episcopais, foi dedicado aos alemães em 1854, assim como o Holy Trinity e o St. Malachy's no leste de Nova York. A partir do ano de 1849, os católicos alemães em Elizabeth, Diocese de Newark, foram visitados pelos Padres Redentoristas até que o Rev. Augustine Dantner, OSF, se tornou seu padre residente em 1852. O Bispo Bayley se esforçou para garantir os Padres Beneditinos para o Alemão de Santa Maria Church, Newark e em 1856 o Rt. O Rev. Abade Wimmer enviou o Padre Valentine Felder, O.S.B., para aquela cidade. Dois anos depois, a igreja alemã de São Miguel foi inaugurada. Em 1853, o Abade de Einsiedeln, a pedido do Bispo de Vincennes, enviou uma colônia de monges beneditinos para Indiana. Eles se estabeleceram no condado de Spencer, onde fundaram a Abadia de St. Meinrad. Naquela época, o Rev. José Kundeck era há vinte anos Vigário Geral da Diocese, na qual trabalhou com muito zelo. Em 1857, o soberano pontífice estabeleceu a Diocese de Fort Wayne, selecionando como seu primeiro bispo, o Rev. Henry Luers, nascido perto de M & uumlnster, Westfália, 29 de setembro de 1819. Ele logo dedicou a igreja alemã de Santa Maria, cujo pastor era o Rev. Joseph Wentz. No verão de 1858, os Padres Franciscanos da Província da Santa Cruz fundaram uma residência em Teutópolis, Condado de Effingham, Illinois, sob o reverendo Damian Hennewig. A pedra fundamental do colégio foi lançada em 1861, e a instituição surgiu em Quincy. A igreja católica alemã em Alton foi, em junho de 1860, destruída por um tornado, mas a congregação corajosamente começou a trabalhar para substituí-la por um edifício mais substancial. Em 1856, foi inaugurado o Salesianum, famoso seminário de Milwaukee, com o Rev. Michael Heiss como reitor e o Rev. Dr. Joseph Salzmann como professor titular. A igreja do seminário foi consagrada em 1861. A bela igreja de St. Joseph foi erguida em Milwaukee, Wisconsin, em 1856, pelo Rev. C. Holzhauer. Uma comunidade da Ordem Capuchinha, destinada a se espalhar por muitas partes dos Estados Unidos e a se destacar pelo trabalho missionário bem-sucedido, surgiu na diocese. Dois padres seculares, padres Haas e Frey, conceberam a ideia de estabelecer uma casa capuchinha. Depois de algumas correspondências, um padre da ordem veio da Europa e abriu um noviciado, recebendo os dois padres como noviços em 1857. Depois que os postulantes de profissão chegaram, a comunidade cresceu e Deus abençoou seu trabalho maravilhosamente. O primeiro padre alemão registrado na Alta Califórnia foi o Rev. Florian Schweninger, que apareceu pela primeira vez em Shasta, em 1854. Ele deve ter chegado em 1853. Em 1856, o Rev. Sebastian Wolf comandava uma estação em Placerville, Califórnia. Ele foi mais tarde (1858-59) estacionado na igreja de São Patrício como assistente, mas pregou o sermão alemão na catedral de Santa Maria, na missa das nove horas aos domingos. Ele começou a erguer uma igreja para os alemães no início de 1860 e, desde então, a congregação de São Bonifácio formou uma paróquia independente. Permaneceu pároco até que o arcebispo chamou de São Luís alguns franciscanos, que tomaram posse e, em 1893, fundaram outra paróquia alemã, Santo Antônio, na zona sul da cidade. Na parte baixa do estado, a Diocese de Monterey, o primeiro nome alemão encontrado nos registros paroquiais de San Diego é o do Rev. J. Christ. Holbein, missionário Apostólico, encarregado da antiga missão indígena e da cidade de San Diego, de julho de 1849 a fevereiro de 1850. Um assentamento alemão aparece pela primeira vez no Diretório Católico como uma missão externa de Santa Anna em 1867, mas não teve padres alemães até anos depois. É São Bonifácio. A primeira paróquia alemã de Los Angeles, St. Joseph's, foi organizada em 1888, a primeira igreja alemã em Sacramento em 1894. Jesuítas alemães foram trabalhar no que hoje é Oregon e Washington, com outros de sua ordem, no início dos anos 40, e desde então surgiram paróquias alemãs. Nenhum sacerdote ou colono alemão chegou ao Novo México até os últimos quinze ou vinte anos.

Gradualmente, católicos alemães foram encontrados em quase todas as partes dos Estados Unidos, especialmente em Nova York, Ohio, Illinois, Iowa, Indiana, Michigan, Minnesota, Missouri, Pensilvânia e Nova Jersey, em todos os lugares estabelecendo congregações florescentes com escolas e igrejas. O número de católicos alemães nos Estados Unidos só pode ser fornecido aproximadamente. Mais de um terço dos alemães do Império Alemão, bem como a maioria dos alemães da Áustria, são católicos, portanto, quase metade dos alemães neste país deveriam ser católicos. levando em consideração o vazamento, podemos dizer com segurança que pelo menos um quarto, ou seja, mais de três milhões, são católicos. Esta é uma estimativa conservadora. O vazamento é considerável entre católicos de todas as nacionalidades. Para a deserção de alemães em particular, as seguintes razões devem ser apontadas. Onde os alemães se estabeleceram em pequeno número, freqüentemente não havia padres de sua própria língua. Entregados a si próprios, eles estavam em uma condição de isolamento religioso; gradualmente, negligenciaram as práticas religiosas e finalmente perderam sua fé. Embora isso se aplique a todos os imigrantes que não falam inglês, foi especialmente desastroso no caso dos alemães. Como mais da metade dos colonos alemães eram protestantes e freqüentemente tinham igrejas e várias organizações religiosas, havia uma atmosfera não católica em torno deles. Os casamentos mistos, especialmente em tais locais, freqüentemente resultavam em perdas para a Igreja Católica. Por maiores que tenham sido as contribuições dos imigrantes de '48 para o avanço intelectual dos Estados Unidos, não se pode negar que, de modo geral, sua influência não foi favorável do ponto de vista religioso. O mesmo deve ser dito de certas organizações alemãs, como os turnvereins, que freqüentemente manifestavam um espírito anticatólico e até anti-religioso. Também não se pode negar que os princípios socialistas foram amplamente difundidos por imigrantes alemães e publicações alemãs. Não é de admirar que centenas de milhares de alemães tenham sido perdidos para a Igreja Católica.

Igrejas e comunidades religiosas alemãs

Nenhuma tentativa é feita para fornecer estatísticas exatas das igrejas e paróquias católicas alemãs, porque elas não estão disponíveis no momento. Uma ideia geral, porém, pode ser formada a partir do fato de que entre os 15.655 padres do Diretório Católico dos Estados Unidos, cerca de um terço leva nomes alemães. Entre os mais ilustres prelados alemães, deve ser feita menção a John Martin Henni, primeiro bispo, e depois arcebispo de Milwaukee Michael Heiss, arcebispo de Milwaukee Seb. Gebhard Messmer, bispo de Green Bay, agora arcebispo de Milwaukee Winand S. Wigger, terceiro bispo de Newark, um governante sábio, um padre devoto, e notável por seu trabalho prático como chefe do St.Raphael Society para a proteção dos imigrantes e mais particularmente do santo bispo Neumann da Filadélfia, cuja beatificação é a esperança sincera de todos os católicos americanos.

Do grande número de ordens e congregações europeias de homens e mulheres que trabalham nos Estados Unidos para o bem-estar espiritual ou físico do homem, as seguintes são de origem alemã e mesmo agora (1909) são recrutadas principalmente entre alemães ou seus descendentes: -

(1) Beneditinos, & # 151 (a) American Cassinese Congregation, fundada em 1846 pelo Rev. Boniface Wimmer, OSB, & # 151 Atualmente pertencem a esta congregação as seguintes abadias independentes: St. Vincent's Arch- Abbey, Beatty, Pennsylvania, com 126 padres, 5 diáconos, 23 clérigos, 64 irmãos leigos e 4 noviços St. John's Abbey, Collegeville, Minnesota, com 94 pais, 11 clérigos, 26 irmãos leigos, 9 noviços Abadia de São Bento, Atchison, Kansas, com 51 pais, 6 clérigos, 18 irmãos St. Mary's Abbey, Newark, New Jersey, com 40 pais, 7 clérigos, 14 irmãos leigos Maryhelp Abbey, Belmont, Carolina do Norte, o Rt. Rev. Leo Haid, D.D., O.S.B. abade-bispo, 31 padres, 1 diácono, 4 clérigos, 36 irmãos leigos, 4 noviços St. Bernard's Abbey, Cullman Co., Alabama, com 38 pais, 1 diácono, 3 subdiáconos, 12 clérigos, 16 irmãos leigos, 6 postulantes St Abadia de Procopius, Chicago, Illinois, com 14 padres, 6 clérigos, 20 irmãos leigos, 6 noviços St. Leo's Abbey, St. Leo, Florida, com 12 padres, 16 irmãos leigos, 3 noviços. (b) Congregação suíço-americana, fundada pelo Papa Pio IX, 1871, e pelo Papa Leão XIII, 1881. & # 151 A esta congregação pertencem as seguintes abadias: Abadia de St. Meinrad, St. Meinrad, Indiana, fundada em 1854 por dois beneditinos Padres de Einsiedeln, Suíça, uma abadia desde 1871, 50 pais, 6 clérigos, 42 irmãos leigos, 7 noviços Conception Abbey, Conception, Missouri, fundada em 1873 pelos Padres Frown Conrad e Adelhelm Odermatt da Abadia Beneditina, Engelberg, Suíça uma abadia desde 1881, 42 pais, 7 clérigos, 26 irmãos leigos, 4 noviços New Subiaco Abbey, Spielerville, Arkansas, com 30 pais, 5 clérigos, 23 irmãos leigos, 5 noviços St. Joseph's Abbey, Gessen, Louisiana, com 19 pais, 4 clérigos , 8 irmãos leigos, 3 noviços St. Mary's Abbey, Richardton, North Dakota, com 21 pais, 8 clérigos, 12 irmãos leigos, 11 noviços St. Benedict's Abbey, Mt. Angel, Oregon, com 18 pais, 7 clérigos, 28 leigos irmãos, 2 noviços. & # 151 A essas abadias estão conectadas 17 faculdades e numerosas paróquias, estações e missões. (2) Capuchinhos. & # 151 Existem duas províncias: (a) St. Joseph's, estendendo-se pelos Estados de Nova York, New Jersey, Michigan, Iowa, Wisconsin, Minnesota, Dakota e as Dioceses de Chicago e Fort Wayne (b) St. Augustine's , compreendendo os Estados da Pensilvânia, Virgínia Ocidental, Maryland, Ohio, Kentucky, Indiana e Illinois (exceto as dioceses de Chicago e Fort Wayne). & # 151 (a) A Província de São José, fundada em 1857 por dois padres seculares, os padres Gregory Haas e John Anthony Frey, conta com 67 padres, 19 clérigos professos, 43 irmãos professos, 2 noviços e 10 irmãos da Ordem Terceira ( b) Província de Santo Agostinho, fundada em 1874 pelos padres capuchinhos Hyacinth Epp e Matthias Hay, com 64 padres, 18 clérigos professos, 37 irmãos leigos professos, 5 noviços, 2 irmãos da Ordem Terceira. (3) Franciscanos. & # 151 As três províncias, do Sagrado Coração de Jesus, de São João Batista, do Santíssimo Nome, são 431 padres, 148 clérigos, 233 irmãos leigos, 36 irmãos terciários e 10 noviços. (4) Jesuítas. & # 151 Cerca de 200 Jesuítas da Pátria estão trabalhando nos Estados Unidos. Além disso, existem várias centenas de jesuítas de ascendência alemã que nasceram neste país. Por quase quarenta anos, houve uma divisão alemã distinta chamada missão Buffalo da Província Alemã, com faculdades em Buffalo, New York Cleveland e Toledo, Ohio Prairie du Chien, Wisconsin, duas missões indígenas em Dakota do Sul e outras casas. Em 1907, a missão contava com cerca de 300 membros, naquele ano a missão foi separada da província-mãe, e as casas e membros se uniram a diferentes províncias americanas. (5) Redentoristas. & # 151 Embora agora muitas outras nacionalidades estejam representadas na Congregação do Santíssimo Redentor, ela ainda conta com muitos alemães entre seus membros. As duas províncias de Baltimore e St. Louis são compostas por 325 padres, 95 irmãos leigos professos, 48 ​​irmãos leigos noviços e postulantes. (6) Pais do Precioso Sangue. & # 151 Esta congregação, fundada em Roma em 1814, está dividida em quatro províncias, três europeias e uma americana. A província americana foi organizada em 1844 pelo Rev. Francis S. Brunner, e a maioria de seus membros são alemães, tanto por nascimento como por descendência. A congregação está representada nas Dioceses de Cincinnati, Fort Wayne, Cleveland, Kansas City, St. Joseph, St. Paul, Chicago e San Antonio. & # 151 100 padres, 6 clérigos, 82 irmãos leigos e 32 noviços. (7) Irmãos Alexian. & # 151 Eles administram hospitais e asilos nas Arquidioceses de Chicago e St. Louis, nas Dioceses de Green Bay e Newark. & # 151 99 frades professos, 5 noviços, 6 postulantes. (Existem também numerosos alemães entre os Passionistas, Dominicanos, Lazaristas e os Padres da Santa Cruz.)

Ordens religiosas femininas

(1) Irmãs de São Bento. & # 151 Em 1852, a primeira colônia de Irmãs Beneditinas veio para os Estados Unidos de Eichst & aumltt, Baviera, e se estabeleceu em St. Mary's, Elk County, na Diocese de Erie, Pensilvânia. Atualmente, eles também têm casas em muitas outras dioceses. São cerca de 2.000 irmãs, 135 noviças e 115 postulantes. (2) Irmãs da Caridade Cristã. & # 151 Eles foram estabelecidos em 1874 por irmãs de Paderborn, Alemanha. As irmãs dirigem estabelecimentos em 17 dioceses - são cerca de 731, incluindo noviças e postulantes. A casa-mãe dos Estados Unidos fica em Wilkes-barre, Pensilvânia. (3) Irmãs da Ordem Terceira de São Francisco. & # 151 (a) Casa-mãe em Peoria, Illinois, fundada em 1876 pelas irmãs da casa de Bethlehem, Herford, Westphalia, Alemanha. 151 irmãs, 32 noviças, 28 postulantes. (b) Casa-mãe em Glen Riddle, Pensilvânia. 804 irmãs professas, 54 noviças, 8 postulantes. (c) Casa-mãe em 337 Pine Street, Buffalo, Nova York. 256 irmãs, 30 noviças, 14 postulantes. (d) Casa-mãe em Syracuse, New York Millvale, Pennsylvania, e em Mt. Loretto, Staten Island, New York. Todas essas casas são fundações alemãs, embora agora muitas irmãs de outras nacionalidades pertençam a elas. (4) Irmãs da Terceira Ordem Regular de São Francisco. & # 151 Há cerca de 500 irmãs, 48 ​​noviças e 7 postulantes, com casa-mãe em Oldenburg, Indiana. Eles foram fundados no ano de 1851, pela Madre M. Theresa de Viena, Áustria. (5) Irmãs de São Francisco. & # 151 A casa-mãe deles em 749 Washington Street, Buffalo, Nova York, foi fundada em 1874, ny irmãs de Nonnenwerth perto de Rolandseck, Rhenish Prussia. Existem 268 irmãs. (6) Irmãs Franciscanas. & # 151 Fundado em 1872, pelas irmãs de Salzkotten, Alemanha. Casa-mãe para os Estados Unidos, em St. Louis, Missouri. Existem 192 irmãs. (7) Irmãs Escolares de São Francisco. & # 151 A casa mãe e o noviciado estão em Milwaukee, Wisconsin. Existem 668 irmãs professas, 110 noviças, 54 postulantes. (8) Irmãs Franciscanas da Adoração Perpétua. & # 151 Fundado em 1853, por Most Rev. M. Heiss, D.D. Existem 364 irmãs professas, 45 noviças e 42 postulantes. Casa-mãe no Convento de Santa Rosa, la Crosse, Wisconsin. (9) Irmãs Hospitalares de São Francisco. & # 151 Fundado em 1875, pelas irmãs de M & uumlnster, Westfália, Alemanha. Irmãs 299, noviças 24, postulantes 6. Provincial House no St. John's Hospital, Springfield, Illinois. (10) Irmãs pobres de São Francisco da Adoração Perpétua. & # 151 Casa provincial no Convento de São Francisco, Lafayette, Indiana. Fundado pelas Irmãs de Olpe, Westphalia, Alemanha. Irmãs professas 573, noviças 65, postulantes 24. (11) Irmãs dos Pobres de São Francisco. & # 151 Fundado pelas irmãs de Aachen, Alemanha. Eles dirigem hospitais em oito dioceses e são cerca de 530. (12) As Servas Pobres de Jesus Cristo. & # 151 A Província Americana desta irmandade foi fundada em agosto de 1868, em Fort Wayne, Indiana. A casa-mãe e o noviciado continuam unidos à casa-mãe geral de Dernbach, Alemanha. São 423 professas, 32 noviças, 19 postulantes. (13) Irmãs Escolares de Notre Dame. Casa-mãe geral, Munique, Baviera. Principal casa-mãe na América, Milwaukee, Wisconsin. Primeiro convento estabelecido em Baltimore, 1847. As irmãs formam a maior congregação de ensino dos Estados Unidos e dirigem escolas em quase todas as dioceses. Número de irmãs e noviças 3368, além de 238 candidatas, com 99.009 alunos. (14) Irmãs do Preciosíssimo Sangue. & # 151 (a) Casa-mãe em Maria Stein, Ohio, fundada em 1834 por irmãs da Suíça. (b) Casa-mãe em Ruma, Illinois, estabelecida em 1868, em Piopolis, Illinois, pelas irmãs de Gurtweil, Baden, Alemanha, transferida para Ruma, em 1876. (c) Casa-mãe em O'Fallon, Missouri. Cerca de 1000 irmãs pertencem a esta congregação. (15) Irmãs da Divina Providência. Casa-mãe em Pittsburg, Pensilvânia, e Brightside, Holyoke, Massachusetts. A casa-mãe de Pittsburg foi fundada em 1876 por irmãs de Mainz, Alemanha. Existem agora cerca de 400 irmãs ao todo.

Ao lado de tudo isso, existem várias congregações religiosas alemãs menores nos Estados Unidos. Também em outras congregações, não de fundação alemã, há agora muitas irmãs alemãs. Deve haver, portanto, mais de doze mil irmãs de origem alemã neste país.

Escolas paroquiais

Desde o início, desde a sua instalação neste país, os católicos alemães tiveram como objetivo o estabelecimento de escolas paroquiais. Detalhes interessantes são dados sobre as escolas de Goshenhoppen e Conewago. A escola em Goshenhoppen foi iniciada pelo Padre Schneider, S.J. (que já havia servido como Reitor Magnífico, ou chefe eletivo, da Universidade de Heidelberg), logo após sua chegada, em 1741. Estava sob seu comando por vinte anos, e sob o padre Ritter durante os vinte e três anos seguintes. Era frequentado por crianças de todo o bairro, tanto protestantes como católicas, sendo o único no local. Mais ou menos na época do fim da Guerra da França e da Índia, a escola, pela primeira vez, contratou os serviços de um professor leigo. Ao contrário do costume que prevalecia nas colônias em geral, o mestre-escola era considerado uma pessoa de distinção no pequeno mundo de Goshenhoppen. Três professores são mencionados nos registros paroquiais entre 1763 e 1796 Henry Fredder, Breitenbach e John Lawrence Gubernator. O último nomeado era sem dúvida o mais distinto dos três. Nascido em Oppenheim, Alemanha, em 1735, ele serviu como oficial do exército dos Aliados na Guerra dos Sete Anos e veio para a América durante a Guerra Revolucionária. altamente educado e um professor dedicado, ele prestou serviços eminentes à causa da educação católica na Pensilvânia, durante um período de vinte e cinco anos. Quando, por volta de 1787, a escola perto de Conewago foi desenvolvida a ponto de poder sustentar um professor leigo, os serviços deste famoso mestre foram obtidos.

Essas escolas, junto com outras escolas estabelecidas e administradas pelos jesuítas, influenciaram muito o desenvolvimento do sistema escolar paroquial católico nos Estados Unidos. Esse zelo inicial pela fundação de escolas paroquiais é típico da atividade dos alemães durante todos os períodos subsequentes. Onde quer que se instalassem em número suficiente, a escola logo se erguia ao lado da igreja paroquial e, até os dias de hoje, eles nunca deixaram de ser firmes e inflexíveis e defensores do sistema escolar paroquial.

Sociedades

A inclinação natural e a aptidão dos alemães para a organização resultaram na formação de numerosas associações sociais e religiosas. Além das sociedades paroquiais e locais, há uma organização que exerceu uma influência de longo alcance, a saber, a Central-Verein. A maravilhosa organização do Partido de Centro na Pátria e a admirável unidade demonstrada pelos católicos alemães durante a Kulturkampf, naturalmente estimulou os católicos alemães nos Estados Unidos a unir seus esforços em grandes organizações. "A Alemanha é a terra da católica destemida, onde os católicos se fizeram respeitar ... Há um vigor na catolicidade alemã, tanto política quanto doutrinária, que deve despertar nossa admiração e ser para nós um esplêndido exemplo de imitação. Quem pode refletir sobre o trabalho do Partido do Centro, de Mallinckrodt e Windthorst ao falecido Lieber, sem um sentimento de orgulho e satisfação? " (Padre John Conway, S.J.). & # 151 Não há dúvida de que a Central-Verein nunca se tornaria o que é agora sem o nobre exemplo da Alemanha católica. Fundada em 1855, a Central-Verein tinha por objetivo, acima de tudo, o auxílio material de seus membros. Mas, gradualmente, ampliou seu programa, e se tornou um dos objetivos da organização "defender os interesses católicos no espírito da Igreja Católica". Já foi dito, e com razão, que talvez nenhuma outra organização católica nos Estados Unidos possa apontar um maior número de resultados positivos, tendendo a promover o bem-estar de nossos semelhantes, do que a Central-Verein. Tem sido um apoio firme de nossa Igreja jovem e próspera, e contribuiu nobremente para seu desenvolvimento gratificante. Durante décadas, ela trabalhou incansavelmente pelo interesse da escola paroquial e pela preservação da língua alemã. Sob sua influência, foram fundados o Teachers 'Seminary, em St. Francis, e a Leo House, uma instituição na cidade de Nova York para imigrantes católicos pela qual milhares foram resgatados da perdição física e espiritual. O alemão americano Katholikentage da mesma forma, deve sua origem à atividade dos homens da Central-Verein, segundo o modelo das famosas assembleias anuais dos católicos alemães, na pátria. A influência desta esplêndida organização na formação da Federação das Sociedades Católicas não pode ser superestimada. E completar o que os vigorosos e valentes alemães começaram. " & # 151 Junto com o bispo McFaul de Trenton, o arcebispo alemão Messmer, de Milwaukee, Wisconsin, é o principal motor e o espírito de liderança da Federação.

A imprensa

Mais de vinte e cinco jornais semanais são publicados nos Estados Unidos em benefício dos católicos alemães, além de um bom número de periódicos mensais. O primeiro jornal católico alemão, "Der Wahrheitsfreund", foi criado em 1837 pelo Rev. John M. Henni. Depois de quase setenta anos de existência, deixou de aparecer em 1907. Outro semanário que já não existe, mas que durante muitos anos prestou um serviço fundamental à religião, foi o "Katholische Kirchenzeitung". Maximilian Oertel, o fundador deste semanário, nasceu em Ansbach, Baviera, em 1811, e chegou a este país no início do ano de 1839, muito elogiado pelos chefes de sua denominação, para atender aos imigrantes luteranos nos Estados Unidos. em 15 de março do ano seguinte foi recebido na Igreja Católica, à qual se manteve fiel e fiel pelo resto de sua vida, prestando um excelente serviço à causa católica como um dos mais brilhantes editores que os alemães já produziram neste país. . O "Ohio Waisenfreund", fundado em 1873 e editado pelo infatigável Rev. Jos. Jessing, mais tarde Monsenhor, tem uma circulação maior do que qualquer outro semanário católico do país. Tem feito um grande bem nestes trinta e cinco anos, sendo o melhor monumento do seu espírito missionário o "Josephinum", um seminário para a educação dos candidatos ao sacerdócio. Enquanto o diário católico inglês por muitos anos tem sido um desiderato ainda não realizado, os católicos alemães têm dois jornais diários: "Amerika" (St. Louis), de 1878-1902 sob a redação do famoso Dr. Edward Preuss, e o Buffalo Volksfreund "(Buffalo, New York). Em conexão com essas publicações periódicas, pode ser mencionado o" Pastoral-Blatt ", por vários anos editado pelo Rev. W. F & aumlrber, de St. Louis, que existia muito antes a competente "Ecclesiastical Review" inglesa foi fundada e editada pelo Dr. Herman J. Heuser.


Móvel e bem integrado

Uma vez nos EUA, os alemães se estabeleceram inicialmente como um respeitado grupo de imigrantes, clássico “hífen-americanos” com dupla identidade. Inúmeras comunidades se desenvolveram com escolas, igrejas e clubes, nos quais a língua e a cultura alemã foram preservadas e cultivadas. À medida que a industrialização avançada se consolidava nos Estados Unidos, os germano-americanos estavam entre os grupos mais estabelecidos da população, tanto na agricultura quanto entre as novas profissões de colarinho azul.

Sua presença precoce entre as novas indústrias também fez com que os alemães se tornassem mais móveis do que virtualmente qualquer outro grupo. Eles estavam menos concentrados em regiões individuais do que outros imigrantes e espalhados por todo o país trabalhando como capatazes na construção de ferrovias, por exemplo.

A imagem daqueles com raízes alemãs mudou abruptamente com a eclosão da Primeira Guerra Mundial. De repente, eles foram pressionados a abandonar sua identidade étnica. A histeria anti-alemã desenvolvida significa que a língua e a cultura alemãs foram condenadas ao ostracismo.

Assim, foi posto em marcha um processo que tornou os imigrantes alemães únicos entre todos os principais grupos de imigrantes, e que foi ainda mais alimentado pela Segunda Guerra Mundial - a erosão quase completa de sua identidade original. Nenhum outro grupo perdeu sua visibilidade pública tanto quanto os germano-americanos durante o curso do século XX.

Após a Segunda Guerra Mundial, os EUA continuaram a ser um importante país de destino para novos grupos de emigrantes alemães. Entre eles estavam as noivas e esposas de soldados americanos que haviam estado estacionados na Alemanha, bem como um número crescente de acadêmicos e profissionais altamente qualificados. Eles ainda formam o grupo mais importante de imigrantes alemães nos EUA hoje. Em 2017, cerca de 12.500 alemães emigraram para a América.


Assista o vídeo: A HISTÓRIA DA IMIGRAÇÃO ALEMÃ NO BRASIL