Habitantes de Valhalla e a vida após a morte transitória do mito nórdico

Habitantes de Valhalla e a vida após a morte transitória do mito nórdico

Os antigos nórdicos foram uma das poucas culturas a criar uma mitologia que não prometia necessariamente a vida eterna de qualquer tipo para as almas dos mortos. Acreditava-se que o mundo estava caminhando para uma destruição final chamada Ragnarok quando os deuses e seus inimigos pereceriam em uma batalha cósmica, após a qual um novo mundo surgiria do oceano cósmico com novos deuses e uma nova raça humana. Acredita-se que os guerreiros caídos em batalha se preparem para esta batalha enquanto estão em Valhalla. Os habitantes de Valhalla que estavam destinados a se juntar à última batalha eram conhecidos como Einherjar.

Habitantes de Valhalla

Na antiga crença nórdica, aqueles que morreram em batalha e aqueles que morreram de doença e velhice tinham destinos diferentes na vida após a morte. Aqueles que morressem de doença ou velhice iriam para o reino de Hel governado por uma giganta de mesmo nome.

Aqueles que morreram em batalha, no entanto, tiveram um destino diferente. Eles iriam para Asgard, o reino dos Aesir e dos Vanir, as duas famílias principais de deuses nórdicos. Quando esses guerreiros caídos alcançassem Asgard, metade deles seguiria a deusa Freyja para os campos de Folkvangr e a outra metade iria com Odin para Valhalla.

  • Njord: O casamento tumultuado de um deus nórdico do mar e uma gigante de deus
  • Thor: como um guerreiro nórdico, deus do trovão, lida com uma situação difícil

Imagem 'Folkvangr': Mitch Williamson

No Valhalla, os guerreiros teriam grandes banquetes onde comeriam a carne de um javali gigante chamado Sæhrímnir que estava continuamente sendo abatido, comido e trazido de volta à vida apenas para ser abatido para o próximo banquete. Eles também beberam hidromel das palavras de uma cabra lendária chamada Heidrun. Eles seriam atendidos por Valquírias, donzelas escudos sobrenaturais. De acordo com algumas tradições nórdicas, as Valquírias se tornaram as esposas dos guerreiros caídos enquanto estavam em Valhalla.

A perspectiva fatal dos nórdicos

Os nórdicos pré-cristãos são conhecidos por terem uma visão de mundo muito fatalista. O pagão nórdico acreditava que o destino de cada homem e de cada deus era geralmente fixo e imutável. Os nórdicos personificavam o destino nas Norns, figuras femininas responsáveis ​​por determinar o destino de toda a humanidade e dos deuses. Os antigos nórdicos não acreditavam que pudessem escapar do destino atribuído a eles e tendiam a simplesmente aceitar o que acreditavam ter sido decidido por eles pelas Norns. Esta é uma das possíveis razões pelas quais tantos jovens da Escandinávia estavam dispostos a embarcar em viagens e ataques da Rússia à Terra Nova durante a Era Viking. Se o destino deles era morrer, era melhor morrer gloriosamente na batalha em uma expedição perigosa do que de velhice ou doença em casa.

  • Se não for Valhalla, a deusa Freyja deu as boas-vindas aos guerreiros vikings ao Folkvangr
  • Um Jotunn não precisava ser gigante para ser um grande problema para os deuses nórdicos

Einherjar são servidos por Valquírias em Valhöll enquanto Odin se senta em seu trono, flanqueado por um de seus lobos. "Valhalla" (1905) de Emil Doepler.

Da mesma forma, os guerreiros em Valhalla estavam fadados a lutar e morrer em Ragnarok. Valhalla era apenas uma morada temporária para prepará-los para a grande batalha. Valhalla e o destino dos Einherjar ilustram como a mitologia nórdica é semelhante e como é diferente de outras mitologias. Os antigos gregos, por exemplo, tinham um conceito semelhante ao Valhalla. Uma parte do submundo, as planícies de Elysium, era um reino onde os heróis caídos iriam viver em êxtase eterno massacrando seus inimigos. O resto das almas do falecido iria para outras partes do submundo. Por exemplo, aqueles que viveram vidas banais que não eram especialmente boas ou ruins iriam para as planícies de Asphodel, onde eles teriam uma existência não muito diferente de como eles viveram.

Valhalla efêmero

A visão nórdica da vida após a morte é diferente, pois a vida após a morte não é necessariamente eterna, pelo menos para muitos humanos. Ao contrário de Elysium, o reino de Valhalla seria eventualmente destruído com o resto do universo e os Einherjar e Valquírias morreriam principalmente em Ragnarok. O mundo começou em caos com um reino de gelo e fogo separados por um abismo e, um dia, retornaria a um reino de caos após Ragnarok. Após a batalha, os deuses sobreviventes fariam um novo mundo que seria melhor do que este mundo, mas não haveria ressurreição dos mortos do mundo anterior. Aqueles que povoam o novo mundo seriam os poucos deuses que sobreviveram do velho mundo e os deuses e homens nascidos no novo mundo. Na maior parte, a velha humanidade e os velhos deuses morreriam com o velho mundo.

  • As corajosas e belas valquírias e seus amantes mortais
  • Indo e volta para Hel: a viagem para Helheim, onde uma deusa das trevas reinava

Ragnarok. Johann Gehrts.

Vida após a morte excepcional

Algumas culturas não terão um traço comum à maioria das culturas. Um exemplo seria o Piraha da floresta amazônica que não parece ter nenhuma crença sobre uma divindade suprema, embora a maioria das culturas acredite em um ser supremo, espírito ou força animadora de algum tipo. Da mesma forma, os antigos nórdicos podem não ter acreditado em uma vida após a morte permanente, que de outra forma era comum nas culturas vizinhas. Isso ilustra um princípio da antropologia. Embora certos elementos pareçam ser universais entre as culturas, sempre há exceções.


    Niflheim

    Niflheim (pronuncia-se & # 8220NIF-el-hame & # 8221 do nórdico antigo Niflheimr, & # 8220World of Fog & # 8221) é um dos Nove Mundos da mitologia Nórdica e a pátria da escuridão primordial, frio, névoa e gelo. Como tal, é o princípio cosmológico oposto de Muspelheim, o mundo do fogo e do calor.

    Na narrativa da criação nórdica, conforme relatado pelo historiador cristão islandês medieval Snorri Sturluson, o primeiro ser, o gigante Ymir, nasceu quando o gelo de Niflheim e o fogo de Muspelheim se encontraram no meio de Ginnungagap, o abismo que os separava anteriormente.

    A palavra & # 8220Niflheim & # 8221 é encontrada apenas nas obras de Snorri e é freqüentemente usada de forma intercambiável com & # 8220Niflhel, & # 8221 um embelezamento poético de & # 8220Hel & # 8221 o mundo dos mortos. & # 8220Niflhel & # 8221 é encontrado em poemas nórdicos antigos que são muito mais antigos do que as obras de Snorri. É perfeitamente possível que a palavra & # 8220Niflheim & # 8221 seja uma invenção de Snorri & # 8217s. [1] É impossível saber se o conceito correspondente é de origens igualmente tardias e espúrias, porque nossa única fonte para qualquer coisa que finge ser um relato completo da narrativa da criação nórdica pagã vem de & # 8211 você adivinhou & # 8211 as obras de Snorri.

    Procurando por mais informações importantes sobre a mitologia e religião nórdica? Embora este site forneça o que há de mais moderno conectados introdução ao tema, meu livro O espírito viking fornece a introdução definitiva à mitologia e religião nórdica período. Também escrevi uma lista popular dos 10 melhores livros de mitologia nórdica, que provavelmente você achará útil em sua busca.

    [1] Simek, Rudolf. 1993. Dicionário de Mitologia do Norte. Traduzido por Angela Hall. p. 232


    Thor e martelo # 8217s

    De todos os símbolos da mitologia nórdica, Thor & # 8217s Hammer (nórdico antigo Mjöllnir, pronunciado aproximadamente & # 8220MIOL-neer & # 8221) é um dos mais historicamente importantes e provavelmente o mais conhecido hoje.

    Thor era o deus infatigável que guardava Asgard, a fortaleza celestial dos Aesir, a principal tribo de deuses e deusas na mitologia nórdica. Os gigantes, as forças do caos, muitas vezes tentavam destruir Asgard e matar os Aesir, e era tarefa de Thor impedi-los de fazer isso.

    O martelo era sua arma principal. Não era um martelo comum sempre que Thor o lançava em um inimigo, ele voltava para suas mãos como um bumerangue. [1]

    Thor (cujo nome remonta a uma raiz proto-germânica que significa & # 8220Thunder & # 8221 [2]) era o deus da tempestade, e o trovão era percebido como o som de seu martelo caindo sobre seus inimigos. Não deveria ser nenhuma surpresa, portanto, que o nome em nórdico antigo para seu martelo, Mjöllnir, provavelmente significava & # 8220Relâmpago & # 8221

    Embora a etimologia de Mjöllnir é incerto, a maioria dos estudiosos rastreia o nome de volta a uma raiz indo-europeia que é atestada na palavra eslavo antigo mlunuji, Russo Molnijae galês mellt, todos significando “relâmpago & # 8221. Também pode estar relacionado às palavras em islandês Mjöll, “Neve nova” e mjalli, “Branco”, a cor do relâmpago e um símbolo potencial de pureza. [3] [4] O significado desse simbolismo ficará claro em breve.

    O martelo do Thor e # 8217s como um instrumento de bênção, consagração e proteção

    O martelo Thor & # 8217s era certamente uma arma & # 8211 a melhor arma que os Aesir tinham, na verdade & # 8211, mas era mais do que somente uma arma. Ele também ocupou um papel central em rituais de consagração e santificação.

    O martelo era usado em cerimônias formais para abençoar casamentos, nascimentos e provavelmente também funerais. [5] Em um episódio do historiador islandês medieval Snorri Sturluson & # 8217s Prose Edda, Thor uma vez matou e comeu suas cabras, depois as trouxe de volta à vida santificando seus ossos com seu martelo. [6] (Fale sobre ter seu bolo e comê-lo também!) O historiador dinamarquês medieval Saxo Grammaticus registra que enormes martelos eram mantidos em um dos templos de Thor na Suécia, e que periodicamente as pessoas realizavam um ritual lá que envolvia bater no martelos contra algum tipo de tambor que ressoaria como um trovão. [7] Esta poderia ter sido uma cerimônia para abençoar e proteger a comunidade e afastar os espíritos hostis.

    A historiadora Hilda Roderick Ellis Davidson fornece um excelente resumo dos usos do martelo:

    Parece, de fato, como se o poder do deus do trovão, simbolizado por seu martelo, se estendesse a tudo o que tivesse a ver com o bem-estar da comunidade. Abrangeu nascimento, casamento e morte, sepultamento e cerimônias de cremação, armas e banquetes, viagens, tomada de terras e fazer juramentos entre homens. A famosa arma de Thor não era apenas o símbolo do poder destrutivo da tempestade e do fogo do céu, mas também uma proteção contra as forças do mal e da violência. Sem ela, Asgard não poderia mais ser protegida contra os gigantes, e os homens também contavam com ela para dar segurança e apoiar o império da lei. [8]

    De todas essas cerimônias de consagração, o uso do martelo para abençoar um casamento é especialmente bem estabelecido. A existência desse rito é presumida no conto de Thor como um travesti, onde os gigantes roubaram o martelo de Thor & # 8217 e ele foi recuperá-lo vestindo-se de noiva para se casar com um dos gigantes, sabendo que o martelo seria apresentado durante a cerimônia. Quando foi apresentado, ele o agarrou e prontamente quebrou os crânios de todos os gigantes presentes. Uma escultura em pedra da Idade do Bronze da Escandinávia aparentemente retrata um casal sendo abençoado por uma figura maior segurando um martelo, o que indica a considerável antiguidade dessa noção. [9] Historiador E.O.G. Turville-Petre sugere que parte dessa bênção consistia em conferir fertilidade ao casal, o que faria sentido à luz das conexões de Thor & # 8217 com a agricultura e a fertilização dos campos. [10]

    Essas funções do martelo eram inseparáveis ​​de seu uso como arma para defender Asgard dos gigantes. Como o famoso historiador da religião Mircea Eliade discute em O sagrado e o profano, um dos padrões universais na consciência humana é o conceito de cosmos, um reino definido pelo tempo e espaço sagrados, e caos, um reino definido pelo tempo e espaço profanos (comuns). O cosmos é tipicamente imaginado como um círculo, uma ilha em um mar de caos. [11]

    Na mitologia nórdica, cosmos e caos eram chamados, respectivamente, interior e utangard. Asgard, o mundo natal dos deuses, e Midgard, o mundo natal da humanidade, ambos têm o elemento -gard nas versões modernas em inglês de seus nomes. Este sufixo (garðr em nórdico antigo) denotava uma fortaleza ou um recinto, algo que era circunscrito por uma parede, uma cerca ou algum outro tipo de limite para separá-lo das áreas fora dele. Era um cosmos protegido contra o utangard caos que o cercava. O mundo dos gigantes era chamado de Jotunheim ou Utgard. Jotunheim significa simplesmente & # 8220 a casa dos gigantes & # 8221 enquanto Utgard significa & # 8220 fora do gard, & # 8221 assim como o termo mais geral utangard. Os Aesir, a humanidade e seus mundos eram vistos como sendo interior, um cosmos, enquanto os gigantes e seu mundo eram vistos como sendo utangard, caos.

    Quando algo ou alguém foi consagrado com o martelo de Thor & # 8217s, ele (ou ele ou ela) foi retirado do reino do caos e absorvido pelo cosmos. Foi protegido dos efeitos nocivos do caos e de seus habitantes, e santificado e sancionado pela ordem social e seus modelos divinos. O profano foi banido e o sagrado foi estabelecido.

    Esse padrão é confirmado tanto no uso do martelo como arma quanto como instrumento de bênção, consagração, proteção e cura. Quando Thor derrotou gigantes com o martelo, ele estava defendendo o cosmos e banindo as forças do caos. Quando ele abençoou um casamento, um nascimento, um campo ou uma pessoa morta com ele, seu ato teve o mesmo significado religioso / psicológico.

    Como o martelo Thor e # 8217s foi feito

    A história de como Mjöllnir veio à existência é contada no conto de The Creation of Thor & # 8217s Hammer. Para resumir brevemente:

    Um dia, o trapaceiro Loki estava se sentindo especialmente & # 8220tricky & # 8221 e cortou os longos cabelos dourados da esposa de Thor, Sif. Enfurecido, Thor estava prestes a matar Loki quando este jurou descer para Svartalfheim, a terra dos anões, que eram conhecidos como os maiores ferreiros em todos os Nove Mundos. Lá ele obteria uma cabeça de cabelo para Sif que era ainda mais maravilhosa do que a que ele havia cortado. Thor consentiu com esta barganha.

    Enquanto nas cavernas forjas dos anões, Loki foi capaz de adquirir seu prêmio, e, por desafiar astuciosamente vários anões para provar quem era o melhor ferreiro, ele adquiriu vários outros tesouros para os deuses também. Entre eles estava o martelo de Thor & # 8217, de cabo curto porque Loki, na forma de uma mosca, mordeu a pálpebra do anão que o estava forjando.

    Quando Thor viu o martelo, a melhor arma do universo, apesar de sua falha, ele concordou em deixar Loki viver.

    Thor & # 8217s Martelo como um Símbolo na Era Viking

    Um molde da Era Viking descoberto na Dinamarca que pode forjar pingentes em cruz e em martelo

    Na Era Viking, as pessoas às vezes usavam amuletos de martelo em colares para mostrar sua fé em Thor, uma contrapartida para aqueles que usavam amuletos de cruz para representar sua fé em Cristo. Esses amuletos podem ou não ter sido usados ​​antes da Era Viking & # 8211 nós não temos evidências suficientes para dizer de uma forma ou de outra & # 8211, mas eles parecem ter se tornado comuns na mesma época em que os amuletos da cruz estavam se tornando comuns na Escandinávia. O uso do martelo como joia durante aquele período foi provavelmente uma imitação - e / ou uma reação contra - a prática cristã. [12]

    Parece razoável supor que as pessoas que usavam amuletos de martelo teriam acreditado que eles forneciam os mesmos benefícios que o martelo de Tor na mitologia: proteção, consagração e bênção geral.

    Curiosamente, os moldes de pedra-sabão da Era Viking foram descobertos na Dinamarca e na Suécia com moldes para fundir pingentes em cruz e em martelo. [13] Qual foi o pensamento por trás disso? Foi este o trabalho de um ferreiro astuto e empreendedor, ou de alguém que devotadamente seguiu Thor e Cristo, ou de alguém com algum outro conjunto de motivações? Essas perguntas são, é claro, irrespondíveis devido à ambigüidade e à escassez de evidências. [14] De uma forma ou de outra, no entanto, os moldes são uma indicação clara do uso paralelo e simbolismo do martelo e da cruz, [15] assim como as pedras memoriais pagãs que representam a cabeça de Thor ao lado do martelo em imitação de a prática cristã comum de representar a cabeça de Jesus ao lado da cruz. [16]

    Esses amuletos e pedras memoriais também exemplificam a coexistência do Cristianismo e do paganismo na Escandinávia durante a Era Viking, por mais tenso ou amigável que tenha sido em diferentes lugares e em diferentes momentos. [17] Como aponto em The Vikings & # 8217 Conversion to Christianity, & # 8220paganism & # 8221 e & # 8220Christianity & # 8221 eram categorias altamente fluidas durante a Era Viking. Muitas pessoas, talvez até mesmo a maioria, tinham elementos de ambas as religiões em suas crenças e práticas. Assim, a cruz e o martelo podiam ser usados ​​simultaneamente sem aparentemente causar muito rebuliço ou criar dissonância cognitiva. Considere, por exemplo, o túmulo de uma mulher enterrada perto da cidade comercial de Hedeby. Seu corpo estava adornado com um colar de cruz, mas seu caixão era decorado com martelos. Da mesma forma, alguns dos habitantes da vila de Pollista, no centro da Suécia, foram enterrados com colares de cruz e martelo. [18]

    O fato de os pagãos nórdicos terem escolhido o martelo de Thor para simbolizar sua adesão aos deuses ancestrais, em vez da lança de Odin, o navio de Freyr, o colar de Freya, o chifre de Heimdall ou qualquer uma das outras opções disponíveis, é um testamento a quão proeminente a veneração de Thor era entre as pessoas comuns na época.

    Procurando por mais informações importantes sobre a mitologia e religião nórdica? Embora este site ofereça o que há de mais moderno conectados introdução ao tema, meu livro O espírito viking fornece a introdução definitiva à mitologia e religião nórdica período. Também escrevi uma lista popular dos 10 melhores livros de mitologia nórdica, que provavelmente você achará útil em sua busca.

    [1] Simek, Rudolf. 1993. A Dictionary of Northern Mythology. Trans. Angela Hall. p. 219.

    [2] Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology. p. 429.

    [3] Simek, Rudolf. 1993. A Dictionary of Northern Mythology. Trans. Angela Hall. p. 219-220.

    [4] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito e Religião do Norte: A Religião da Antiga Escandinávia. p. 81

    [5] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. p. 80

    [6] Snorri Sturluson. The Prose Edda. Gylfaginning 44.

    [7] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. p. 81-82.

    [10] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito e Religião do Norte: A Religião da Antiga Escandinávia. p. 81

    [11] Eliade, Mircea. 1957. The Sacred and The Profane: The Nature of Religion. Traduzido por Willard R. Trask.

    [12] Dubois, Thomas A. 1999. Nordic Religions in the Viking Age. p. 159.

    [13] Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. p. 373.

    [15] Dubois, Thomas A. 1999. Nordic Religions in the Viking Age. p. 159.

    [17] Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. p. 199

    [18] Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. p. 373-374.


    Valhalla: Alam Barzakh Versi Norse-Viking

    Dalam mana-mana agama atau bangsa, mereka mempunyai versi masing-masing tentang alam akhirat. Bagi orang nórdico yang biasa mendengar mitologi nórdico, mereka percaya tentang kewujudan sebuah alam yang dikenali sebagai Valhalla. Valhalla dikatakan tempat bagi para pahlawan dan t3nt3ra yang gugur berkumpul, berpesta dan bersedia membantu dewa-dewi nórdico menghadapi Ragnarok (hari kiamat versi nórdico).

    Mengikut kepercayaan nórdico lama, mana-mana individu yang kembali ke negeri cacing atas sebab berbeza akan pergi ke alam yang berbeza. Bagi orang yang meninggal dunia akibat usia tua atau peny4k1t, mereka akan pergi ke Hel yang diperintah oleh penguasa neraka, Hela.

    Tetapi nasib berbeza menanti pahlawan dan t3nt3ra yang gugur di medan pert3mpvran. Mereka akan dibawa terlebih dahulu ke Asgard yang menjadi kediaman Aesir dan Vanir, dua keluarga utama yang membentuk komposisi dewa-dewi nórdico. Separuh daripada mereka akan mengikut dewi Freyja ke padang-padang Folkvangr e separuh lagi mengikut Odin ke Valhalla.

    Figura 1: Gambaran Valhalla oleh Emil Doepler.

    Di Valhalla, pahlawan-pahlawan atau Einherjar ini akan berpesta dan menikmati hidangan besar berupa seeor babi gergasi yang dis3mb3lih bernama Sæhrímnir. Sæhrímnir akan menjalani kitaran dihidupkan semula, dis3mb3lih dan dijadikan sebagai jamuan makanan kepada penghuni Valhalla. Selain itu, mereka juga menikmati arak manis yang keluar dari puting seekor kambing bernama Heidrun.

    Di Valhalla, keperluan nafsu mereka diisi dengan kehadiran Valkyrie. Valquíria ialah pahlawan wanita yang mempunyai kuasa luar biasa berstatus makhluk halus. Dan dalam cerita mitologi nórdico, mereka inilah yang menjadi isteri pahlawan-pahlawan yang gugur semasa berada di alam berkenaan.

    Mungkin ada mengganggap pandangan dunia orang Norse ini terlalu ngeri. Tetapi bagi mereka, nasib manusia dan dewa-dewi sudah ditetapkan dan tidak boleh diubah. Takdir sendiri diwakili dalam mitologi nórdico sebagai Norn, figura-figura wanita yang menentukan nasib manusia dan dewa-dewi. Bila itu sudah ditetapkan, tiada ruang melepaskan diri daripada takdir mereka.

    Atas sebab inilah, golongan muda Norse sanggup berkelana ke luar Escandinávia sama ada untuk berdagang atau ekspedisi penjarahan dari Rusia ke Newfoundland. Bagi mereka, lebih baik mereka m4t1 di medan p3r4ng atau dalam perjalanan ekspedisi merbahaya daripada m4t1 secara normal dan ditempatkan di Hel.

    Pada masa sama, Einherjar yang berada di Valhalla akan ditakdirkan berlawan e gugur dalam peristiwa Ragnarok. Valhalla bagi mereka ialah kem sementara untuk membuat persediaan untuk pertarungan hebat tersebut. Mitologi nasib yang menimpa Einherjar dan Valhalla sebenarnya hampir sama dengan mitologi bangsa lain.

    Misalnya dalam Tamadun Yunani, lembah-lembah Elysium ialah alam di mana perwira-perwira yang gugur di medan pert3mpvran akan kekal abadi dan bahagia meny3mb3lih musuh-musuh mereka. Manakala roh-roh orang yang telah tiada akan ditempatkan di bahagian-bahagian alam barzakh.

    Bagi individu yang menjalani kehidupan normal semasa di dunia, mereka akan ditempatkan di lembah Ashpodel di mana mereka akan menjalani kehidupan sama seperti semasa mereka hidup. Begitupun, dunia barzakh versi nórdico dianggap tidak kekal berbanding alam barzakh versi Yunani lebih-lebih lagi selepas Ragnarok.

    Figura 2: Gambaran Ragnarok oleh Johann Gehrts.

    Ini kerana selepas peristiwa Ragnarok berlaku, Valhalla bersama seluruh alam ini akan mvsn4h bersama Einherjar dan Valkyrie. Apabila semua itu berakhir, saki-baki dewa-dewi Norse yang terselamat akan membina semula dunia ágar ia lebih baik daripada dunia sebelumnya.

    Bagaimanapun, orang-orang yang m4t1 dari dunia lama tidak akan dihidupkan semula. Sebaliknya, dunia baru ini akan dipenuhkan semula dengan dewa-dewi dan manusia yang dilahirkan di dunia baru serta saki-baki dewa-dewi Norse yang terselamat. Pendek kata, dunia lama itu akan mvsn4h bersama seluruh isinya termasuk manusiawi dan dewa-dewi nórdico mengikut kepercayaan nórdico.

    Strom, C. (2018). Habitantes de Valhalla e a vida após a morte transitória do mito nórdico. Origens Antigas.


    Hel e a família dela

    Na mitologia nórdica, Hel era um dos três filhos monstruosos de Loki e sua amante, Angrboda.

    Loki e Angrboda mantiveram a existência de seus filhos longe dos deuses por algum tempo, mas quando os Aesir souberam que eles haviam nascido, eles ficaram muito preocupados.

    Profecias de destruição foram conectadas à descendência de Loki. Embora Angrboda não seja caracterizada em detalhes, o Prose Edda também sugere que seu envolvimento foi alarmante para os deuses.

    Determinados a reduzir o risco representado pelos filhos de Loki, os deuses imediatamente decidiram tirá-los de Jotenheim e colocá-los em um lugar mais seguro.

    Jormungandr, a serpente, ainda não havia atingido seu tamanho total. Ele foi jogado no mar facilmente, embora eventualmente crescesse o suficiente para circundar o mundo.

    Os deuses tentaram por um tempo domar o lobo Fenrir. Quando ele ficou muito grande e vicioso para confiar, no entanto, Tyr sacrificou sua mão para prendê-lo com correntes inquebráveis.

    Dos três, Hel era o mais humano na aparência. Os deuses imediatamente notaram, no entanto, que ela não era uma giganta comum.

    Embora a arte posterior muitas vezes a mostrasse como decadente e grotesca, o Poético Edda afirma que sua aparência sugeria mais sutilmente sua conexão com a morte. Ela tinha uma leve cor cinza-azulada e tinha um rosto sombrio e abatido, mesmo quando criança.

    Embora ela fosse um dos monstros de Loki, ela não representava a mesma ameaça física imediata que seus irmãos bestiais. Odin decidiu que Hel seria banido, mas não acorrentado.

    Hel foi enviado para longe de Asgard e Midgard, para um lugar que era quase impossível de alcançar. Ela recebeu domínio sobre os mortos.

    Embora Loki tenha escondido os nascimentos de seus filhos dos deuses, ele não foi punido imediatamente. Embora as profecias de Ragnarok se centrassem amplamente em suas ações, Loki permaneceria livre até depois da morte de Baldur.

    O Reino do Gelo e da Morte

    O reino da morte de Hel foi chamado por muitos nomes.

    Geralmente, acreditava-se que existia no mundo de Niflheim. O lar específico dos mortos neste mundo primordial de geada e névoa era chamado de Niflhel.

    Às vezes, era conhecido como Helheim ou "Casa de Hel". Ocasionalmente, seu salão é especificamente referenciado como Eljudnir.

    Na maioria das vezes, no entanto, o reino de Hel também é simplesmente chamado de Hel. Como o Hades grego, o governante dos mortos era sinônimo da terra que governava.

    Hel não estava amarrada da mesma forma que Fenrir e Loki estariam mais tarde, mas seu mundo era uma prisão, no entanto. Dizia-se que sua casa ficava sob um dos grandes galhos de Yggdrasil, o que impedia que ela e os habitantes de seu mundo viajassem livremente.

    O reino de Hel não era a única vida após a morte em potencial em que o povo nórdico acreditava.

    Embora a visão da vida após a morte tenha mudado com o tempo, a maioria dos nórdicos acreditava que a maneira como uma pessoa morria determinava para onde ela iria depois.

    Os guerreiros mais valentes que morreram em batalha foram selecionados para ir ao salão do Valhalla de Odin ou para estar com Freya em Folkvangr. Eventualmente, acreditava-se que Folkvangr também abrigava aqueles que morreram bem, mas não em batalha, como mulheres que perderam a vida no parto.

    Pessoas que se perderam no mar foram arrastadas em redes até o palácio subaquático de Aegir. Eles se juntaram aos tesouros de naufrágios no fundo do oceano.

    A maioria das pessoas, entretanto, morreu de maneira menos gloriosa. Eles se encontraram em Hel depois de sucumbir a uma doença, velhice, infortúnio ou fome.

    Snorri Sturluson posteriormente alterou a visão de Hel. Influenciado por noções cristãs medievais de recompensa e punição na vida após a morte, ele viu Hel como o lugar para onde aqueles que cometeram crimes terríveis eram enviados.

    Ao longo da maior parte da história nórdica, no entanto, as pessoas pensaram que provavelmente entrariam na casa de Hel após a morte. A perspectiva não era convidativa.

    Em Niflheim, Hel era um lugar de frio perpétuo, névoa e escuridão. Embora não fosse para ser punido, era um lugar triste e triste.

    Hel não foi cruel com seu povo, no entanto. A Prosa Edda afirmava que ela poderia dar hospedagem e presentes para aqueles que morressem de velhice e doença, proporcionando-lhes um pequeno conforto em seu mundo infeliz.

    Aposta de Hel

    Os humanos não foram os únicos que acabaram no reino de Hel.

    Em um dos contos mais conhecidos da mitologia nórdica, o deus Baldur foi morto quando Loki enganou seu irmão cego para acertá-lo com uma arma feita de visco, a única coisa no mundo que poderia machucá-lo.

    Os deuses ficaram de coração partido com a morte de Baldur. Eles organizaram um grande funeral onde todos os membros dos Aesir e Vanir se reuniram para lamentar.

    A esposa de Baldur, Nanna, ficou tão terrivelmente ferida com a perda que morreu de tristeza quando o funeral começou. Seu corpo foi adicionado à pira funerária de seu marido para que pudessem viajar para Hel juntos.

    A mãe de Baldur, Frigg, tentou garantir sua proteção, fazendo com que tudo em todos os Nove Mundos jurasse não lhe fazer mal. Embora ela tivesse esquecido o visco, ela ainda estava determinada a proteger seu filho.

    Ela pediu aos deuses um voluntário para empreender a longa e difícil jornada até Hel. Ela esperava que sua dor movesse Hel à piedade e Baldur fosse libertado de volta ao mundo dos vivos.

    Hermod se ofereceu. Odin emprestou-lhe Sleipnir, seu cavalo veloz que podia viajar entre os reinos.

    Mesmo em Sleipnir, a viagem durou nove noites. Hermod cavalgou na escuridão total até chegar a uma ponte perto da orla de Niflheim.

    Continuando a descer, ele chegou aos portões fechados de Hel. Sleipnir facilmente saltou sobre eles, permitindo que Hermod entrasse no reino, embora ainda estivesse vivo.

    Lá dentro, ele encontrou Baldur sentado em uma posição de honra. Ele conversou com ele durante a noite.

    De manhã, perguntou a Hel se Balder poderia cavalgar para casa com ele e contou como havia grande pranto entre as asas. Mas Hel respondeu que agora deveria ser testado se Balder era tão amado como foi dito. Se todas as coisas, disse ela, rápida e morta, chorarão por ele, então ele voltará para os asas, mas se alguma coisa se recusar a derramar lágrimas, então ele permanecerá com Hel. Hermod se levantou e Balder o acompanhou para fora do corredor. Ele pegou o anel de Draupner e o enviou como uma lembrança para Odin. Nanna mandou um lenço para Frigg e outros presentes, e para Fulla ela mandou um anel. Em seguida, Hermod cavalgou de volta e veio para Asgard, onde relatou as notícias que vira e ouvira.

    -Snorri Sturluson, Prose Edda, Gylfaginning (trad. Anderson)

    Quando Hermod voltou, os deuses imediatamente se espalharam pelos Nove Mundos, pedindo a todas as criaturas que viram para chorar pela morte de Baldur. Sem falta, cada um deles até mesmo pedras e montanhas choraram quando souberam que Baldur poderia ser perdido para sempre.

    Eles estavam quase terminando quando encontraram uma velha giganta que vivia em uma região isolada de Jotenheim. Quando eles pediram que ela chorasse, Thokk respondeu que ela não amava o filho de Odin e deixaria Hel ficar com ele.

    A recusa de Thokk em lamentar significou que Baldur foi enviado para Hel para sempre. Os deuses continuariam a lamentar sua perda.

    Sturluson observa, no entanto, que Thokk provavelmente não era o que parecia. A maioria das pessoas acreditava que a giganta carrancuda era Loki disfarçado, garantindo que Baldur não pudesse ser trazido de volta à vida.

    Os residentes de Helheim

    Baldur não era o único residente notável do mundo de Hel.

    Embora Hel não fosse, como era de se esperar, tão ocupado ou frequentemente visitado como a maioria dos outros mundos, não era totalmente desprovido de vida. A terra da morte tinha algumas das mesmas características de qualquer outro lugar.

    Algumas criaturas foram enviadas para Hel, apesar de não estarem mortas. Outros residentes estavam entre os mortos, mas ainda desempenhavam um papel em certos mitos e lendas.

    • O Volva: Odin viajou para Hel antes da morte de Baldur para falar com uma volva ou vidente morta há muito tempo. Ele usou um feitiço para reanimá-la e recebeu as profecias de Ragnarok.
    • Ganglati and Ganglot: In the Prose Edda, it is sad that Hel has a servant and a slave to wait on her in her hall. Whether they are living or dead is not made clear. Both their names refer to laziness.
    • The Cock: The volva tells Odin that three cocks will crow in different worlds when Ragnarok begins. One of them, the only one that is not named, is a “sooty-red” bird from the halls of Hel.
    • Garm: One of Hel’s most well-known denizens is its guard dog. Chained in a cave at Hel’s gate, Gar will break loose at Ragnarok.
    • Modgud: Although she does not live within Hel’s borders, Modgud is only mentioned in relation to the journey there. She guards the bridge that Hermod crosses as he approaches Helheim and tells him where to go and who has passed recently.
    • Nidhogg: The serpent chews on both the corpses of the dead and the roots of Yggdrasil, spreading decay into the tree. He is one of the many monsters who will be released at Ragnarok.

    It is noteworthy that most of the beings described in Hel are connected in some way to Ragnarok.

    When the volva gives Odin her prophesy, she says that Hel will have an important part to play. She may be referring either to the goddess of the realm or to the place itself, since both figure into the final story.

    The named figures in Hel are also connected to Ragnarok because most of them appear in Snorri Sturluson’s Prose Edda. Much of his work is directly tied to the events leading up to the battle, and more than any other Norse writer he made use of foreshadowing in telling his story.

    The Invasion of Hel

    As the seeress told Odin, Hel would play a major role in the events of Ragnarok.

    While Snorri Sturluson’s account adds many more enemies, Loki and his children were traditionally at the heart of the Ragnarok story. They would be the chief enemies of the gods who, with some allies, would destroy both the world of men and the society of the gods.

    Loki and all three of his children would break free of the punishments set on them by the gods when Ragnarok began.

    Fenrir would break his chains, Jormungandr would haul himself back up onto the land, and Hel would march out of Niflheim.

    With her, she would bring all the dead who had been sent to her. Over the course of history, she would collect a massive army of bodies from the Nine Worlds that Odin had made her the goddess of.

    She would be accompanied by the monsters that had been imprisoned with her. Garm and Nidhogg would both be freed, as would the frost giants who still lived in the cold land of Niflheim.

    Descriptions of their invasion would imply that Loki would be with his daughter’s army at this time.

    He would arrive at the site of the battle at the prow of Naglfar, a ship made entirely from the finger and toe nails of the dead. His crew would be made up of Hel’s people, the dead, and giants.

    Despite the prominent role her realm and its denizens would play in Ragnarok, Hel’s own place in the battle is never mentioned.

    Like the goddesses of the Aesir and Vanir, Hel does not seem to take part in the battle herself.

    Although her family and her army of the dead will be destroyed, it is, therefore, possible that Hel would survive Ragnarok.

    The Prose Edda, which includes a description of the world being remade after the battle, says that new, more pleasant, realms will be made for the dead of Ragnarok and its aftermath. Although she is not named, it is possible that Hel would continue her role as the ruler of one or more of these future afterlife worlds.

    Invention or Tradition?

    Scholars have long been divided on what to make of Norse mythology’s description of Hel and her realm.

    Although she is often described as the goddess of death, many historians are uncertain as to whether Hel is best categorized as a deity or a monster.

    One deciding factor would be whether the people of the time had any type of cult or ritual worship associated with her. If people offered prayers and sacrifices to Hel, she was likely seen as a goddess.

    Unfortunately, it is impossible to know whether this happened because of a scarcity of information. Because rituals were not written about and archaeological evidence is scarce and unclear, how the Norse people viewed Hel cannot be known for sure.

    Some writers have suggested that based on her characterization and associations, it seems unlikely that Hel would have been seen as a goddess. Others, however, use comparative religion to disprove this assertion.

    Similar death goddesses in other Indo-European cultures were seen as threatening figures but still received veneration. From the Irish Badb to the Hindu goddess Kali, death goddesses are known outside of the Norse tradition.

    Just as difficult is determining how much of the view of Hel’s realm we have today would have been shared by Viking Age Scandinavian people.

    The most detailed descriptions of Helheim come from the Prose Edda, which was not written until the early 13th century. While Snorri Sturluson still wrote in Old Norse and demonstrated a familiarity with earlier known works, his writings betray later influences.

    It is widely believed that many of Sturluson’s views on Hel were influenced by Christian thought. While Iceland was not entirely Christianized even in the 13th century, as the dominant religion it could not entirely be ignored.

    Much of the Prose Edda is framed in such a way as to make it more palatable to Christian readers, and less offensive to the Church. Descriptions of Hel as a place of punishment and of its ruler’s acts of kindness toward those who died of illness may betray the influence of Christian views.

    Some have even questioned whether Snorri Sturluson invented the character of Hel entirely.

    The writer is believed to have created many of the other characters in his versions of the myths, including Garm and the fire giants. While Hel may have been occasionally thought of as a personification, some people believe Sturluson invented the character for his work.

    Earlier sources often refer to the realm of Hel, but rarely if ever talk about an associated ruler. The first clear attestations to a goddess of Hel are from the 10th and 11th centuries.

    Some historians believe that Hel was originally thought of as the grave rather than any fully realized Underworld. When Odin travels to meet the volva, for example, he has to revive her in order to communicate.

    As Norse belief was more influenced by traditions from elsewhere in Europe, the idea of an afterlife emerged. The gloomy, grim land of Hel is similar to the misty realm of Hades in Greek mythology.

    Parallels can also be seen between Hermod’s journey and the legend of Orpheus. Both journeyed to the Underworld to bring back a loved one, a task that failed at the last minute.

    Hel further developed as Christian influence became more prominent. A previously unknown moral component was added.

    If Hel survived Ragnarok, she also would become the goddess of an afterlife that was even more influenced by Christian ideas. The pleasant rebirth that ended Sturluson’s account was likely rooted in Christian stories of Paradise rather than a native Norse belief in happy endings.

    Because the historical record is incomplete, it may never be known whether Hel was an ancient example of the death goddess archetype, a later personification of the grave, or from another source altogether. She and her realm remain, however, a compelling part of the complex beliefs of the Norse people.

    Belief in Hel

    Based largely o a few sources, Hel is known as the Norse goddess of death. She ruled over a realm that shared her name.

    One of the three children of Loki and Angrboda, Hel was banished when the gods discovered the threat she and her siblings represented. While her brothers were chained, she was made the ruler of the world of the dead.

    Usually said to be in the icy world of Niflheim, Hel’s realm was a dark and dreary place. Other than the dead, it was inhabited only by Hel herself and a handful of bound monsters.

    Many famous myths involved travel to Hel’s world, however. Odin went there to consult a volva and Hermod tried to bargain with the goddess after Baldur’s untimely death.

    Most of these stories in some way related to the events of Ragnarok. While Hel did not seem to take part in the fighting herself, her father Loki led the masses of the dead and the monsters of Niflheim against the gods.

    Some historians believe that parts of the story, perhaps even the existence of Hel as a character, were later additions to Norse lore. Influences from both Greco-Roman and Christian beliefs led to the afterlife being seen as a physical realm with a deity at its head.

    Others, however, see similarities to death goddesses from other cultures. They believe Hel was a threatening but revered goddess in the same tradition.

    Because both the written and archaeological records are incomplete, we may never be able to say for sure whether Hel was an ancient goddess of the Norse people or an invention of medieval literature.


    Innangard and Utangard

    In Norse mythology and religion, geographical spaces and psychological states are often classified as being either innangard (pronounced “INN-ann-guard” Old Norse innangarðr, “within the enclosure”) or utangard (pronounced “OOT-ann-guard” Old Norse útangarðr, “beyond the enclosure”). A place or a state of mind is innangard if it’s orderly, civilized, and law-abiding. If, on the other hand, it’s chaotic, wild, and anarchic, it’s utangard. Pre-Christian Germanic society had an overwhelming preference for the innangard, but this preference was by no means an absolute one it was recognized that the utangard had its place as well, as long as it could be kept in check.

    Society, Geography, and Cosmology

    In medieval Iceland, as in other Germanic societies where the influence of Christianity was still nominal or nonexistent, the distinction between the innangard and the utangard was mapped onto a number of social/political/economic/religious customs. For example, the fences that enclosed farms had a cosmological/magical purpose that was inseparable from their more immediate, practical purpose: they were not only there to keep livestock inside the enclosure, but also to keep trolls, giants, and other hostile denizens of the wilderness Fora. [1] Fences marked a boundary between two different states of being.

    Law served much the same purpose. Medieval Icelanders referred to their society as “our law” (Old Norse vár lög), a phrase which shows that they thought of “law” and “society” as two ways of expressing the same thing. Law was a psychological enclosure that separated the social from the antisocial, the innangard from the utangard. This is why the punishment for especially heinous crimes was outlawry, whereby a person lost all of his or her civil rights and could be killed on sight without any legal repercussions. Through the crime, the outlaw had demonstrated that he or she was an utangard being rather than an innangard one, and since the criminal was beyond society’s control, he or she was accordingly stripped of society’s protection. The very words related to outlawry demonstrate this transition from being a civilized person to a wild one: outlawry was called “going into the forest” (Old Norse skóggangr), and the outlaw was called a “man of the forest” (Old Norse skógarmaðr) Fittingly, outlaws often chose to flee as far from human habitations as possible, for obvious reasons. [2]

    The distinction between the innangard and the utangard was also mapped onto the Germanic spiritual cosmology. Three of the Nine Worlds have the suffix -gard in their name, and all three of these are quintessentially innangard or utangard places: Midgard, Asgard, and Utgard, another name for Jotunheim. The first two are innangard worlds – Midgard, literally “the middle enclosure,” is the world of human civilization, the realm of fields and fences, which is at least partially modeled on Asgard, “the enclosure of the Aesir gods.” These two realms must constantly defend themselves from attacks by the giants, the lawless residents of Jotunheim/Utgard. (“Utgard,” in fact, is simply another version of the word “utangard.”)

    Positive Aspects of the Utangard

    But the utangard was not seen as being entirely destructive and negative. In fact, at times, men and women would deliberately venture into the utangard for a particular constructive purpose. For example, the process of initiation into a warband (a particular kind of military society) involved spending time alone in the wilderness and overcoming a situation fraught with extreme vulnerability. If the warband had a totem animal, the candidate would likely have been expected to learn the ways of that animal during this time, achieving a state of semi-unification with the animal, and, by extension, with the warband itself. The new member of the warband gained strength and understanding from these trials, and, paradoxically, would then use these chaotic and antisocial abilities and urges for the service of his society. [3]

    Perhaps, then, it should come as no surprise that Odin, the patron god of such elite warriors, has a giant for a mother and is therefore half-giant himself. Despite being the chief of the Aesir, Odin has several extremely utangard characteristics, including tendencies toward adopting female gender roles in certain situations, a fondness for seeking out the giants to acquire the immense wisdom they possess, a reputation for being a capricious and disloyal trickster, and, at times, more concern for his own personal development and power than the well-being of those close to him. These traits, of course, did not stop the heathen Germanic peoples from worshiping him fervently, and, for people of a certain temperament, even emulating him.

    More generally, the relationship between the Aesir and the giants is a highly ambivalent one. Even Thor, who is renowned for his ruthless protection of Asgard and Midgard from the ill-will of the giants, is himself three-fourths giant.

    As Henning Kure has shown in his analysis of the Norse creation narrative, the utangard was seen as being a matchless source of raw power that could be channeled and directed into constructive, innangard pursuits. In the same way that the scream is the origin of all speech, order can only be fashioned out of primal chaos, and is therefore dependent upon it for its continued existence. [4]

    Looking for more great information on Norse mythology and religion? While this site provides the ultimate conectados introduction to the topic, my book The Viking Spirit provides the ultimate introduction to Norse mythology and religion período. I’ve also written a popular list of The 10 Best Norse Mythology Books, which you’ll probably find helpful in your pursuit.

    [1] Hastrup, Kirsten. 1985. Culture and History in Medieval Iceland: an Anthropological Analysis of Structure and Change. p. 143

    [3] Kershaw, Kris. 2000. The One-eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde.

    [4] Kure, Henning. 2003. In the Beginning Was the Scream: Conceptual Thought in the Old Norse Myth of Creation. No Scandinavia and Christian Europe in the Middle Ages: Papers of the 12th International Saga Conference. Edited by Rudolf Simek and Judith Meurer. p. 311-319


    Right now, with the group still young, we first just want to keep the Younghusband Arms secure as not only a functioning meadhall but as the portal to Pole Mall, and set up good working relations with the other survivor groups in West Grayside. In 2007 we'll be taking the act on the road, touring the burbs to set up auxilliary meadhalls throughout the city. In the meantime, if you're in the neighborhood, feel free to cop a squat, kick back with a flagon o' mead, and know that all the harsh living on the streets of Malton is serving a purpose!

    To kick off the new year, Malhalla and friends took a road trip to celebrate over at Club Wadman (aka the Wadman Stripperama) in the Gulsonside 'burb, just adjacent to Blesley Mall. We met some very cool folks over in Club Wadman, including the proprietor Cyphermoll, whose baby was delivered by Dr. Maghat on New Years Day! The Craske Building International Playboys stopped by for bartending duties, and some other Younghusband regulars popped by as well. Adding some drama to the festivities, however, was the presence of the Upper Left Corner folks right next door, with some of their more uptight members declaring a jihad on one of ours for daring to collect a bounty on one of them (perish the thought!) All in all, there was revelry and deviltry in abundance!


    Asgard: The Continent

    TSR is a registered trademark owned by TSR Inc. TSR inc. is a subsidiary of Wizards of the Coast, Inc., a division of Hasbro, Inc.
    Names(s) of character(s) and the distinctive likeness(es) thereof are Trademarks and © of Marvel Characters, Inc. and are used without permission.
    Names(s) of character(s) and the distinctive likeness(es) thereof are Trademarks and © of DC Comics and are used without permission.
    This site is not intended to make money. It provides resources to players of a game no longer being produced.


    Assista o vídeo: TATUAGENS NÓRDICAS, A ORIGEM DOS SIMBOLOS VIKINGS E SEUS SIGNIFICADOS Mitologia Nordica