Topkapi Palace Model

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O império Otomano

A Grande Mesquita de Damasco, Síria ©

O Império Otomano foi um dos maiores e mais duradouros Impérios da história.

Foi um império inspirado e sustentado pelo Islã e por instituições islâmicas.

Substituiu o Império Bizantino como a maior potência no Mediterrâneo Oriental.

O Império Otomano atingiu seu apogeu sob o governo de Solimão, o Magnífico (reinou de 1520 a 1566), quando se expandiu para cobrir os Bálcãs e a Hungria, e chegou aos portões de Viena.

O Império começou a declinar após ser derrotado na Batalha de Lepanto (1571) e perder quase toda a sua marinha. Ela declinou ainda mais durante os séculos seguintes e foi efetivamente eliminada pela Primeira Guerra Mundial e pelas Guerras dos Bálcãs.

Um legado do Império Islâmico Otomano é o robusto secularismo da Turquia moderna.

  • Turquia
  • Egito
  • Grécia
  • Bulgária
  • Romênia
  • Macedonia
  • Hungria
  • Palestina
  • Jordânia
  • Líbano
  • Síria
  • Partes da arábia
  • Grande parte da faixa costeira do Norte da África

Topkapi Palace Model - História

Uma exibição do que é amplamente considerado o & # 8216manuscrito utmânico do Alcorão no Museu Topkapi, Istambul, Turquia. (a) Uma vista distante mostrando os fólios 4b e 5a, (b) uma vista mais próxima do fólio esquerdo (isto é, fólio 5a), (c) fólio 42b mostrando vogais usando pontos vermelhos, (d) fólio 333a sem vogais e (e ) fólio 253b mostrando o final da surata al-Qas & # 803as & # 803 e o início da surata al - & # 703Ankab & # 363t.

Final do século I / início do século II de hijra.

H.S. 194. O número foi posteriormente alterado para H.S. 22 e posteriormente mostrado como H.S. 44/32.

Tamanho: 41 cm x 46 cms. O texto mede 32 x 40 cm, escrito em pergaminho. A espessura do códice é de 11 cm.

Número total de fólios: 408. Só faltam dois fólios. Os fólios existentes contêm mais de 99% do texto do Alcorão.

História do Manuscrito

Mehmed Ali Pasha, governador do Egito, enviou este mus & # 803h & # 803af ao sultão otomano Mahmud II como um presente em 1226 AH / 1811 CE. Uma nota no início do mus & # 803h & # 803af diz que ele foi levado para o Palácio de Topkapi e mantido no Departamento de Relíquias Sagradas, que foi construído durante o reinado do Sultão Selim I. Uma edição fac-símile deste manuscrito apareceu no ano de 2007. [1]

Este Alcorão pertencia ao terceiro califa & # 703Uthm & # 257n? A resposta é não. Há um bom número de outros Alcorões [como os de São Petersburgo, Samarqand, Istambul e dois do Cairo, viz., na mesquita de al-Hussein e Dār al-Kutub al-Misriyya] tendo às vezes aparecido em diferentes partes do mundo islâmico, quase todas com o propósito de mostrar os vestígios do sangue do terceiro califa & # 703Uthm & # 257n sobre certos páginas, e, portanto, o genuíno Alcorão & # 703Uthm & # 257nico, o im & # 257m, que ele estava lendo no momento de sua morte. Além disso, o manuscrito mostra claramente a escrita, iluminação e marcação de vogais que são da época dos omíadas (ou seja, final do século I / início do século II de hijra) [2] Além disso, este manuscrito também foi brevemente discutido por S & # 803al & # 257h & # 803 al-D & # 299n al-Munajjid, que não considerou que fosse da época do califa & # 703Uthm & # 257n. [3]

Cúfico.

É extensivamente pontilhada, talvez por uma mão posterior. Um exame geral do códice indica que sua escrita varia em espessura e tamanho. Por exemplo, as partes entre os fólios 1b-6b e 11a-11b exibem uma letra diferente em comparação com o script no restante do códice. Isso precisa ser mais investigado. Pode ser que alguns dos fólios tenham sido perdidos e danificados por algum motivo e tenham sido reescritos e adicionados ao códice posteriormente. Nesse caso, essas adições devem ter sido feitas em intervalos curtos de tempo.

As letras contêm sinais vocálicos na forma de pontos vermelhos de acordo com o método de Ab & # 363 al-Aswad al-Du & # 702alī (d. 69 AH / 688 CE). Pontos únicos foram colocados acima, ao lado ou abaixo das letras. Dois pontos foram colocados para indicar a nunação conhecida como tanwīn. As marcas diacríticas são representadas por travessões.

o suratas são separados por largas faixas horizontais em forma de retângulos. Às vezes, os cantos desses retângulos são decorados. A sequência do suratas é exatamente como o que é visto nas cópias modernas do Alcorão.

O códice contém rosetas na forma de grandes círculos após cada 5 e 10 versos, sinais retangulares após cada 100 versos e sinais de forma semelhante após cada 200 versos em suratas tal como al-Baqarah, āl - & # 703Imrān e al-Shu & # 703arā. Essas rosetas são iluminadas em uma cor diferente dos outros signos.

O conteúdo do manuscrito, conforme tabulado abaixo, foi reunido na edição fac-símile.

Folios Qur'anic S & # 363rah Publicação de imagem Comentários
1b al-Fātih & # 803ah Altikula e ccedil, 2007 Fragmentado
1b - 30b al-Baqarah Altikula e ccedil, 2007 Ligeira fragmentação dos versos 84 - 102, 108 - 109, 113 - 114, 282, 284 - 286
30b - 47a āl - & # 703Imrān Altikula e ccedil, 2007 Ligeira fragmentação dos versos 3 - 7
47b - 66a al-Nisā Altikula e ccedil, 2007 Ligeira fragmentação dos versículos 25-27, 31-37
66a - 78b al-Mā'idah Altikula e ccedil, 2007 Fólio ausente contendo parte dos versos 3 - 8
78b - 93a al-An & # 703ām Altikula e ccedil, 2007 -
93a - 109a al-A & # 703rāf Altikula e ccedil, 2007 -
109a - 115b al-Anfāl Altikula e ccedil, 2007 -
115b - 128a Tawbah Altikula e ccedil, 2007 -
128a - 137a Y & # 363nus Altikula e ccedil, 2007 -
137a - 146b H & # 363d Altikula e ccedil, 2007 -
146b - 155b Y & # 363suf Altikula e ccedil, 2007 -
155b - 159b al-R & # 703ad Altikula e ccedil, 2007 -
159b - 163b Ibrāhīm Altikula e ccedil, 2007 -
163b - 167a al-H & # 803ijr Altikula e ccedil, 2007 -
167a - 176b al-Nahl Altikula e ccedil, 2007 Ligeira fragmentação dos versos 33 - 35, 39 - 40
176b - 183b al-Isrā & # 702 Altikula e ccedil, 2007 Fólio ausente contendo parte dos versos 17 - 33
183b - 191b al-Kahf Altikula e ccedil, 2007 -
191b - 196a Maryam Altikula e ccedil, 2007 -
196a - 203a T & # 803āhā Altikula e ccedil, 2007 Ligeira fragmentação dos versos 53 - 54, 63
203a - 209b al-Anbiyā Altikula e ccedil, 2007 -
209b - 216a al-H & # 803ajj Altikula e ccedil, 2007 -
216a - 221b al-Mu & # 702min & # 363n Altikula e ccedil, 2007 -
221b - 228b al-N & # 363r Altikula e ccedil, 2007 -
228b - 233b al-Furqān Altikula e ccedil, 2007 -
233b - 240a al-Shu & # 703arā Altikula e ccedil, 2007 -
240a - 246a al-Naml Altikula e ccedil, 2007 -
246a - 253b al-Qas & # 803as & # 803 Altikula e ccedil, 2007 -
253b - 259a al - & # 703Ankab & # 363t Altikula e ccedil, 2007 -
259a - 263a al-R & # 363m Altikula e ccedil, 2007 -
263a - 266a Luqmān Altikula e ccedil, 2007 -
266a - 268a al-Sajdah Altikula e ccedil, 2007 -
268a - 275a al-Ah & # 803zāb Altikula e ccedil, 2007 -
275a - 279b Sab & # 702 Altikula e ccedil, 2007 -
279b - 283b Fāt & # 803ir Altikula e ccedil, 2007 Ligeira fragmentação dos versos 40-42
283b - 287b Yāsīn Altikula e ccedil, 2007 -
287b - 292b al-S & # 803āffāt Altikula e ccedil, 2007 -
292b - 296b S & # 803ād Altikula e ccedil, 2007 -
296b - 302b al-Zumar Altikula e ccedil, 2007 -
302b - 310a Ghāfir Altikula e ccedil, 2007 -
310a - 314b Fussilat Altikula e ccedil, 2007 -
314b - 319b al-Sh & # 363ra Altikula e ccedil, 2007 -
319b - 324b al-Zukhruf Altikula e ccedil, 2007 -
324b - 326b al-Dukhān Altikula e ccedil, 2007 -
326b - 329a al-Jāthiya Altikula e ccedil, 2007 -
329a - 332b al-Ah & # 803qāf Altikula e ccedil, 2007 -
332b - 336a Muh & # 803ammad Altikula e ccedil, 2007 -
336a - 339a al-Fatah & # 803 Altikula e ccedil, 2007 -
339a - 341b al-H & # 803ujurāt Altikula e ccedil, 2007 -
341b - 343b Qāf Altikula e ccedil, 2007 -
343b - 345b al-Dhāriyāt Altikula e ccedil, 2007 -
345b - 347b al-T & # 803 & # 363r Altikula e ccedil, 2007 -
347b - 349b al-Najm Altikula e ccedil, 2007 -
349b - 351b al-Qamar Altikula e ccedil, 2007 -
351b - 354a al-Rah & # 803mān Altikula e ccedil, 2007 -
354a - 356a al-Wāqi & # 703ah Altikula e ccedil, 2007 -
356b - 359b al-H & # 803adid Altikula e ccedil, 2007 -
359b - 362b al-Mujādilah Altikula e ccedil, 2007 -
362b - 365a al-H & # 803ashr Altikula e ccedil, 2007 -
365a - 367a al-Mumtah & # 803inah Altikula e ccedil, 2007 -
367a - 368b al-S & # 803aff Altikula e ccedil, 2007 -
368b - 369b al-Jumu & # 703ah Altikula e ccedil, 2007 -
369b - 370b al-Munāfiq & # 363n Altikula e ccedil, 2007 -
370b - 372a al-Taghāb & # 363n Altikula e ccedil, 2007 -
372a - 373b al-Talāq Altikula e ccedil, 2007 -
373b - 375a al-Tahrīm Altikula e ccedil, 2007 -
375a - 377a al-Mulk Altikula e ccedil, 2007 -
377a - 379a al-Qalam Altikula e ccedil, 2007 -
379a - 380b al-H & # 803aqqah Altikula e ccedil, 2007 -
380b - 382a al-Ma & # 703ārij Altikula e ccedil, 2007 -
382a - 383b N & # 363h & # 803 Altikula e ccedil, 2007 -
384a - 385a al-Jinn Altikula e ccedil, 2007 -
385b - 386b al-Muzzammil Altikula e ccedil, 2007 -
386b - 388a al-Muddathir Altikula e ccedil, 2007 -
388a - 389a al-Qiyāmah Altikula e ccedil, 2007 -
389a - 390b al-Insān Altikula e ccedil, 2007 -
390b - 391b al-Mursalāt Altikula e ccedil, 2007 -
391b - 393a al-Nabā & # 702 Altikula e ccedil, 2007 -
393a - 394a al-Nāzi & # 703āt Altikula e ccedil, 2007 -
394a - 395a al - & # 703Abasa Altikula e ccedil, 2007 -
395a - 395b al-Takwīr Altikula e ccedil, 2007 -
395b - 396a al-Intifār Altikula e ccedil, 2007 -
396a - 397a al-Mutaffifīn Altikula e ccedil, 2007 -
397b - 398a al-Inshiqāq Altikula e ccedil, 2007 -
398a - 398b al-Bur & # 363j Altikula e ccedil, 2007 -
399a al-Tāriq Altikula e ccedil, 2007 -
399a - 399b al - & # 703Alā Altikula e ccedil, 2007 -
399b - 400a al-Ghāshīyah Altikula e ccedil, 2007 -
400b - 401a al-Fajr Altikula e ccedil, 2007 -
401a - 401b al-Balad Altikula e ccedil, 2007 -
401b - 402a al-Shams Altikula e ccedil, 2007 -
402a - 402b al-Layl Altikula e ccedil, 2007 -
402b - 403a al-D & # 803uh & # 803a Altikula e ccedil, 2007 -
403a al-Sharh & # 803 Altikula e ccedil, 2007 -
403a - 403b al-T & # 803īn Altikula e ccedil, 2007 -
403b - 404a al - & # 703Alaq Altikula e ccedil, 2007 -
404a al-Qadr Altikula e ccedil, 2007 -
404a - 404b al-Bayyinah Altikula e ccedil, 2007 -
404b - 405a al-Zalzalah Altikula e ccedil, 2007 -
405a al - & # 703Adiyāt Altikula e ccedil, 2007 -
405b al-Qāri & # 703ah Altikula e ccedil, 2007 -
405b al-Takāthur Altikula e ccedil, 2007 -
406a al - & # 703Asr Altikula e ccedil, 2007 -
406a al-Humazah Altikula e ccedil, 2007 -
406a - 406b al-Fīl Altikula e ccedil, 2007 -
406b al-Quraysh Altikula e ccedil, 2007 -
406b al-Mā & # 703un Altikula e ccedil, 2007 -
407a al-Kawthar Altikula e ccedil, 2007 -
407a al-Kafir & # 363n Altikula e ccedil, 2007 -
407a al-Nas & # 803r Altikula e ccedil, 2007 -
407b al-Masad Altikula e ccedil, 2007 -
407b al-Ikhlās Altikula e ccedil, 2007 -
408a al-Falaq Altikula e ccedil, 2007 -
408a al-Nās Altikula e ccedil, 2007 -

O Museu do Palácio Topkapi, Istambul, Turquia.

[1] T. Altikula & ccedil, Al-Mus & # 803h & # 803af Al-Sharif: Attributed To & # 703Uthmān Bin & # 703Affān (The Copy At The Topkapi Palace Museum), 2007, Organização do Centro de Pesquisa da Conferência Islâmica para História Islâmica, Arte e Cultura: Istambul (Turquia).

[3] S. al-Munajjid, Dir & # 257s & # 257t fī T & # 257rīkh al-Khatt al - & # 703Arabī Mundhu Bidayatihi il & # 257 Nihayat al - & # 703Asr al-Wi (Título francês: Etudes De Paleographie Arabe), 1972, Dar al-Kitab al-Jadid: Beirut (Líbano), p. 55

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Dez fatos interessantes: Palácio de Topkapi

O Museu está aberto entre as 09h00 e as 17h00 todos os dias, exceto às terças-feiras. Também está fechado em algumas festas religiosas.

A brochura de Pasha foi publicada em 7 de maio por Hodder & amp Stoughton. ISBN: 978-1444785418.

Para ter a chance de ganhar um dos cinco livros de bolso de Pasha, envie um e-mail para [email protected] com “Livro de bolso Pasha” na linha de assunto. Por favor inclua seu endereço postal completo. Prazo: 30 de abril.

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Palácio de Topkapi: © José Luiz Bernardes Ribeiro /, via Wikimedia Commons
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A corrida de vida ou morte do Império Otomano

Os algozes do Império Otomano nunca foram notados por sua misericórdia, basta pedir ao adolescente Sultão Osman II, que em maio de 1622 sofreu uma morte dolorosa por & # 8220 compressão dos testículos & # 8221 & # 8211 como as crônicas contemporâneas colocam & # 8211 nas mãos de um assassino conhecido como Pehlivan the Oil Wrestler. Havia razão para essa crueldade, no entanto, durante grande parte de sua história (a parte de maior sucesso, na verdade), a dinastia otomana floresceu & # 8212 governando a Turquia moderna, os Bálcãs e a maior parte do Norte da África e Oriente Médio & # 8212 graças em parte aos violência estonteante que atingiu os membros mais elevados e poderosos da sociedade.

Visto dessa perspectiva, pode-se argumentar que o declínio dos otomanos & # 8217 começou no início do século 17, precisamente no ponto em que eles abandonaram a política de assassinar ritualmente uma proporção significativa da família real sempre que um sultão morria, e substituiu os A noção ocidental de simplesmente dar o trabalho ao filho primogênito. Antes disso, a sucessão otomana era governada pela & # 8220 lei do fratricídio & # 8221, elaborada por Mehmed II em meados do século XV. Nos termos desta notável legislação, qualquer membro da dinastia governante que conseguisse tomar o trono com a morte do velho sultão não era apenas permitido, mas ordenado, matar todos os seus irmãos (junto com quaisquer tios e primos inconvenientes) a fim de reduzir o risco de rebelião subsequente e guerra civil. Embora não fosse invariavelmente aplicada, a lei de Mehmed & # 8217 resultou na morte de pelo menos 80 membros da Casa de Osman em um período de 150 anos. Essas vítimas incluíam todos os 19 irmãos do sultão Mehmed III & # 8212, alguns dos quais ainda eram bebês no peito, mas todos foram estrangulados com lenços de seda imediatamente após a ascensão de seu irmão em 1595.

Osman II: morte por testículos esmagados. Imagem: Wikicommons.

Apesar de todas as suas deficiências, a lei do fratricídio garantiu que o mais implacável dos príncipes disponíveis geralmente ascendesse ao trono. Isso foi mais do que se poderia dizer de sua substituição, a política de aprisionar irmãos indesejados no kafes (& # 8220cage & # 8221), um conjunto de quartos no interior do palácio Topkapi em Istambul. Por volta de 1600, gerações de membros da realeza otomana foram mantidos presos lá até que fossem necessários, às vezes várias décadas depois, consolados entretanto por concubinas estéreis e permitiam apenas uma gama estritamente limitada de recreações, a principal das quais era macram & # 233. Isso, a história posterior do império amplamente demonstrou, não era uma preparação ideal para as pressões de governar um dos maiores Estados que o mundo já conheceu.

Por muitos anos, o próprio Topkapi prestou um testemunho mudo da grande extensão da crueldade otomana. Para entrar no palácio, os visitantes tinham primeiro de passar pelo Portão Imperial, de cada lado do qual havia dois nichos onde as cabeças de criminosos recém-executados estavam sempre em exibição. Dentro do portão ficava o Primeiro Pátio, através do qual todos os visitantes das partes internas do palácio tinham que passar. Esse tribunal estava aberto a todos os súditos do sultão e fervilhava com uma massa indescritível de humanidade. Qualquer turco tinha o direito de solicitar a reparação de suas queixas, e várias centenas de cidadãos agitados geralmente cercavam os quiosques em que escribas perseguidos registravam suas queixas. Em outro lugar dentro da mesma corte havia vários arsenais e depósitos, os edifícios da casa da moeda imperial e estábulos para 3.000 cavalos. O ponto focal, entretanto, era um par de & # 8220exemplo de pedras & # 8221 posicionadas diretamente do lado de fora do Portão Central, que levava ao Segundo Pátio. Essas & # 8220stones & # 8221 eram na verdade pilares de mármore sobre os quais foram colocadas as cabeças decepadas de notáveis ​​que de alguma forma ofenderam o sultão, recheadas de algodão se tivessem sido vizires ou de palha se tivessem sido homens inferiores. Lembretes das execuções em massa esporádicas ordenadas pelo sultão eram ocasionalmente empilhados no Portão Central como avisos adicionais: narizes, orelhas e línguas decepados.

Selim, o Grim. Imagem: Wikicommons.

A pena capital era tão comum no Império Otomano que havia uma Fonte de Execução no Primeiro Tribunal, onde o carrasco chefe e seu assistente iam lavar as mãos depois de decapitar suas vítimas & # 8212o estrangulamento ritual reservado para membros da família real e seus a maioria dos altos funcionários. Essa fonte & # 8220 era o símbolo mais temido do poder arbitrário de vida e morte dos sultões sobre seus súditos e era odiada e temida por isso & # 8221 escreveu o historiador Barnette Miller. Foi usado com frequência particular durante o reinado do Sultão Selim I & # 8212Selim, o Grim (1512-20) & # 8212 que, em um reinado de oito anos, passou por sete grão-vizires (o título otomano para ministro-chefe) e ordenou 30.000 execuções. Tão perigosa era a posição de vizir naqueles dias sombrios que se dizia que os titulares do cargo não deixavam suas casas pela manhã sem enfiar seus testamentos dentro de suas vestes por séculos depois, Miller aponta, uma das maldições mais comuns proferidas no O Império Otomano foi & # 8220Mays & # 8217t tu ser vizir do Sultão Selim! & # 8221

Dadas as crescentes demandas do trabalho do carrasco & # 8217, parece notável que os turcos não empregassem nenhum carrasco especialista para lidar com a infindável rodada de loppings, mas não o fizeram. O trabalho de carrasco foi realizado pelo Sultão & # 8217s bostanc & # 305 basha, ou jardineiro-chefe & # 8212, o corpo otomano de jardineiros sendo uma espécie de guarda-costas de 5.000 homens que, além de cultivar os jardins paradisíacos do sultão & # 8217, também trabalhava como inspetores alfandegários e policiais. Foram os jardineiros reais que costuraram mulheres condenadas em sacos pesados ​​e as jogaram no Bósforo & # 8212; diz-se que outro sultão, Ibrahim, o Louco (1640-48), certa vez mandou que todas as 280 mulheres de seu harém fossem executadas dessa maneira simplesmente ele poderia ter o prazer de selecionar seus sucessores & # 8212 e acompanhar a aproximação de um grupo de bostanc e # 305s, vestindo seu uniforme tradicional de gorros vermelhos, calças de musselina e camisas cortadas para expor tórax e braços musculosos, anunciavam a morte por estrangulamento ou decapitação para muitos milhares de súditos otomanos ao longo dos anos.

Bostanc & # 305, ou membro do corpo otomano de carrascos-jardineiros. O artista, um europeu que trabalhou com relatos de viajantes, o mostrou incorretamente usando um fez em vez do tradicional gorro.

Quando funcionários de alto escalão eram condenados à morte, eles seriam tratados pelo bostanc & # 305 basha pessoalmente, mas & # 8212 pelo menos no final da regra dos sultões & # 8217 & # 8212a execução não era o resultado inevitável de uma sentença de morte. Em vez disso, o homem condenado e o bostanc e # 305 basha participou do que foi certamente um dos costumes mais peculiares conhecidos na história: uma corrida realizada entre o jardineiro-chefe e sua vítima prevista, cujo resultado foi, literalmente, uma questão de vida ou morte para o trêmulo grão-vizir ou chefe eunuco necessário para empreendê-lo.

Ainda não se sabe como esse costume surgiu. A partir do final do século XVIII, entretanto, relatos sobre a raça bizarra começaram a surgir do serralho e parecem razoavelmente consistentes em seus detalhes. As sentenças de morte proferidas dentro das paredes do Topkapi eram geralmente proferidas ao jardineiro-chefe no Portão Central e Godfrey Goodwin descreve a próxima parte do ritual assim:

Foi o bostanciba & # 351i & # 8216s dever de convocar qualquer notável. & # 8230 Quando o vezir ou outro infeliz infeliz chegou, ele bem sabia por que havia sido convocado, mas teve que morder o lábio pelas cortesias da hospitalidade antes de, finalmente, receber uma xícara de sorvete. Se fosse branco, ele suspirava de alívio, mas se fosse vermelho ele estava em desespero, porque vermelho era a cor da morte.

Para a maior parte do bostanc & # 305s & # 8217 vítimas, a sentença foi executada imediatamente após a entrega do sorvete fatal por um grupo de cinco jovens musculosos janízaros, membros da infantaria de elite do sultão & # 8217s. Para um grão-vizir, no entanto, ainda havia uma chance: assim que a sentença de morte fosse proferida, o condenado seria autorizado a correr o mais rápido que pudesse, a cerca de 300 metros do palácio, pelos jardins e até o Portão do Mercado de Peixe no lado sul do complexo do palácio, com vista para o Bósforo, que era o local designado para a execução. (No mapa abaixo, que você pode ver em resolução maior clicando duas vezes nele, o Portão Central é o número 109 e o Portão do Mercado de Peixe é o número 115.)

Uma planta do vasto complexo do Palácio de Topkapi em Istambul, de Miller's Beyond the Sublime Porte. Clique para ver em alta resolução.

Se o vizir deposto chegasse ao Portão do Mercado de Peixe antes do jardineiro-chefe, sua sentença era comutada para mero banimento. Mas se o condenado encontrasse o Bostanci Basha esperando por ele no portão, ele foi sumariamente executado e seu corpo lançado ao mar.

Os registros otomanos mostram que o estranho costume da raça fatal durou até os primeiros anos do século XIX. O último homem a salvar seu pescoço vencendo o sprint de vida ou morte foi o grão-vizir Hac & # 305 Salih Pasha, em novembro de 1822. Hac & # 305 & # 8212 cujo antecessor durou apenas nove dias no cargo antes de sua própria execução & # 8212não apenas sobreviveu à sua sentença de morte, mas foi tão amplamente estimado por ter vencido sua disputa que foi nomeado governador-geral da província de Damasco.

Depois disso, porém, o costume enfraqueceu, junto com o próprio império. Os otomanos mal viram o século 19, e quando o estado turco reviveu, na década de 1920 sob Kemal Atat & # 252rk, ele o fez virando as costas para quase tudo que o antigo império representava.

Anthony Alderson. A Estrutura da Dinastia Otomana. Oxford: Clarendon Press, 1956 Joseph, Freiherr von Hammer-Purgstall. Des Osmanischen Reichs: Staatsverfassung und Staatsverwaltung. Viena, 2 vols .: Zwenter Theil, 1815 I. Gershoni et al, Histórias do Oriente Médio moderno: Novas direções. Boulder: Lynne Rienner Publishers, 2002 Geoffrey Goodwin. Palácio de Topkapi: um guia ilustrado de sua vida e personalidades. Londres: Saqi Books, 1999 Albert Lybyer. O governo do Império Otomano na época de Solimão, o Magnífico. Cambridge: Harvard University Press, 1913 Barnette Miller. Além da Sublime Porta: o Grande Serralho de Stambul. New Haven: Yale University Press, 1928 Ignatius Mouradgea D & # 8217Ohsson. Tableau G & # 233n & # 233ral de l & # 8217Empire Ottoman. Paris, 3 vols., 1787-1820 Baki Tezcan. O Segundo Império Otomano: Transformação Política e Social no Primeiro Mundo Moderno. Nova York: Cambridge University Press, 2010.


Derramando o feijão: a história islâmica do café

Antes de haver Starbucks e os cafés peculiares mascarados como cantos de trabalho aconchegantes para muitos de nós, houve o boom de coffeeshops de meados do século 17 na Inglaterra. Durante os anos 1600, a conversa geral sobre o café apontou para seu status de outro islâmico. Otelo, o mouro shakespeariano, foi transformado em vilão e comparado ao café na balada inglesa de 1672, "A Broadside against Coffee: or The Marriage of the Turk". O café também foi rotulado de várias maneiras como o tortuoso “mingau maometano” e “Renegado turco” [Gitanjali Shahani, 2020]. Trinta e sete cafés em Londres adotaram o nome "cabeça de Turk" [Brian Cowan, 2005]. À medida que a popularidade do consumo de café crescia, o mesmo acontecia com as representações de serviços de café administrados por mouros e turcos de turbante - um fenômeno documentado na arte europeia da época.

A ilustração mostra dois consumidores ingleses e um turco de turbante segurando uma xícara de café e fumando tabaco, outra importação exótica. Ele pode ser visto com vista para o Black Moor servindo café. Um ataque contra o café. Londres, 1672. Folger J147.

Embora os ataques racistas ao café não persistam mais, o passado islâmico dessa bebida marrom-escura foi completamente caiado de branco. Este foi um apagamento tão imaculado que, já no século 19, o consumo de café na Índia foi identificado com os colonizadores britânicos que os colonizadores abraçaram ou rejeitaram a prática como um sinal da modernidade ocidental.

Historicamente, o café como bebida quente foi apresentado ao mundo pelos santos sufis no Iêmen do século 15. Eles beberam qahwa, o termo árabe para café, para ficar acordado durante a meditação noturna e recitação zikr rituais (Ralph Hattox, 1985). Os santos e comerciantes sufis espalharam a prática de beber café para os impérios geograficamente diversos - mas intelectualmente e linguisticamente ligados - turco islâmico otomano, safávida iraniano e mogol do sul da Ásia que reinaram dos séculos 16 ao 18.

A rede de comércio de café do século 15 foi baseada na região do Mar Vermelho com o porto iemenita de Mocha como seu ponto focal. Mocha recebia seu suprimento das terras altas da Etiópia no nordeste da África, o habitat natural do que hoje é conhecido como Arábica café. No século 17, a Companhia Inglesa das Índias Orientais e a Companhia Holandesa das Índias Orientais infiltraram-se neste comércio, até então operado por mercadores árabes, caarianos e turcos. O processo de cortar as raízes islâmicas do café foi iniciado. No século 18, os ingleses, holandeses e franceses conseguiram transportar e transplantar sementes de café para suas colônias na Indonésia, sul da Índia, Sri Lanka e Caribe. Conseqüentemente, os grãos de café de Java, Malabar, Ceilão e Jamaicano conquistaram o mercado global. Embora esses cafés, assim como o caffè mocha, tenham seus nomes derivados de seus portos de origem, sua associação com mestres europeus era inegável.

Anos antes de os ingleses sentirem o cheiro do comércio iemenita, Sir Antony Sherley, em uma viagem não oficial pelos territórios safávida e otomano, tornou-se um dos primeiros ingleses a encontrar café. Seu relato de 1599 observou que os turcos em Aleppo otomano tinham o hábito de beber uma certa “licor, que eles chamam de Coffe [anglicização de qawha], que é feito de semente muito parecida com a semente de mostarda, que irá intoxicar o cérebro como nosso Metheglin”. Dezessete anos depois, em 1616, o reverendo inglês Edward Terry, escrevendo sobre sua época em Mughal no sul da Ásia, demonstrou curiosidade semelhante e desconhecimento do café. Ele gravou:

“Muitas pessoas lá (na Índia)… usam um licor… chamam café feito por um menino de semente preta na água, o que o torna quase da mesma cor, mas muito pouco altera o sabor da água: apesar de tudo muito bom para ajudar a digestão, para despertar os espíritos e para limpar o sangue. ”

Esses relatos, no entanto, mal conseguiram arranhar a superfície da cultura do café otomana, safávida e mogol em toda a sua complexidade.

Como parte do ritual da corte, o café era oferecido aos funcionários do estado pouco antes de serem despachados para missões militares - simbolizando o estado de alerta necessário para o serviço imperial. O tribunal Safavid mantinha uma cafeteria separada e qahwahchī-bāshī (mestre do café) para a elite governante. O café também era a bebida preferida de uma grande parte da população, desde poetas e acadêmicos com inclinações intelectuais até visitantes em busca de bebidas, banhos públicos e viajantes exaustos.

O café era uma beleza para essas consumidoras. A xícara de café costumava ser comparada a uma tulipa, segurando o coração apaixonado de um amante. A bebida de café de cor preta foi equiparada a olhos hipnotizantes com contorno de kohl. Maravilhosos tons de joias de pavão e os tons sutilmente mutáveis ​​do crepúsculo também foram atribuídos à bebida [Walter Hakala, 2014]. Essa descrição tem correlação direta com o método de preparação de café em voga, em que os grãos de café fervidos em água não são filtrados, mas, em vez disso, assentam no fundo da xícara, resultando em uma película de óleo iridescente na parte superior da xícara. Além dos grãos de café secos, torrados e moídos, as receitas exigiam o uso de folhas e frutos carnudos do cafeeiro, que eram mergulhados e preparados em água quente. Tratados médicos fornecem receitas para preparar o saboroso café com gengibre, café com canela e café com cardamomo. Água de rosas e açúcar doce também foram adicionados à iguaria que era o café. No século 18 Mughal Delhi, Ki sarai árabe, uma pousada administrada por comerciantes árabes, era famosa por preparar café doce e pegajoso.

Portal restaurado do Árabe ki sarai, Delhi, Índia. (foto do autor)

No entanto, foi preciso muita negociação para que o café criasse um espaço para si nesses impérios. Os clérigos ortodoxos do século 16, desconfiados das propriedades potencialmente narcóticas e intoxicantes dessa nova mercadoria, igualaram o café ao haxixe (cannabis) e ao álcool. Em resposta, os defensores do café, incluindo médicos, juristas de mentalidade liberal e outros membros dos círculos da corte, destacaram que, ao contrário do vinho, o café não é mencionado nem proibido pelo Alcorão. Eles também afirmaram a diferença nos efeitos fisiológicos do café na promoção da vigília em contraste com a sonolência induzida por drogas e álcool. Esse raciocínio ressoou em seções mais amplas do império. Por exemplo, durante o festival de circuncisão imperial otomano realizado em 1582, a guilda de vendedores de café fez a curadoria de uma apresentação para o imperador, o sultão Murad III, retratando o café como uma dádiva para a comunidade de estudiosos. Satisfeito com o desempenho deles, o sultão prometeu uma pausa no ataque moral ao café.

Procissão de vendedores de café com um modelo de carrinho de café durante o festival imperial da circuncisão, Sobrenome-i Hümayun, 1582, Istambul, Museu do Palácio de Topkapi.

Embora o café em si tenha sido adotado, a instituição social adjunta da cafeteria irritou as autoridades. Os cafés geraram uma cultura distinta de discurso intelectual e troca à medida que diferentes setores da população - artistas, artesãos, poetas, performers, comerciantes e burocratas anteriormente isolados por padrões residenciais - se misturavam e desfrutavam de conversas, jogos de tabuleiro, música, narração de histórias e recitações de poesia nesses novos espaços sociais. A seguinte pintura otomana do século XVII resume a próspera vida social dessas cafeterias.

Café otomano, 1620, Istambul, Biblioteca Chester Beatty. Observe os homens de elite sentados sob uma plataforma enclausurada com o servidor de café à sua direita.


Topkapi Palace Model - História

Quando o Sultão Mehmet, o Conquistador, tomou Istambul em 1453, ele primeiro ordenou a construção de um novo palácio para esta nova capital otomana, em um local no distrito de Beyazit onde hoje fica a Universidade de Istambul. Mas logo ele mudou de ideia e mandou construir vários edifícios no promontório a sudeste. Este se tornaria o palácio mais tarde conhecido como Topkapi.

Além de breves intervalos, o Palácio de Topkapi foi o lar de todos os sultões otomanos até o reinado de Abdulmecid I (1839-1860), um período de quase quatro séculos. Ao longo dos anos, o complexo do palácio sofreu uma evolução constante. Some buildings disappeared, destroyed by fire, earthquakes or demolished to make way for new buildings. The palace was therefore not a single massive building in the western tradition, constructed at one go, but an organic structure which was never static, and reflected the styles and tastes of many periods in many independent units with individual functions.

The last new building to be added to Topkapi was commissioned by Sultan Abdulmecid who abandoned Topkapi for a new palace on the Bosphorus. Neglected thereafter, Topkapi Palace fell into disrepair. After the establishment of the Republic in 1923 it was extensively renovated and transformed into a museum, and ever since has been one of Istanbul's most popular sights. Since Topkapi is so large, only some sections are open to the public.

Before entering the outer portal of the palace, let us pause to look at the fountain of Sultan Ahmet III just outside. This lovely baroque building dates from the 18 th century and is the most striking example of such "meydan" fountains. On each of the four sides of the fountains is a tap, and at each of the four corners a "sebil" for the distribution of drinking water to passersby. The road leading off to the right here takes you to Ishak Pasa Mosqe which has lost much of its character in repairs carried out over the years.

This portal flanked by towers known as the Bab-i H mayun was built in the time of the conqueror. As at the Orta Kapi or Central Gate, the severed heads of traitors were occasionally displayed here. The portal was guarded by a special regiment of guards. Around the first courtyard within this gate were numerous service buildings, including a hospital, bakery, mint, armoury and accommodation for palace servants. This courtyard was open to the public.

To the right as you enter the portal are the remains of the Byzantine Samson Hospital, which was razed during the Nika Rebellion. This hospital was famous in its day, providing treatment for rich and poor alike.

Next to these is Haghia Eirene, one of the oldest churches in Constantinople and the church of the patriarchate prior to Haghia Sophia. It was enlarged in the early 4 th century, and at that period played a major -and sometimes bloody- role in the controversies between Arian and Orthodox Christians. The church, too, was burned down in the Nika Rebellion and rebuilt by Justinian.

Haghia Eirene is the only Byzantine church in Istanbul with its atrium intact. The plan is a good example of the transition from a basilica to a Greek cross. Thick walls support the main dome and the small dome to the east, while columns divide the nave from the aisles. The plain cross in the apse must date from the iconoclastic period and the remains of the mosaics in the narthex probably date from the time of Justinian.

Since Haghia Eirene was enclosed by the palace walls soon after the conquest, it was never used as a mosque. Instead the janissaries of the palace used it as an armoury. The accumulation of antique weapons which resulted led to the building being used as the first Turkish military museum in the 19 th century. When the military museum moved to new premises in Harbiye, Haghia Eirene was restored and for some years now has been used as a concert hall, a function for which its excellent acoustics and evocative atmosphere are ideally suited.

A narrow lane leading down the hill from the church takes you to G lhane Park which was once part of the palace gardens. Halfway down the hills is the Tiled Pavilion and the Archaeological Museum, possessing one of the most outstanding collections in the world. Next door is the Museum of Near Eastern History where fascinating pre-Islamic Arab works and finds from Assyria, Babylon and Egypt are exhibited.

The Tiled Pavilion is the earliest building of Topkapi Palace, built by Mehmet II (the Conqueror). The striking tiles which adorn the entire building still display strong traces of Seljuk Turkish art in both the designs and the predominance of blue and turquoise. It is for this reason that the building has been transformed into a ceramics museum, where the finest examples of Turkish ceramics from the 12 th century to the present day are on display. At the entrance to G lhane Park is the Alay K sk (meaning Ceremonial Pavilion) dating from the reign of Mahmud II (1808-1839) who watched various parades and processions from this vantage point.

If we enter G lhane Park and walk straight ahead, we came to the Gothic Column, which was one of the principal Byzantine monuments, and thought to have been erected in commemoration of a victory against the Goths at the end of the third century. Nearby are the ruins of an unidentified Byzantine building.

There are known to be several Byzantine cisterns in the palace courtyards and next to the Archaeological Museum, and excavations here might also reveal the remains of the old acropolis. Before entering Topkapi Palace proper, there is one more building of note. This is Sepetciler K sk (meaning pavilion of the Basket Weavers) (who wove baskets for produce from the imperial gardens) which is the last survivor of a number of palace pavilions in this area. This building at the water's edge now houses the International Press Centre.

An extra charge is made for visiting the Harem at Topkapi Palace, and groups of limited numbers are only allowed in at specific intervals, so it is best to get your ticket for the Harem as soon as you arrive. These restrictions are necessary to prevent any damage being done to the contents of this section. The Harem is a vast labyrinth of rooms and corridors, and only part is open to the public. The visitor's entrance is via the Divan Odasi in the second courtyard. The Divan Odasi or Chamber of State, served as a transition between the Harem and the public apartments of the palace. The Council of State convened four days a week under the Grand Vizier, over whose seat was a window with an iron grill. Whenever he wished the sultan could observe the meetings without being seen. The Inner Treasury Chamber adjoining the Divan houses a collection of weapons.

Now we enter the Harem itself, where we can see rooms occupied by the black eunuchs, concubines, the sultan's mother and the sultan himself. The most fascinating aspect of the Harem was the cloak of secrecy over life here. Virtually none of its inhabitants had the freedom to go out at will, and equally almost no one from the outside world was ever admitted. Sexuality is the principal theme on which the architecture is based, the sultan and his concubines and consort. Between these two poles of a single man and many women, were the sexless eunuchs who were guardians of the concubines, but themselves virtual prisoners. Of course the young princes lived in part of the Harem, and after puberty they too were provided with concubines. But their public existence was confined to the shadowy one of "potential sultans". Despite the change in the laws of succession introduced by Ahmed I, according to which the eldest member of the dynasty rather than the eldest son of the reigning sultan succeeded to the throne, the princes lived in constant fear of assassination.

Harem, Imperial Sofa, 18. Century

The central gate known as Orta Kapi or Babusselam is the main entrance to the museum. Executions used to be carried out on the inner side of this gate and the heads exhibited on blocks of stones to the right of the door.

Along the opposite side of this courtyard are the kitchen buildings, which provided food for literally thousands of people every day. The lines of small domes and chimneys surmounting them make the kitchens a familiar part of the palace's silhouette. The central gate known as Orta Kapi or Babusselam is the main entrance to the museum. Executions used to be carried out on the inner side of this gate and the heads exhibited on blocks of stones to the right of the door.

Today as well as some of the original kitchen equipment, the palace's enormous collection of porcelain and glass is housed here. The Chinese porcelains are what is said to be the largest collection in the world. Following the courtyard wall to the left brings you to the stables which housed only the sultan's own horses. Various exhibitions are held here.

The gate into the third courtyard known as Babussade or Gate of Felicity brings us into the private inner areas of the palace. Only the sultan was permitted to pass through the gate on horseback, and even on foot only a favoured handful of statesmen and trusted intimates could enter here. Only once in Ottoman history, during the rebellion which dethroned Osman II, did rebels dare to enter this gate. And on one occasion Alemdar Mustafa Pasa broke this door down in order to save the life of Mahmut II.

Ceremonies such as those held on a new sultan's accession were held in front of this gate, and it was here when the janissaries were simmering into rebellion that councils were held to discuss their demands. It was also in front of this gate that the sultan presented the army commander with the holy standard when he set out on campain.

Within the gates is the Audience Chamber, where the Grand Vezier and members of the Divan came to present their resolutions to the sultan for ratification. It was also here that foreign ambassadors were received. Right behind the Audience Chamber is the elegant library built by Ahmed III in the early 18 th century.

The buildings in the southeast corner of this courtyard housed the Imperial Enderun, an institution where young boys taken as tribute from Christian families in the empire were trained for administrative posts in various state departments. Some of these rooms now house offices and others the costumes section. Beyond these is the famed Treasury where jewelled thrones, baskets of emeralds, inlaid daggers and other valuable objects are exhibited.

One of the buildings opposite the third gate houses an exhibition of the finest miniatures in the museum's collection of over ten thousand. The Has Oda, where the most able of the young Enderun novices were educated, now contains a superb collection of calligraphy.

Passing through to the fourth courtyard beside the wing containing the miniatures brings us to a series of exquisite pavilions built by various sultans. The Bagdat and Revan Pavilions built for Murat IV are outstanding both in terms of their architecture and interior decoration. The Sofa Pavilion in the center was built in the tulip gardens laid out during the reign of Ahmet III. The pavilion of Sultan Abdulmecit on the right is now used as a restaurant.

Between the Bagdat and Revan pavilions is a marble terrace with a pool in the centre and an arbour with a gilded baldachin roof commanding a view over the Golden Horn and the Bosphorus. The Apartment of the Holy Mantle opposite is the section where the holy relics brought back from Mecca by Selim I on his return from the Egyptian campaign are kept. Beside the western terrace is the Circumsision Chamber built by Sultan Ibrahim.

Topkapi Palace nowhere aspires to imposing height. Everywhere the axes are horizontal, and the style consciously humble, avoiding ostentatious monumental facades. While mosques, as the house of God, were deliberately built on a large scale wherever possible, the sultans did not seek similar grandeur for their own homes. That is why, if it were not for the intricate decoration of surfaces and monumental gates, Topkapi Palace could disappoint the visitor in search of the same definition of splendour as exhibited by European palaces.


History of Topkapi Palace

Topkapi Palace was built by Sultan Mehmed II after he conquered Constantinople in 1453. The first palace constructed by him at the site of the Istanbul University, soon proved inadequate to meet the demands of Sultan's administration. Thus, he ordered another palace to be constructed at the site of the Byzantine acropolis, with the Golden Horn, the Seraglio and the Sea of Marmara encircling it.

The palace was walled off from the city to provide the necessary security and privacy. The Topkapi Palace was not only the residence of the Sultans, it was also the administrative center from where all the judicial and executive functions were carried out. Later it also became a seat of art and culture.

Over the centuries, the palace underwent many changes with additions being made to the original structure. Parts of the palace building were often destroyed due to fire or earthquakes and constant restoration work took place. Each Sultan that repaired a portion of the Topkapi Palace did it according to his own style or the architectural style prevalent at the time. It has thus evolved to its present form over the centuries and some of the older construction can only be seen in the earlier paintings or miniatures. The last building was added by Sultan Abdulmecid who later abandoned it to live in the newly constructed palace on the Bosphorus.

Today the Topkapi Palace is still a remarkable sight with its minarets, turrets and domes. It covers an enormous area of 173 acres which houses garden courtyards, kitchens, armory, workshops, baths, offices, halls and residential areas. Once it was a small city where thousands of people lived. In 1923, it was renovated once again to convert it to a museum that has today become one of Istanbul's most popular sights.


Fourth courtyard

The third courtyard extends to the fourth courtyard, which consists primarily of terraced gardens and pavilions. It is home to the lushly decorated Circumcision Chamber, the Baghdad Pavilion, and the Yerevan Pavilion. One of the most distinct structures of the fourth courtyard is the quaint gilt-bronze Iftar Pergola, where sultans would break their fast if Ramadan fell in the summer. Many of the Ottoman sultans had an interest in flowers and gardening, and the fourth courtyard gardens are filled with tulips, just as they would have been during the Ottoman’s reign.


Topkapi Palace Model - History

Ottoman history from 1566 -1792 has been described as ”The Decline of Faith and State.” To Ottomans, " decline ” meant dislocation of the traditional order hence, ” reforms " to check or reverse " decline " meant restoring the old order which had produced the Golden Age of Suleyman the Magnificent.” At times decline was checked but only temporarily. Decline was not only slow, gradual, interrupted, lasting rnore than three centuries, but also it was relative only to its own Golden Age and to the remarkable progress of its Christian European neighbors.

It is easier to describe decline than to explain it. Some developments which the Ottoman Empire did not take part in gave Europe its relative superiority.

[ 1 ] Its 16th-10th c. commercial expansion overseas enriched Western Europe to the detriment of the Ottomans.

[ 2 ] The West improved agricultural methods while technology and industry advanced rapidly, all tied to the new scientific experimentation and rationalist attitudes stemming from the Renaissance and Reformation and culminating in the Enlightenment only weak echoes of these events reached the East before 1800.

[ 3 ] Strong, centralized, national monarchies or bureaucratic empires appeared not only in Western Europe but also along the Ottoman frontiers in Central and Eastern Europe just when centrifugal forces were weakening the previously centralized Ottoman bureaucratic empire.

[ 4 ] A prosperous,enterprising bourgeoisie on the Western model failed to appear in the Ottoman Empire to back up the ruler the wealthy bourgeoisie which did exist was small and composed largely of either non-Muslim merchants and bankers, who were not acceptable as the sultan’s allies, or bureaucrats, who were a part of the "establishment ” anxious to protect their own interests and often resisting change.

The Ottomans were more conscious of the dislocations in their own traditional system :

[ 1 ] Leadership : 17 sultans after Suleyman ( from1566 to 1789) were, with few exceptions, men of little ability, training, or experience, and some were incompetent, even mentally defective their average rule of 13 years was less than half that of the first 10 sultans. This was no accident! Mehmed III died in 1605 leaving two minor sons as the only direct male survivors. The elder, Ahmet I, spared the life of his brother, Mustafa, but kept him secluded in a special apartment in the harem of Topkapi Palace. The Sitva Torok treaty with Austria (1606) should have been a wake-up call for the Ottomans. It was a negotiated compromise rather than a grant of peace dictated by the sultan in it, the Hapsburg monarch finally was recognized as the sultan’s peer, as " Emperor” (Padishah rather than simply King of Vienna.” Mustafa I’s accession in 1617 marked the end of ”succession by military contest and the practice of royal ” fratricide,” replaced by confinement of princes in the palace and succession by the eldest male of the imperial family. Not only were most inexperienced and incompetent, many were minors under the influence of the Queen Mother (Valide Sultan) and harem favorites, giving rise to palace cliques and intrigue. For several decades in the first half of the17.th century, women of the palace exercised such influence that the period is called " The Sultanate of the Women "

[ 2 ] Bribery, purchase of office, favoritism, nepotism : Promotion by merit, long the hallmark of Ottoman administration, became less common. Corruption spread to the provinces where an official would buy his office, then squeeze more taxes from the populace to reimburse himself. There were frequent shifts in judicial as well as civil officials, with justice also sometimes for sale. In the mid-to-late 17th c., the great Koprulu family of viziers attempted to root out corruption and improve administrative and military efficiency. They were temporarily successful in arresting " decline " through traditional reforms, and in 1663 Ottoman forces besieged Vienna for the second time. But in the 17th c., the Ottomans were confronted by an extended arc of opponents, Venice, Austria, Poland, Russia, and Iran, often obliged to confront several at once. In 1699, after defeat by a coalition of all Central and East European powers, the Ottomans accepted mediation, negotiated peace, and, by the Treaty of Karlowitz, for the first time gave up territories in the Balkans. The shrinking of Ottoman frontiers had begun.

[ 3 ] Military : The devshirme was abandoned ( just when is uncertain ) sons of janissaries were admitted to the corps, then other Muslims and imperial slavery became a legal fiction.” Provincial janissaries sometimes acted as semi-autonomous local rulers, while in Istanbul they become a disruptive force, often in collaboration with artisans / craftsmen and students. The provincial cavalry army was made obsolete by musket-armed European troops, requiring the Ottomans to increase their standing infantry and equip them with firearms. This required money. The military fief system was all but abandoned and replaced by tax-farming. The heavy tax burden was responsible in part for revolts in Anatolia, abandonment of farm lands, and depopulation of villages thus the empire experienced a decline in tax revenues despite higher taxes.

[ 4 ] Economics : The Ottoman Empire suffered from severe inflation, as did all of Europe, as New World silver flooded in. This, together with debased coinage, fueled corruption. By the 17th c., Europeans and consolidated their control of new sea trade routes, by-passing the Middle East and diminishing the transit trade through Ottoman lands. Asian spices were shipped directly to Europe, and wars with Iran interrupted the silk trade. European manufactured goods flowed in, undercutting local handicraft products and enriching Levantine merchants. The Ottoman Empire’s unfavorable trade balance resulted in an outflow of gold, while European states demanded more favorable trade treaties ( ”Capitulations" ) and were guilty of blatantly abusing them.

[ 5 ] Intellectual decline--Selim and Suleyman’s 16th c. victory over Safavid Shi’ism so consolidated Sunni orthodoxy that Muslims in the Empire were not forced to engage in intellectually challenging and stimulating conflict as Catholics and Protestants were in Europe. Muslim scholars became intellectually conservative and resistant to new ideas convinced of the superiority of Muslim / Ottoman civilization, they were seemingly oblivious to the advances being made in the infidel West. Meanwhile, the Ottoman religious establishment gradually became infiltrated by the Sufi orders, producing a new sort of symbiosis which gave greater strength to conservative religious” elements.

In the18th c. more wars and losses resulted in another attempt at reforms. The Tulip Period ( 1718-30 ) marks the first conscious borrowing of European culture and art. During the mid-century interlude of peace on the European frontiers, Ottoman political authority was further diffused. Provincial notables and governors barely heeded orders from Istanbul. Levantines and Phanariot Greeks enjoyed enormous prosperity and influence. The Muslim religious elite reached the apex of their power. In the last quarter of the century, Catherine the Great resumed Russian expansion southward her ” Greek Scheme " aimed to put her grandson, Constantine, on the throne of a neo-Byzantine Empire with its capital at Constantinople. Her first war ended in the Treaty of Kuchuk Kaynarca (1774) by which the Ottomans gave up the Crimea, the first time they had lost territory inhabited primarily by Muslims. In 1789, during the second war with Catherine, Selim lll became sultan and initiated a reform program called the New Order, (Nizam-i Cedid) with emphasis on military and fiscal reform. But Selim’s failure to prevent Napoleon’s invasion of the rich Ottoman province of Egypt in 1798 revealed to Europeans as never before that the balance of power had now shifted decidedly in their favor.

The Imperial reforms begun by Selim III were taken up again in the early decades of the 19th.c. by Sultan Mahmud II. They aimed at curbing provincial autonomy and achieving political centralization and modernization through Western-style military, administrative, and fiscal reforms. But European intervention in the Greek struggle for independence signaled the beginning of the modern " Eastern Question ” (Simply put : Who would divide the spoils when the Ottoman Empire collapsed ? ). To counter this, the Tanzimat period (1839-76) saw reforms center around a new concept of justice (adalet): equality before the law for all Ottoman subjects, Muslim and non- Muslim alike. This concept was fundamental to the prevalent ideology of the Tanzimat, Ottomanism ( patriotism but not yet nationalism). In the 1850s-60s, intellectuals known as the New Ottomans” engaged in a liberal critique of Tanzimat policies with emphasis on fatherland (vatan), freedom (hurriget), and constitutionalism. The Tanzimat reforms culminated in the constitution and parliament of 1876, but the 1877-78 war with Russia and the Treaty of Berlin, by which most of the Ottoman lands in Europe were lost and the European powers laid claim to spheres of influence in the Middle East, allowed Sultan Abdulhamid II to bring an end to " liberalism” and proceed with reforms under an autocratic- regime. By the 1880s Germany under Kaiser Wilhelrn had replaced France and Great Britain as friend and military advisor of the Ottoman Empire, and new ideologies were challenging Ottomanism. Abdulhamid embraced Pan-Islamism his opponents, known collectively as Young Turks, were drawn to a secular Ottoman pseudo-nationalism and some to Pan-Turkism.

The Hamidian despotism was ended by the Young Turk Revolution(1908-09) and replaced by constitutional, parliamentary government under the Young Turk Committee of Union and Progress. Their policies reflected a growing sense of Turkish nationalism. But in the five years preceding World War I, two Balkan wars and a war with Italy, which had invaded Libya, brought the military element of the Young Turk movement to the fore and resulted in the domination of the Istanbul political scene by the Young Turk Triumverate ( Enver, Talat, and Jemal Pashas) . Under their leadership, the Ottomans entered World War I on the side of Germany. The victors dictated the peace to end all peace at Paris in 1919. With even the heartlands of the Empire partitioned and Istanbul occupied by the victorious allies, the Turks of Anatolia under the leadership of Mustafa Kemal (Ataturk) rejected the terms of the dictated Treaty of Sevres. Again they took up arms, fought successfully for their independence, and --- bringing to an end the 600 + year-old Ottoman Empire –- negotiated the Treaty of Lausanne in 1923 which granted international recognition to the boundaries of the new Republic of Turkey


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