O lado sombrio da tradição das fadas irlandesas: quando os encontros se tornam perigosos

O lado sombrio da tradição das fadas irlandesas: quando os encontros se tornam perigosos

Quando pensamos em fadas, muitos dos contos mais populares tendem a ter uma natureza quase lúdica, mas seria errado supor que isso significa que as fadas são sempre benignas.
Muitos relatos dentro do folclore irlandês descrevem pessoas que tiveram um encontro de fadas muito mais perturbador e aqueles que falam dessas experiências muitas vezes ficam traumatizados com o que lhes aconteceu.

Isso desde que eles se recuperem o suficiente até para falar sobre isso, porque conhecer o povo das fadas pode levar ao sequestro, à loucura e até à morte.

Ouvimos falar de avisos, é claro; não entre no círculo de fadas - seja um anel de cogumelos ou um grupo de pedras antigas. Às vezes, porém, as pessoas procuram ativamente entrar na terra das fadas e deliberadamente visitar um lugar associado às pessoas boas para comungar ou buscar algum tipo de presente.

Um anel de fadas feito de cogumelos que crescem naturalmente ( CC by SA 3.0 )

Um exemplo deste último é um lugar chamado Anel de Rath, na fronteira de Wicklow / Carlow. Este antigo local tem dois atributos principais supostamente ligados ao poder das fadas.

A primeira é que um casal que não consegue conceber pode visitar Rath em certas épocas do ano e pedir ajuda às fadas. Este também é o caso de uma pessoa que deseja se casar; eles podem fazer um pedido às fadas e aos espíritos ancestrais deste lugar e é dito que se seu desejo for concedido, eles se casarão dentro de um ano, desde que o ritual tenha sido feito corretamente.

O segundo presente das fadas associado ao Anel de Rath é que os músicos podem dormir aqui durante a noite durante uma das datas dos festivais pagãos antigos e, quando acordarem, receberão o presente da musicalidade sobrenatural. A um preço, é claro. Sempre há um preço.

Mas essas não são as experiências traumáticas a que aludi no início deste artigo.
Quando uma pessoa, ou mesmo uma criança, desaparece há repercussões que se manifestam no folclore local e nas atitudes em relação às fadas.

Um exemplo disso é o caso de Co. Wicklow, quando uma jovem desapareceu por três dias. Toda a comunidade procurou por ela de alto a baixo, procurando nos campos, valas e bosques, mas sem sucesso. Quando a menina finalmente reapareceu, ela disse aos pais que fora levada por homenzinhos vestidos de vermelho. A menina conseguiu superar sua provação, mas o local do sequestro foi registrado pelos moradores e preservado para que ninguém mais sofresse o mesmo destino.

Uma garotinha de Wicklow desapareceu por três dias ( Stefan / Adobe Stock)

Podemos apenas imaginar a angústia e a angústia de pais que procuram um filho ou membro da família. Conforme ilustrado no exemplo acima, toda a comunidade se reúne para procurar a pessoa desaparecida, mas também reconhece o antigo perigo de se perder em um lugar associado a fadas e esse medo informa seu comportamento no futuro.

Na verdade, quando alguém afirma ter retornado de um reino das fadas (porque parece haver mais de um reino!), Suas vidas muitas vezes mudam para sempre apenas por relatar o que aconteceu com eles.

Em outro exemplo infame de sequestro de uma fada irlandesa, uma mulher desapareceu durante a noite e, quando foi devolvida, disse aos que a procuravam que "... ela estava em cidades adoráveis ​​e viu mulheres adoráveis, que todas se curvaram a ela".

Parece haver um paralelo tentador para abduções de OVNIs mais contemporâneas neste encontro, já que a mulher está descrevendo um destino tecnologicamente mais avançado do que a área rural da Irlanda, onde ela inicialmente encontrou as fadas.

Uma irlandesa relatou que foi sequestrada e levada para uma linda cidade (khius / Adobe Stock)

Outros pesquisadores, como Jacques Vallee, comentaram sobre esses motivos semelhantes no passado. Na verdade, a descrição do interior dos montes de fadas sendo iluminados artificialmente, como mencionado no livro The Secret Commonwealth do folclorista do século 17, Robert Kirk, deveria nos dar uma pausa para pensar quando consideramos encontros xamânicos semelhantes com seres espirituais de todo o mundo.

Embora essa experiência particular não pareça traumática, a reputação da mulher parece ter sido irrevogavelmente danificada com base em como ela foi vista pelos vizinhos. E muitas vezes esse é o ponto crucial da questão; muitos encontros de fadas mais sombrios são menos conhecidos simplesmente porque as pessoas muitas vezes relutam em falar sobre eles.

Outro encontro de fada grizzly diz respeito ao destino de um homem Carlow que decidiu cavar em um monte de fadas local porque havia rumores de que continha um tesouro de fada. O homem começou a cavar e cortar as valas e espinheiros ao redor do monte e em pouco tempo ele começou a notar um assassinato de corvos se reunindo nas árvores próximas. Um desmaio logo se apoderou do homem e ele decidiu ir para casa, mas quando chegou começou a sangrar pelos olhos. Isso era uma punição por cavar e procurar onde ele não deveria ter invadido?

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Um homem ficou doente depois de danificar uma colina das fadas, como a que está na foto ( CC by SA 2.0 )

Existem muitos contos de correspondência física ocorrendo a alguém que danificou uma árvore de fada ou forte. Este é provavelmente outro exemplo disso. Má sorte extrema a ponto de chegar à morte é outro resultado bem conhecido na Irlanda, quando uma pessoa derruba uma árvore das fadas. Freqüentemente, as pessoas sofrerão as consequências e só mais tarde revelarão seu erro de ter danificado propriedade das fadas. Isso não ocorre apenas porque as pessoas têm medo do que os outros vão pensar sobre suas crenças, mas também porque a pessoa já testemunhou as consequências de desrespeitar um lugar das fadas e sabe que tentar evitar a punição pode trazer ainda mais ira sobre elas.

Outra manifestação menos discutida de um encontro de fada é a loucura e a incapacidade de processar algo tão sobrenatural que a pessoa cai em um colapso completo para nunca mais voltar à vida normal. Freqüentemente, essas são experiências que uma pessoa só revelará quando você ganhar a confiança dela ou de um membro da família conectado que tenha testemunhado os efeitos do evento em primeira mão. Constrangimento e confusão e, de fato, a reputação de uma pessoa muitas vezes podem ditar se sua história é contada.

Muitas vezes, a estranheza circundante desses eventos manifesta fenômenos que simplesmente não podem ser processados ​​sem quebrar uma visão de mundo existente. Freqüentemente, ficam fora de qualquer explicação racional e é por isso que acabam sendo descartados. A escritora australiana Joan Lindsay descreveu experiências semelhantes em sua infância que a levaram a escrever seu romance Picnic at Hanging Rock. Nesse caso, a percepção, o tempo e o Outro mundo convergiram para criar uma experiência clássica de 'fada' sem a terminologia usual das fadas.

Algumas pessoas relataram eventos estranhos e até loucura depois de encontrar fadas

Finalmente, como um exemplo desse aspecto mais sombrio dos encontros de fadas, esse relato dos arquivos do folclore irlandês demonstra a perturbação e a confusão que muitos sentem antes mesmo de poderem falar sobre o que acreditam ter acontecido com eles.

Neste caso, uma família vive perto de um antigo forte de fadas e uma manhã, enquanto uma mulher está usando uma roda de fiar, ela notou uma pessoa minúscula parada na porta da casa. Quando a mulher se levantou e caminhou até a porta para investigar, ela foi levada por um grupo de pessoas pequenas.

Quando a família chegou em casa e percebeu que sua tia havia desaparecido, eles procuraram por toda parte nas proximidades, mas não encontraram nenhum sinal dela. Eles vasculharam os ralos, as valas e até o próprio forte das fadas. Foi no terceiro dia de seu desaparecimento que um membro da família passava pelo forte quando viram a tia ajoelhada ao lado dele. Ela tinha desaparecido enquanto segurava uma faca de trinchar e esta estava cravada no chão ao lado dela. A tia não conseguiu falar por dias após seu retorno e foi só então que a família soube de seu sequestro pelas fadas.

Portanto, como podemos testemunhar por esses exemplos menos conhecidos de encontros de fadas irlandesas, nem todos os encontros com pessoas boas são leves e bem-humorados. Muitas vezes, eles são traumáticos e cheios de estranheza sobrenatural que não pode ser facilmente explicada ou categorizada. Não é por acaso que, no folclore das fadas irlandês, as pessoas boas não deveriam ser abordadas ou convocadas. Eles pertencem a outro reino e muitas vezes não é o lugar mais seguro para os seres humanos.


Conhecimento das fadas: The Fae em Beltane

Para muitos pagãos, Beltane é tradicionalmente uma época em que o véu entre nosso mundo e o dos Fae é tênue. Na maioria dos contos folclóricos europeus, os Fae guardavam para si mesmos, a menos que quisessem algo de seus vizinhos humanos. Não era incomum um conto contar a história de um ser humano que se atreveu demais com os Fae - e no final pagou o preço por sua curiosidade! Em muitas histórias, existem diferentes tipos de fadas. Isso parece ter sido principalmente uma distinção de classe, já que a maioria das histórias de fadas os divide em camponeses e aristocracia.

É importante notar que os Fae são tipicamente considerados travessos e traiçoeiros, e não devem interagir com eles a menos que se saiba exatamente o que está enfrentando. Não faça ofertas ou promessas que não possa cumprir e não faça nenhum acordo com o Fae a menos que saiba exatamente o que está recebendo - e o que se espera de você em troca. Com os Fae, não há presentes - toda transação é uma troca e nunca é unilateral.


A lenda de & quotStingy Jack & quot

Há séculos as pessoas fazem jack-o & # x2019-lanterns no Halloween. A prática originou-se de um mito irlandês sobre um homem apelidado de & # x201CStingy Jack. & # X201D De acordo com a história, Stingy Jack convidou o Diabo para tomar uma bebida com ele. Fiel ao seu nome, Stingy Jack não queria pagar por sua bebida, então ele convenceu o Diabo a se transformar em uma moeda que Jack poderia usar para comprar suas bebidas. Assim que o Diabo o fez, Jack decidiu guardar o dinheiro e colocá-lo no bolso ao lado de uma cruz de prata, o que impediu o Diabo de voltar à sua forma original. & # XA0

Jack finalmente libertou o Diabo, sob a condição de que ele não incomodaria Jack por um ano e que, caso Jack morresse, ele não reclamaria sua alma. No ano seguinte, Jack novamente enganou o Diabo para que subisse em uma árvore para colher um pedaço de fruta. Enquanto ele estava na árvore, Jack esculpiu um sinal da cruz na casca da árvore para que o Diabo não pudesse descer até que o Diabo prometesse a Jack não incomodá-lo por mais dez anos.

Logo depois, Jack morreu. Segundo a lenda, Deus não permitiria que uma figura tão desagradável entrasse no céu. O Diabo, chateado com o truque que Jack pregou nele e mantendo sua palavra de não reclamar sua alma, não permitiria que Jack fosse para o inferno. Ele enviou Jack para a noite escura com apenas um carvão em chamas para iluminar seu caminho. Jack colocou o carvão em um nabo esculpido e tem vagado pela Terra desde então. Os irlandeses começaram a se referir a essa figura fantasmagórica como & # x201CJack of the Lantern, & # x201D e, em seguida, simplesmente & # x201CJack O & # x2019Lantern. & # X201D


8 O correio deve passar

Em 1887, o folclorista William Martin estava de férias na Ilha de Man (no Mar da Irlanda, perto da Grã-Bretanha e da Irlanda) quando conheceu um motorista de carrinho de correio que lhe contou sobre uma experiência desagradável que teve no verão de 1884.

Uma noite, o motorista do carrinho de correio saiu em sua ronda para recolher as malas de correspondência das áreas circundantes para levar de volta ao centro de coleta. Depois de recolher a correspondência, o motorista estava voltando e a apenas 10 quilômetros do final de sua viagem, quando encontrou uma tropa de fadas vestidas de vermelho e carregando lanternas.

As fadas pararam a carroça e o cavalo, jogaram as malas postais na estrada e começaram a dançar em volta das malas. O motorista do carrinho de correio, aparentemente um tipo teimoso, começou a lutar para colocar as malas de volta no carrinho. Mas assim que ele conseguisse colocar um na carroça, os homens de vermelho o jogariam fora de novo. Isso continuou até o amanhecer, quando as fadas partiram e o motorista do carrinho de correio chegou ao seu destino, horas atrasado e irritado além da conta.


Estranhos e gente estranha

Sempre existiram estereótipos irlandeses terríveis. Os personagens irlandeses costumam ser retratados como simplórios, bêbados, patifes ou terroristas. Durante épocas predominantes como “The Troubles” do final dos anos 60 ao final dos anos 90, a ameaça em todo o Reino Unido - predominantemente na Irlanda do Norte - dominou as notícias durante esses tempos e, assim como no pós 11 de setembro, as minorias foram visadas e criticado. Claro, há muita verdade em como os estrangeiros teriam sido aceitos na Irlanda, especialmente com base em suas crenças religiosas e local de origem. Os tempos mudam. infelizmente, algumas visualizações podem não.

Esta sensação de tensão e o estranho (ou estrangeiro) chegando em uma terra estranha ou perdido em espaços abertos não é exclusivo da Irlanda - basta ler seu Lovecraft para a invasão estrangeira vestido de terror. Sem os tentáculos e merdas estranhas, vemos esses bolsões de comunidades (ou o único assassino) lá fora, nas estradas secundárias americanas, no Outback australiano ou no sertão europeu que se tornaram um grande tropo ao qual o horror do século 21 voltou. Faz todo o sentido quando todos estão com medo de quem será atacado em seguida.

O único recurso de Jeremy Lovering até agora, Com medo, é um pequeno e brilhante thriller de terror que lembra o de Greg McClean Wolf Creek. A premissa é simples: voltando de um festival de música, um jovem casal, Tom e Lucy, se perde no interior da Irlanda. Enquanto eles dirigem em círculos, eles encontram um morador local ao longo do caminho que pode ou não ser seu algoz. Tecnicamente, este é um filme britânico rodado inteiramente na Inglaterra e sem nenhum financiamento da Irlanda com apenas um dos três atores, Allen Leech como antagonista Max, originário de Dublin. Vou ser honesto, por melhor que seja o filme, ele não faria nenhum favor para o turismo irlandês ou influenciaria a opinião de ninguém sobre ser recebido de braços abertos. Mas, ao contrário Shrooms e seu uso abismal de estereótipo, há um equilíbrio distinto entre os três personagens à medida que todos eles começam a se chocar e revelar sua verdadeira natureza. À medida que a tensão aumenta e o casal fica mais estressado, parece que “os problemas” podem ter estado com eles desde o início, quando nosso protagonista, Tom (Iain De Caestecker), incomoda um dos locais.

Com medo não pretende pintar os irlandeses como os bandidos, mas cria um microcosmo de tensão que pode ser visto como uma analogia para os problemas e tratado de uma forma mais liberal do que você esperaria, até o seu final chocante. Max pode cair na categoria de "gente estranha", mas é tudo uma questão de perspectiva, já que os estranhos Tom e Lucy (Alice Englert) gradualmente se desintegram.

Em contraste com um filme tão bem executado, temos Anthony White's The Devil’s Woods, um terror de orçamento zero que segue uma premissa semelhante com um grupo de amigos irlandeses voltando de outro festival de música. Eles montam acampamento na floresta local, famosa por suas ocorrências estranhas, e são lentamente expulsos um por um por um culto maligno. Até agora Lista de matar. O fato de ter sido filmado esporadicamente ao longo de um ano sem nenhum valor de produção. bem, parece tão amador quanto você pode imaginar.

Estranhas tensões (e intenções) apresentam outro olhar sobre os cultos do mal na coprodução irlandesa e britânica A Dark Song. O filme de Liam Gavin segue mais uma vibração de terror folclórico britânico, vestido como um terror sobrenatural. No entanto, como muito do horror irlandês discutido até agora, a história depende muito do drama e do conflito em que uma jovem irlandesa contrata um ocultista inglês para realizar um ritual perigoso que é meio que Aleister Crowley. Infelizmente, não acontece muita coisa. O estranho e furioso ocultista grita e abusa da mulher por 100 minutos. O fim.


Conteúdo

Cada episódio de podcast apresenta várias histórias unidas por um tema comum. Mahnke gasta em média 20 horas por semana pesquisando os contos folclóricos e declarou: "Todo o material é de histórias documentadas ou eventos históricos. Alguns são antigos e alguns são modernos, mas todos são factuais no sentido de que as pessoas os relataram coisas e acreditava que eram verdadeiras. " [6]

Lore foi adaptado para a televisão com a ajuda de Gale Anne Hurd da série de sucesso da televisão Mortos-vivos. [7] Glen Morgan de O arquivo x foi anunciado como o showrunner, e o show foi feito em parceria com Valhalla Entertainment e Propagate Content. [8] A série exibida no Amazon Video [9] seguiu o formato de antologia do podcast, com cada episódio apresentando uma nova história e Mahnke permanecendo como o narrador. [1] [8] O show estreou em 13 de outubro de 2017, [10] e foi ao ar por duas temporadas antes de ser cancelado em 2019. [11]

O show foi elogiado por O economista como "boa exibição" que consegue "chocar e surpreender", no entanto, acrescentando que "é insuficiente como um programa de televisão por si só". [1] Em outra revisão, The Verge disse, "o programa é capaz de transformar o bizarro inerente do podcast de Mahnke em histórias originais que são ainda mais enervantes e ressonantes." [12]

Aaron Mahnke é autor de uma trilogia de livros baseada na Lore podcast. [13] O primeiro volume, O mundo da tradição: criaturas monstruosas, foi publicado em 2017 [14] e o segundo e terceiro volumes, The World of Lore: Wicked Mortals e The World of Lore: lugares terríveis, foram publicados em 2018. [15] [16]


6 Fachan


Da maneira como os contos escoceses descrevem essas fadas, você pensa que eles estavam falando sobre monstros. No entanto, era exatamente isso que os Fachan eram. Essas criaturas pareciam tão monstruosamente horríveis que a mera visão delas poderia supostamente parar o coração de um homem. Os Fachan eram cobertos de pelos da cabeça aos pés e possuíam partes do corpo singulares - olhos, mãos, pernas, etc. - que eram colocadas na linha central de seus corpos.

Ao contrário de outras fadas, o Fachan não podia voar e ficava ressentido com aqueles que podiam. Propensos à violência e altamente territoriais, eles também sempre carregavam um porrete ou corrente com cravos que usavam contra pessoas que ousavam invadir suas terras. Definitivamente, esse não é um personagem de fada que você possa mostrar aos seus filhos à noite.


Crenças tradicionais irlandesas

  • Crença no povo das fadas: Essas crenças estão quase extintas agora, mas por muitos séculos os irlandeses estavam convencidos da existência de criaturas mágicas como leprechauns, pookas, selkies (povo-foca), merrows (sereias) e o temido Banshee.Pessoas mais velhas ainda contam histórias de ouvir um Banshee, ou mesmo de um encontro à noite com um duende de fadas. Você pode ler mais sobre essas fadas em meu artigo: Fadas Esquecidas do Folclore Irlandês.
  • Curas mágicas: Lembro-me de ter sido citado uma variedade de remédios bizarros para curar uma verruga quando eu era criança - isso há apenas vinte anos. A maioria deles envolvia batatas, entoar certas palavras e depois enterrar a batata. Na verdade, ainda há pessoas na Irlanda que procuram curandeiros hoje, onde podem ser recomendadas para tentar curas tradicionais, como fazer certas orações, tomar ervas ou visitar um poço sagrado.
  • Poços sagrados: A crença na capacidade mágica de cura das fontes naturais remonta aos tempos pré-cristãos na Irlanda. O povo celta da Irlanda acreditava que as fontes eram lugares sagrados onde o submundo encontrava o nosso mundo e onde o poder da Deusa Aine era particularmente forte. Com o advento do cristianismo, essas fontes tornaram-se conhecidas como "poços aposólicos" e seu suposto poder de cura (para qualquer um que bebesse sua água) foi atribuído aos santos cristãos locais. As pessoas ainda costumam visitar esses poços hoje, para pegar as águas e deixar uma oferenda - sejam algumas moedas ou um cartão de oração.
  • Bênçãos e maldições: Outra tradição celta que sobreviveu por muito tempo nos tempos cristãos foi a crença em bênçãos e maldições. Existem pedras antigas, chamadas Bullaun pedras, que se acreditava dar poder a uma bênção ou maldição - se a pessoa que dizia as palavras tocasse um Bullaun pedra na época, suas palavras foram consideradas verdadeiras. Com a chegada do Cristianismo à ilha, a tradição das maldições foi gradualmente diminuindo devido ao seu potencial de ser associada à magia negra, mas a tradição das bênçãos celtas continuou na forma cristianizada e produziu muitas orações de bênçãos bonitas. O escritor espiritual irlandês, John O & aposDonohue, inspirou-se nessa tradição em seus escritos, criando belas bênçãos modernas enraizadas nas tradições da espiritualidade celta.

As pedras de Bullaun figuravam no folclore irlandês como o lugar mais poderoso para proferir uma bênção ou maldição. Eles são reconhecíveis por seu centro oco, que se acredita ter sido usado para batismos nos primeiros tempos cristãos.

& aposFairy trees & apos são deixados de pé por medo do azar no folclore irlandês.


Conteúdo

Às vezes ela tem cabelos longos e escorridos e usa uma capa cinza sobre um vestido verde, e seus olhos estão vermelhos de tanto chorar. [3] Ela pode estar vestida de branco com cabelos ruivos e uma tez medonha, de acordo com um relato em primeira mão de Ann, Lady Fanshawe em seu Memórias. [4] Lady Wilde em Lendas Antigas da Irlanda fornece outro:

O tamanho da banshee é outra característica física que difere entre contas regionais. Embora alguns relatos de sua altura anormalmente alta sejam registrados, a maioria dos contos que descrevem sua altura afirmam que a estatura da banshee é baixa, algo entre 30 e 1,20 m. Sua baixeza excepcional frequentemente acompanha a descrição dela como uma velha, embora também possa ter a intenção de enfatizar seu estado de criatura fada. [5]

"portanto bean-síghe, plural mná-síghe, ela-fadas ou mulheres-fadas, acreditadas pelas pessoas comuns como sendo tão afetadas por certas famílias que são ouvidas a entoar lamentos tristes sobre suas casas à noite, sempre que qualquer uma das famílias trabalha sob uma doença que deve terminar com a morte , mas nenhuma família que não seja de uma linhagem antiga e nobre é considerada honrada com este privilégio de fada ". [6]

Às vezes, a banshee assume a forma de alguma doce virgem cantante da família que morreu jovem, e recebeu a missão dos poderes invisíveis de se tornar o precursor da condenação vindoura para sua parentela mortal. Ou ela pode ser vista à noite como uma mulher encoberta, agachada sob as árvores, lamentando com o rosto velado, ou voando ao luar, chorando amargamente. O grito desse espírito é mais triste do que todos os outros sons na terra e indica a morte certa para algum membro da família sempre que é ouvido no silêncio da noite. [7]

Na Irlanda e em partes da Escócia, uma parte tradicional do luto é a mulher ansiosa (feijão chaointe), que geme um lamento - em irlandês: Caoineadh, Pronúncia irlandesa: ['kɰiːnʲi] (dialeto de Munster), [ˈkɰiːnʲə] (dialeto de Connaught) ou [ˈkiːnʲuː] (dialeto do Ulster), caoin que significa "chorar, lamentar". Em alguns casos, essa mulher ansiosa pode ser uma profissional, e os melhores entusiastas estariam em alta demanda.

A lenda irlandesa fala de um lamento cantado por uma fada, ou banshee. Ela cantava quando um membro da família morria ou estava para morrer, mesmo que a pessoa tivesse morrido longe e a notícia de sua morte ainda não tivesse chegado. Nesses casos, seu choro seria o primeiro aviso que a família receberia da morte. [8] [9]

O banshee também é um preditor de morte. Se alguém está prestes a entrar em uma situação em que é improvável que saia vivo, ela avisará as pessoas gritando ou lamentando, dando origem a uma banshee também conhecida como mulher chorando.

É freqüentemente afirmado que a banshee lamenta apenas os descendentes da linhagem pura Milesiana da Irlanda, [10] às vezes clarificada como sobrenomes prefixados com O 'e Mac, [11] e alguns relatos até afirmam que cada família tem sua própria banshee. Um relato, entretanto, também incluiu os Geraldines, visto que eles aparentemente se tornaram "mais irlandeses do que os próprios irlandeses", contrariando a tradição que atribuía banshees exclusivamente aos de linhagem Milesiana. [12] Outra exceção foi a banshee Rossmore que supostamente anunciou a morte de um membro da família do Barão Rossmore, cuja ascendência era predominantemente escocesa e holandesa.

Quando vários banshees aparecem de uma vez, isso indica a morte de alguém grande ou santo. [13] Os contos às vezes contavam que a mulher, embora chamada de fada, era um fantasma, geralmente de uma mulher específica assassinada ou de uma mãe que morreu no parto. [3]

A maioria, embora não todos, sobrenomes associados a banshees têm o Ó ou Mc / Mac prefixo - isto é, sobrenomes de origem goidélica, indicando uma família nativa das terras celtas insulares em vez dos nórdicos, ingleses ou normandos. As contas remontam a 1380 até a publicação do Cathreim Thoirdhealbhaigh (Triunfos de Torlough) por Sean mac Craith. [14] Menções de banshees também podem ser encontradas na literatura normanda da época. [14]

Acredita-se que a banshee Ua Briain seja chamada de Aibell e a governante de 25 outras banshees que sempre estariam presentes. [14] É possível que esta história em particular seja a fonte da ideia de que o lamento de numerosos banshees significa a morte de uma grande pessoa. [14]

Em algumas partes de Leinster, ela é referida como a feijão chaointe (mulher ansiosa) cujo lamento pode ser tão penetrante que estilhaça o vidro. No folclore escocês, uma criatura semelhante é conhecida como bean nighe ou banir a cadeia da noite (pequena lavadeira) ou quase na h-àth (pequena lavadora no vau) e é vista lavando as roupas ou armaduras manchadas de sangue daqueles que estão prestes a morrer. No folclore galês, uma criatura semelhante é conhecida como cyhyraeth. [15]

Banshees, ou criaturas baseadas neles, apareceram em muitas formas na cultura popular.


CRENÇAS TRADICIONAIS E NARRATIVAS DE UM PORTADOR DA TRADIÇÃO IRLANDESA CONTEMPORÂNEA

A crença no sobrenatural tem sido parte integrante da visão de mundo do povo irlandês por muitos séculos. A literatura irlandesa do início do período cristão oferece testemunho da existência de tal crença nos tempos antigos 1 e, portanto, também de sua antiguidade, uma vez que muito de seu conteúdo antecede claramente a era cristã na Irlanda. A literatura irlandesa e anglo-irlandesa 2 também testemunha a continuação dessa crença na Irlanda ao longo dos séculos e nos tempos modernos. Mas é a crença popular moderna e o grande corpo de tradição oral coletado nos últimos cem anos 3 na Irlanda que documenta da maneira mais abrangente e íntima a presença da crença no sobrenatural, bem como a própria riqueza e variedade de suas expressão e sua contínua importância na vida das pessoas que compartilham seus preceitos. A ampla distribuição da crença no sobrenatural na Irlanda nos tempos modernos 4 é uma indicação clara de que a crença no sobrenatural tem sido uma propriedade comum do povo irlandês durante muitos séculos. Mesmo hoje, tal crença manteve sua posição como um elemento ativo nos pensamentos e hábitos de algumas pessoas, nas áreas Gaeltacht (de língua irlandesa) e Galltacht (de língua inglesa) da Irlanda, e entre os portadores ativos e passivos da tradição .

Uma vez que a imaginação irlandesa teve por séculos um jogo completo na evocação de um mundo sobrenatural próximo ao mundo humano, incluindo uma ampla variedade de seres sobrenaturais cujas atividades muitas vezes os colocaram em contato com seres humanos, não é surpreendente que a tradição mitológica na Irlanda seja maravilhosamente rico e variado. Embora a categorização deste abundante material não seja isenta de dificuldades e incertezas, no entanto, graças a ela, foi possível estabelecer categorias de seres e fenômenos sobrenaturais que têm uma base na filosofia popular na Irlanda, 5 bem como padrões de crença e também conto sobrenatural e tipos de lendas. A crença firme no sobrenatural devido à sua relevância pessoal e social duradoura tem sido claramente um fator-chave em sua persistência ao longo dos séculos. No entanto, na Irlanda, como sem dúvida em outros lugares, as atitudes individuais em relação aos vários reflexos da tradição mitológica, sem dúvida, diferiram e mudaram ao longo do tempo e no espaço. Aqui, consideraremos as respostas de um indivíduo - um portador da tradição irlandesa moderna - às crenças tradicionais sobre o sobrenatural. A orientação da tradição e as tendências narrativas da portadora da tradição em questão já foram tratadas com algum detalhe em artigos anteriores, 6 portanto, vou me limitar a um resumo de sua formação.

A Sra. McGlynn, uma dona de casa e mãe de cinquenta e poucos anos, nasceu em uma família da classe trabalhadora em uma pequena cidade no centro da Irlanda - uma área, como muitas outras na província de Leinster, que não poderia ser intensamente coberta pelo Atividades de coleta da Irish Folklore Commission devido aos seus recursos financeiros limitados. 7 Exceto por alguns anos que passou longe da cidade em sua infância, ela viveu toda a sua vida lá. Ela é, portanto, um produto de um ambiente e meio cultural de língua inglesa e é, portanto, um expoente das tradições folclóricas aprendidas e transmitidas por meio da língua inglesa na Irlanda. Mas, como veremos, suas tradições, embora possuam um forte colorido local, são parte do estoque comum de tradições mitológicas conhecidas em toda a Irlanda e ainda mais longe.

As atitudes dessa portadora de tradição em relação ao folclore, sua escolha de temas de repertório e suas interpretações de motivos tradicionais foram amplamente influenciadas e determinadas pela área de tradição em que ela passou seus anos de formação e também pela experiência de sua vida posterior de casada. Antes de seu casamento em 1961, aos vinte e dois anos, ela viveu praticamente todo o tempo na casa da família na cidade com sua avó materna. Com ela, bem como com seus pais e vizinhos que regularmente visitavam a casa à noite, ela aprendeu muitas tradições sobrenaturais.

No ambiente de contar histórias de sua nova casa após o casamento, ela acrescentou consideravelmente ao seu repertório de sabedoria sobrenatural e tornou-se uma portadora ativa da tradição. Com a sogra e o sogro, bem como com os homens que regularmente se reuniam na casa à noite, ela aprendeu muitas tradições sobrenaturais concentradas na paisagem, particularmente em relação aos fantasmas e ao mundo das fadas.

Em um ambiente de tradição propício à narração de histórias e no qual a sabedoria sobrenatural tinha um lugar de destaque, não é tão surpreendente que a tradição mitológica se tornasse um repertório dominante para Jenny. Nos anos após seu casamento, quando - apesar de sua juventude - ela gradualmente se tornou uma portadora ativa de tradição e se apresentava para um público adulto exigente que se reunia em casa à noite, ela foi considerada uma perita em seu gênero preferido: a tradição dos fantasmas.

Embora a maior parte dessa sabedoria tenha sido obtida do repertório coletivo local, experiências pessoais próprias, especialmente em relação ao banshee e outros presságios de morte, também contribuíram para seu estoque de sabedoria mitológica. Esses presságios, juntamente com suas crenças e lendas sobre o retorno dos mortos, o diabo, o mundo das fadas e outros fenômenos sobrenaturais, serão tratados neste ensaio.

Presságios de morte

Há uma grande variedade de presságios de morte na tradição irlandesa e, embora nenhuma classificação formal deles tenha sido feita, eles parecem cair com bastante naturalidade em certas categorias de acordo com o tipo e conteúdo formais e a natureza do sinal considerado significativo. Existem, por exemplo, sonhos sinistros, visões e cheiros, observações de seres ou objetos sobrenaturais, pessoas falecidas, sua própria busca, pássaros etc., ou uma combinação de qualquer um desses 8. Um presságio de morte comum é o fetch ou wraith e, na narrativa a seguir, Jenny relembra a experiência pessoal de sua mãe com aquele sinal de morte em particular:

Bem, minha mãe estava lavando um dia na janela dos fundos da cabana em casa e uma prima distante dela costumava parar [ou seja, fique] com ela e ela o viu subindo o jardim e ela estava esperando ele entrar e ele não apareceu. Então ela saiu para ver onde ele estava e não havia sinal dele em lugar nenhum. E, pensou ela, talvez então ela estivesse apenas imaginando e naquela noite, quando foi preparar sua cama para ele, veio a notícia de que ele havia sido encontrado morto onde tinha saído para dar uma caminhada pelas estradas. Ele foi encontrado morto: ele morreu, e ele voltou para que ela soubesse que ele estava indo. Ela acredita nisso. 9

Suas primeiras lembranças de experimentar uma premonição de morte foi com o falecimento de um vizinho. Ela e a sogra ouviram os sons da 'carruagem da morte fantasma', como dizem perto do fogo da cozinha, tarde da noite. Ela ouviu novamente posteriormente, com a morte de seu primo na Inglaterra. Ela descreve essa ocorrência do presságio da seguinte forma:

Eu estava sentado uma noite lendo e Gus [ou seja, o cunhado] estava na cama e houve uma súbita rajada de vento _ estourou na porta _ mas eu pulei o mais rápido que pude e coloquei o ferrolho para não derrubar nada, e a próxima coisa, eu podia ouvir o clip-clop dos cavalos. Os cabelos da minha nuca começaram a se arrepiar _ Eu estava em um estado terrível de medo. Gus acordou _ ele ouviu o barulho também. E ele saiu. E ele ficou fraco porque já tinha ouvido isso antes. E ele disse, 'aquele é o treinador morto e vamos ouvir notícias de alguém morrendo agora.' E acho que foi quinze dias depois que um primo meu morreu na Inglaterra. Tom Conroy. 10

Ela também acredita que recebeu um prenúncio da morte de sua sogra, com quem teve um relacionamento pessoal próximo, e com quem aprendeu muitas tradições sobrenaturais. Sua narrativa pessoal descreve o evento significativo que ocorreu enquanto ela estava deitada em sua cama de hospital:

Quando minha sogra morreu, eu estava no hospital. Era 1º de abril, e eu estava no hospital no nascimento do último filho, e soube no início do dia que ela não estava muito bem. Não me disseram que ela era má ou estava morrendo, mas não estava muito bem. E eu estava recebendo comprimidos para dormir da enfermeira. Por volta das onze e meia ou quinze para o meio-dia, veio uma rajada terrível de vento e abriu as janelas _ você sabe as janelas do hospital que abrem, as janelinhas, abrem? Caiu, a cortina subiu direto para o telhado e na manhã seguinte pedi à enfermeira para telefonar para o hospital, sabe _ `Gostaria de saber como estava a sogra ', e ela tinha morrido no momento em que a rajada de vento veio até mim. Provavelmente era porque eu estava pensando nela, mas pensei tê-la visto aos pés da minha cama depois da rajada de vento. Tive que chamar as enfermeiras e tudo. Eu realmente estava chateado com isso e. ela tinha morrido exatamente na hora que eu pensei que ela estava lá com a rajada de vento. Definitivamente aconteceu comigo. 11

Algumas de suas narrativas de experiência pessoal mais dramáticas surgem de sua contínua crença profunda e firme na banshee, uma mulher irlandesa mensageira da morte sobrenatural que se acredita ser um presságio da morte em certas famílias irlandesas. Ela é considerada uma das melhores expoentes dessa crença generalizada e afirma ter ouvido e visto a banshee, antes de várias mortes em sua própria família, bem como em famílias vizinhas. Suas declarações de crença, memorados e lendas centradas no banshee foram mencionados in extenso em outro lugar aqui, nós daremos apenas sua descrição do grito do sobrenatural mensageiro da morte - um motivo de importância fundamental no complexo de crenças sobre o banshee. Elaborando sua descrição do choro como "uma parede terrível e estranha" e sua reação a ele, ela diz:

Oh, os cachorros dão um chute horrível e se há cachorros na rua quando ela está por perto, eles estão perto dela, e estão latindo, e ela está chorando. As pessoas diriam que é um cachorro uivando, mas há um grande diferença no som. Você pode realmente ouvir o som dele. É como um grito humano desesperado, como se alguém estivesse terrivelmente estressado e. gritando por. alguém para vir até eles. E é esse o som que tem. 12

Bem, quando ouvi pela primeira vez, tive uma sensação de frio muito grande em mim, era como se houvesse morte perto de mim agora eu não posso descrever exatamente como me senti, mas é uma sensação terrível. Você sentiria frio por toda parte e sentiria um calafrio quando ouvisse o. o rugido primeiro. Você poderia imaginar então que alguém iria pedir ajuda a qualquer minuto. Você estaria apenas esperando por aquele grito de ajuda com o rugido. 13

The Returning Dead

Nosso contador de histórias acredita firmemente na doutrina católica da vida após a morte. No entanto, ela também concorda com as noções cristãs amplamente difundidas sobre os mortos na tradição irlandesa, incluindo a crença de que os mortos podem _ e devem _ retornar. Ela afirma: Eu acredito que os mortos podem voltar, sem dúvida. Eu acredito em fantasmas. fantasmas são os mortos, alguns são bons e alguns são maus. 14 Embora ela racionalize o retorno dos mortos em algumas de suas 'narrativas purgatoriais', em termos de punição por violação da vontade de Deus, e também aponta para uma passagem bíblica enigmática que se refere à ressurreição e aparecimento dos mortos após a morte e ressurreição de Cristo, como uma validação geral para sua crença em fantasmas e espíritos, no entanto, sua crença é essencialmente baseada principalmente em tradições populares seculares recebidas.

As declarações de crença e narrativas nas quais ela expressa sua crença no retorno dos mortos contam muitas experiências pessoais de membros da família.Dada sua propensão professada (e reconhecida localmente) para experimentar e identificar o sobrenatural _ como discutido na seção anterior _ pode ser considerado surpreendente que sua crença no retorno dos mortos não seja baseada também em experiências pessoais próprias. Algumas razões pelas quais isso não acontece podem ser apresentadas aqui. Avistamentos, bem como encontros físicos entre vivos e mortos, são elementos significativos nas tradições sobre o retorno dos mortos na tradição irlandesa. 15 No entanto, seu poder especial em relação ao sobrenatural _ de acordo com sua própria estimativa, e algo que também suas narrativas refletem _ é sua habilidade de perceber e interpretar sons sobrenaturais ao invés de ver ou interagir fisicamente com seres ou forças sobrenaturais. Ela afirma: Algumas pessoas nascem para ouvir e ver outras pessoas não podem ouvir ou ver nada. Já ouvi coisas _ Na verdade, nunca vi nada, mas ouvi. 16 Assim, em vista de suas capacidades auditivas em relação ao sobrenatural, é compreensível que ela possa carecer de narrativas de experiências pessoais sobre o retorno dos mortos que envolvem a visualização ou o encontro com tais seres sobrenaturais.

Outra razão - embora menos importante do que a anterior - pela qual Jenny carece de narrativas de experiências pessoais sobre o retorno dos mortos está relacionada à fusão de crenças sobre as fadas e os mortos na tradição irlandesa. Para um portador de tradição como Jenny, que tende a avaliar criticamente todos os aspectos das experiências descritas como sobrenaturais antes de aceitá-las, os eventos sobrenaturais podem permanecer no estágio do numen 17 por um longo período de tempo. Isso é claramente ilustrado na seguinte narrativa pessoal, várias décadas após o evento que ela considera supernormal, ela ainda está relutante em atribuir sua experiência ao retorno dos mortos _ apesar da interpretação nesse sentido por sua sogra a quem ela respeitava como portadora e participante de tradições sobrenaturais:

. E outra noite antes de minha sogra ir para a cama, eu estava sentado lendo, e ela disse, 'você quer ir para a cama agora, Jenny, antes da meia-noite e deixar a cozinha para os mortos? Eles divagam ”, disse ela. Então eu me empolguei lendo. e o tempo passou e Tom me ligou e disse: "É hora de você ir para a cama agora", levantei-me para ir para o quarto e estava na porta do quarto quando a frigideira me atingiu nas costas do as pernas. Minha sogra o deixara contra o fogão por conveniência pela manhã. E isso me atingiu na parte de trás das pernas ao sair pela sala dos fundos. E não havia ninguém, mas ninguém na cozinha, só eu no momento. Então, eu estava incomodando alguém que queria se sentar. 18

Já afirmamos que as crenças de nossos portadores de tradição a respeito dos mortos são baseadas na tradição popular recebida, bem como nos ensinamentos da Igreja Católica. Ela, portanto, compartilha muitas das noções antigas e persistentes sobre os mortos que são características da tradição popular irlandesa. Uma delas diz respeito à onipresença dos mortos. Embora locais específicos na paisagem doméstica e selvagem, como colinas, rochas, fortalezas circulares, cemitérios, ilhas, etc., fossem, e talvez ainda sejam, considerados as moradas específicas ou reinos dos mortos, no entanto, outra noção paralela é que o outro mundo dos mortos é coextensivo ao mundo humano. Conseqüentemente, os mortos podem estar em toda parte e em qualquer lugar, em lugares específicos ou vagando pela paisagem. Um local privilegiado era perto da casa da família, portanto era necessário, de acordo com a tradição, gritar um aviso (corrente do mar: `cuidado! ') Ao jogar água fora à noite, ou como ela diz, essa água deveria ser` despejada' no chão . A vizinhança da casa também pode ser a morada particularizada - talvez um purgatório - dos mortos. A seguir está a versão de Jenny de uma lenda contada em outro lugar na Irlanda, que ilustra este ponto:

Bem, um tio meu costumava vir para jogar cartas na mamãe e trazer alguns de seus companheiros. Já faz muito tempo _ foi durante a última guerra. E todas as noites, quando ele entrava, um dos homens dizia: 'Quem será esse homem no portão?' Sempre digo 'boa noite' para ele e ele nunca atende. Então meu tio se cansou deles dizendo isso e disse que teria um homem lá uma dessas noites. E era noite de luar e ele saiu e parou no portão exatamente onde Paddy disse que o homem estava. E Paddy subiu de qualquer maneira e estava passando pelo portão e disse, 'boa noite a vocês dois'. Meu tio teve que ser trazido inconsciente! Ele ficou fraco com o susto de Paddy dizendo 'boa noite a vocês dois'. Aparentemente havia alguém [outra pessoa] no portão e esse é o Solar. O portão ainda está lá. 19

Também é amplamente aceito que os mortos podem voltar para seus lugares de vida. São contadas histórias de pessoas mortas vistas após a morte em lugares onde trabalharam ou passaram suas vidas - como o proprietário de terras na seguinte lenda, que continuou a proteger sua propriedade após a morte:

Bem, ele gostava muito de sua terra. e ele era tão possessivo com ele que ninguém conseguia andar sobre ele. Um dos meninos disse que quando ele fosse embora fariam isso aquilo, ou aquilo. E ele disse 'vivo ou morto estarei na terra'. E ele tem sido visto por muitas pessoas desde que morreu e ele está morto há cerca de quarenta anos agora. 20

É talvez uma crença quase universal que as horas cinzentas e escuras - crepúsculo e noite - são o privilégio de seres de outro mundo. Esses foram os tempos de manifestação par pr & eacutef & eacuterence para fantasmas e espíritos. Acreditava-se que qualquer violação desse direito por humanos causava ressentimento, e a indignação dos seres supranormais era frequentemente transmitida diretamente por eles aos humanos ofensores por meio da conhecida fórmula admoestadora: `o dia é para os vivos e a noite é para o morto'. 21 Assim, o homem ao ar livre à noite, principalmente por volta da meia-noite, corria o risco de encontrar os mortos - às vezes, é preciso dizer, em benefício destes últimos, como veremos a seguir. A seguinte narrativa, que pretende descrever a experiência pessoal do sogro dos portadores da tradição, incorpora essas crenças e ideias:

. meu sogro, que o Senhor tenha piedade dele, ele era muito novo e não tinham fogo. E ele e seu vizinho, eles costumavam ir para o campo do fazendeiro. E havia esse brang (galho) em particular inclinado sobre uma viela e o sogro estava com medo de cortá-lo porque seria muito óbvio que foi depois de ser tomado. Mas o outro homem, ele estava tão desesperado por uma fogueira, ele disse que conseguiria. Então ele estava na brang _ e o sogro estava do outro lado do campo _ e ele estava na brang, inclinando-se sobre a estrada e um homem veio e ele disse, `a noite é para os mortos e o dia é para os vivos, vá para casa! ' Agora, é claro, o homem ficou com um pouco de medo de ir para casa e o sogro e ele foram na noite seguinte novamente e ele disse que iam tentar pegar aquele galho independente de quem estivesse lá. O sogro disse que esperaria com ele. O homem estava em cima da árvore _ `este é o seu homem de novo ', diz ele e o sogro apenas ouviu a voz que dizia' a noite é para os mortos. E não precisa que eu diga pela terceira vez, ou você vai sair todas as noites '.

Acrescentando que estavam com medo de voltar na terceira noite, ela continuou: Essas foram as palavras que se usaram para dizer que existem pessoas que vagam pelas ruas à noite, talvez por penitência ou algo assim. 22

Os penitenciais mortos como uma categoria da figura do morto que retorna, em grande parte na crença popular irlandesa. Esses mortos presos à terra inquietos podem estar sujeitos a períodos específicos, bem como a tipos de punição e, como os mortos inocentes, podem ser libertados por intervenção humana. A liberação é efetuada por meio de assistência humana prestada a seu pedido aos mortos. A ajuda humana procurada pelos mortos varia nas narrativas de nossos portadores de tradição, o que é exigido por eles são orações e assistência para completar ou realizar uma tarefa para a qual o pagamento foi recebido antes da morte. Na verdade, um ciclo de lendas cresceu em torno da ideia de que os mortos "inocentes" precisam de ajuda humana para conseguir a libertação final de seu purgatório terrestre. Várias dessas lendas têm em comum um diálogo entre os vivos e os mortos que voltaram, quase uma condição sine qua non do tipo de lenda. A pessoa humana entra em contato com a pessoa morta, ou na verdade a força a falar, usando a fórmula tradicionalmente prescrita que consiste em uma invocação piedosa na forma de uma pergunta: In ainm D & eacute cad at & aacute ag cur isteach ort? ('Em nome de Deus o que o está incomodando?') O morto pode então comunicar suas circunstâncias e necessidades ao humano e, ao ser assistido, desaparece.

Uma das narrativas de nosso portador de tradição se conforma quase completamente a esse padrão. Relacionando-o como uma experiência pessoal de seu avô, ela diz:

Ele costumava trabalhar no pântano tarde da noite, guardando um pouco de grama para o inverno. E todas as noites, durante uma semana, havia um homem andando atrás da parte de trás do carro. Ele não quis falar com ele. Meu avô era uma pessoa muito simpática, falava com todo mundo. E ele estava ficando nervoso com o homem andando atrás dele, então depois de uma semana ele parou o carro e disse: 'Em nome de Deus, cara, se você estiver vivo fale comigo, mas se você estiver morto, você irá ao céu!' E então veio uma voz _ mas não era a voz do homem, porque ele disse que não viu a boca do homem se mexendo _ e disse: `Estive esperando alguém me dizer aonde ir 'e então ele desapareceu. Pouco depois, meu avô morreu. 23

A crença de que uma pessoa que morreu sem ter cumprido suas obrigações terrenas retornaria está firmemente enraizada na tradição coletiva. Ainda preso à terra por causa dos assuntos humanos, ele está destinado a ficar inquieto até que ele mesmo cumpra suas obrigações com a ajuda humana ou até que sejam cumpridas para ele por uma pessoa humana. As duas narrativas a seguir envolvendo padres católicos ilustram essa crença. No primeiro, a causa da inquietação do padre é uma gruta inacabada à Virgem Maria, pela qual ele havia coletado dinheiro antes de sua morte:

Ouvi dizer que um padre voltou para mandar construir uma gruta e arrecadou dinheiro para isso. E ele deveria ter voltado para ver se tudo estava pronto. E eles tiveram uma missa especial e procissão e tudo na abertura dela. E não se ouviu falar do padre desde então. Ele deveria ter voltado, definitivamente voltado para construir a gruta e estava feito. 24

A segunda narrativa é uma variante de uma lenda, bem conhecida na Irlanda, do padre morto que volta para celebrar uma missa que havia prometido a alguém antes de morrer. Ele não pode celebrar a Missa, no entanto, sem a ajuda de um humano para servir a Missa e, assim, testemunhar o cumprimento da promessa do padre antes da morte.

Nas versões mais usuais desta lenda, uma mulher é inadvertidamente trancada na igreja à noite e, ao ser despertada pela súbita iluminação da igreja à meia-noite, vê um padre totalmente vestido para a missa, vindo da sacristia para o altar . Ele se volta para o corpo da Igreja e pergunta 'há alguém aí que vai servir a minha missa?' A mulher se assusta, sai da igreja pela manhã e relata a experiência ao pároco. Ele a acompanha até a igreja na noite seguinte e quando o padre morto reaparece, e pede _ muitas vezes três vezes _ por um servo, o pároco responde que vai servir a missa. No final da missa pede aos mortos padre porque voltou e responde que não poderia entrar no céu antes de cumprir a sua obrigação de celebrar uma missa pela qual foi pago. Ele então desaparece. A seguir está a versão do nosso portador de tradição:

Isso aconteceu aqui em Mountmellick, no antigo cemitério da Chapel Street. Os homens costumavam sentar-se, anos atrás, na ponte jogando cartas e cantando e coisas assim. E meu sogro era um dos homens que estava na ponte uma noite e eles podiam ouvir um canto. E quanto mais alto o canto ficava, mais nervosos eles ficavam. E eles foram embora apavorados. Na manhã seguinte, o sogro e um vizinho desceram até o padre e contaram ao padre o que havia acontecido. "Por que você não foi servir a missa?" ele disse, 'você está me causando um problema terrível'. E tiveram que subir na noite seguinte para celebrar a missa com o padre. 25

Os mortos voltam para dar ajuda

Assim como relatos de mortos que voltam em busca de ajuda de um tipo ou de outro dos vivos, também há muitas histórias de pessoas mortas que aparecem para dar ajuda, conselho ou mesmo advertência aos vivos. Nosso portador de tradição tem algumas narrativas dessa natureza. Uma conta sobre o retorno amigável de uma mãe morta para cuidar de seus filhos, uma lenda raramente observada na tradição oral irlandesa até hoje.

sim. Ouvi contar a história de quatro crianças - elas tinham entre um mês e cinco anos de idade. E o pai teve que trabalhar para continuar, para manter a casa funcionando e manter os filhos alimentados. E ele não conseguia entender como as crianças eram capazes de cuidar, limpar a casa e acender o fogo e preparar uma refeição para ele todas as noites. Então, ele perguntou à menina mais velha uma noite, como ela fez isso? Eles estavam sentados no escuro com o fogo aceso e a refeição preparada. E eles disseram que não foi isso que aconteceu, que Mammy esteve lá com eles, ela esteve com eles por dois ou três anos, antes que ele percebesse que ela estivera lá. Ela definitivamente estava lá ajudando-os, porque eles eram pequenos demais para serem deixados sozinhos. 26

Outra lenda reitera a importância geralmente atribuída pelas pessoas à recepção dos Últimos Sacramentos, especialmente o Sacramento da Penitência, antes da morte, expressando a crença comum de que mesmo os mortos podem voltar a procurar os serviços de um sacerdote para um parente humano moribundo. A narrativa de nossa portadora de tradição conta como uma mãe morta trouxe o padre até seu filho moribundo na prisão. Depois que o padre coletou o Santíssimo Sacramento da igreja

. ele desceu com a mulher e ela foi na frente dele. Quando eles chegaram perto dos portões, ela abriu os portões para o padre entrar e o trouxe para a cela. E depois de ouvir a confissão do prisioneiro e dar-lhe a última cerimônia, perguntou quem era a jovem que havia trazido o sacerdote até ele. Ele descreveu a mulher para o homem e disse 'Foi minha mãe que morreu há 20 anos.' Então a mãe tinha vindo para salvar o filho, para dar a ele a chance dos últimos sacramentos. 27

Visto que as pessoas tendiam a atrasar a administração dos Últimos Sacramentos até que a pessoa já estivesse em condições extremas, o medo de que ela realmente morresse sem recebê-los estava sempre presente. Uma variedade de lendas na tradição irlandesa - muitas retratando o Diabo como o personagem maligno central e inimigo dos moribundos - refletem essa ansiedade e serão tratadas mais tarde.

Que o morto possa voltar para dar um conselho ou talvez um aviso aos parentes para que mudem seus hábitos, é o tema da seguinte lenda:

Lembro-me de um homem me contando uma história sobre uma pessoa que não estava levando uma vida boa. Eles haviam perdido uma filha E eram todos pessoas muito cruéis, tudo para eles. Mesmo que tivessem que implorar, pedir emprestado ou roubar, eles o pegariam e teriam o bastante. E eles eram pessoas muito difíceis. E uma das filhas morreu e o pai continuou com seu mau caminho. E ela voltou e deixou a marca de sua mão ao pé da cama, caso ele pudesse pensar que era um sonho. Ela voltou e disse a ele para mudar seu caminho, que uma vez na vida ela havia dado caridade e aquele pedaço de caridade estava se interpondo entre ela e a chama mais profunda do inferno. 28

The Malevolent Dead

Os espíritos malignos figuram com destaque nas crenças sobrenaturais irlandesas. As causas de sua má disposição nem sempre foram conhecidas, mas eles foram considerados como sofrendo a punição eterna por algum crime hediondo - daí sua malícia para com os humanos que os encontraram tarde da noite. Alguns deles são intimamente identificados com lugares específicos na paisagem dos quais derivaram seus nomes. Eles podem aparecer na forma masculina ou feminina ou como vários animais ou pássaros. Eles podiam ser restringidos ou banidos por uma variedade de meios, mas o poder do sacerdote era considerado especialmente eficaz contra eles. Acreditava-se que ele poderia bani-los para algum confinamento estreito, ou condená-los a uma tarefa sem fim, como colocar um gad um ghainimh, ('uma corda ao redor da areia'). As duas lendas a seguir, envolvendo encontros com espíritos malignos em formas zoomórficas, ilustram muitos desses motivos. No primeiro, o espírito maligno aparece na forma de um peru. O folclore irlandês revela atitudes ambivalentes, visto que uma importante ave doméstica foi acompanhada por uma apreensão inicial e um certo medo latente dela. Essas reações podem ter surgido por causa de sua origem estrangeira, sua cor escura, sua aparência e por causa de aspectos de seu comportamento, durante o período inicial de familiarização com ele como ave de corte. Na crença popular, às vezes era considerado uma proteção contra seres sobrenaturais, particularmente contra o diabo e os espíritos malignos, ao contrário, também se pensava que tinha uma natureza demoníaca e poderia ser, ou poderia se tornar, possuído por um espírito maligno. 29 A seguinte lenda ilustra esta última crença:

Supunha-se que um peru grande era um espírito maligno. Aparentemente a pessoa que estava na casa não era uma pessoa viva e morreu sem se arrepender e voltou e tomou posse do peru. Cada vez que tentavam pegar o peru para matá-lo, ele desaparecia. Eles não conseguiram encontrar em lugar nenhum. Costumava subir nas vigas _ vocês se lembram das casas velhas, tinham caibros _ ele subia à noite e os mantinha acordados a noite toda. E eles tiveram que descer um sacerdote e o sacerdote disse que era um espírito maligno que possuía o pássaro. “Não havia nenhum pássaro real ali”, disse ele, “era um espírito maligno”.

Bem, ele o baniu para um galpão e trancou o galpão e não havia mais nada sobre isso. 30

Na segunda, o espírito maligno tem a forma de um cachorro preto. O cão é considerado fiel companheiro do homem. Ele também é frequentemente creditado com a habilidade de perceber presenças e forças supranormais e de advertir e proteger seu mestre delas. Mas, na crença popular, o cão também tem uma natureza demoníaca. Isso é frequentemente expresso em histórias de cães diabólicos com olhos ferozes, a maioria na cor preta e geralmente de tamanho enorme, que se acredita que freqüentam determinados locais da paisagem. Esses cães são freqüentemente considerados espíritos malignos e, como todos esses espíritos em todos os lugares, devem ser evitados e deixados em paz. 31 O que se segue é a lenda do nosso portador de tradição sobre um cão preto:

Bem, em Manor Lane, na curva da estrada, há dois portões de ferro, um em frente ao outro, bem na curva. E a cada noite, por volta da meia-noite, esse cachorro preto ou uma forma de cachorro pula o portão com duas grandes bolas de fogo no lugar dos olhos.E uma noite em particular, um vizinho meu que estava muito bêbado voltando para casa deu um chute no cachorro e ele acabou com um par de olhos roxos e um par de costelas quebradas. Portanto, deve ter sido apenas uma passagem para algum espírito ou outro que tinha a forma de um cachorro e, por ter sofrido interferência [sic], ele revidou. Supõe-se que seja muito perigoso interferir com qualquer coisa que não possa ser contabilizada _ na linha dos espíritos - sabe? 32

O diabo

Na crença popular, às vezes se pensa que o diabo também se apresenta como um cachorro preto. 33 A forma de gato também é atribuída a ele na tradição irlandesa. 34 Um estranho gato preto em particular foi visto com apreensão. O gato há muito é considerado um animal sinistro. Nas tradições grega e romana, era percebido como concomitante ao mal sobrenatural. Na tradição cristã, sua associação predominante era com a maldade, as trevas e o ocultismo. Para os pregadores medievais, o gato era um símbolo de Satanás 35 w e essa imagem persistiu na crença popular.

O poder do sacerdote de banir os espíritos malignos já foi mencionado. Na lenda irlandesa, o padre também é descrito como o adversário poderoso e bem-sucedido do diabo. A seguinte lenda é representativa de narrativas que detalham o banimento de um demônio-gato por um sacerdote na tradição irlandesa:

. era sobre a velha, o marido dela morreu e essa gata se perdeu - uma gata preta velha se vira e ela costumava alimentá-la. Os padres costumavam sair por aí visitando as casas e ele chegava uma noite e ela estava fazendo chá ou algo assim e o gato entrava e ela largava o chá em vez de continuar a alimentar o padre ela largava o chá e seguia para alimente o gato. E ela voltou mesmo assim e o padre e ela tomaram o chá. Ele perguntou a ela há quanto tempo o gato estava ali, e ela disse assim, que ele só entra desde que o marido morreu, e fazia companhia para ela. E o padre disse, 'livre-se disso'. E ela diz, 'ah, que mal isso está fazendo, claro que mal pode fazer lá'. E o padre disse, 'não é um gato'. "O que mais é?" ela diz, 'está lá agora e vai ficar lá'. O padre diz: 'Eu não o aconselharia, vou mostrar-lhe', diz ele, 'o que é'. Então ele colocou sua estola, começou a orar e a próxima coisa que o gato começou a ficar bem grande, do tamanho de um homem, em forma de homem e passou pela porta e desapareceu. E não houve outra palavra sobre o gato depois. A mulher ficou apavorada, ela ficou com medo de gatos pretos depois disso. 36

Também se acreditava que o diabo aparecia em forma humana. De acordo com nossa tradição, o diabo pode ter qualquer forma, _ gatos, cães, homem, animais de qualquer espécie, até pássaros. Ele pode assumir qualquer forma. 37

Uma das muitas noções sobre o diabo na crença popular em geral é que ele é um jogador 38, e o jogo de cartas é, portanto, descrito como o passatempo do diabo. 39 Em uma lenda que cresceu em torno dessa crença, o diabo é reconhecido por seu casco fendido. Na lista de Christiansen de lendas migratórias norueguesas, esta lenda (n.º 3015) intitula-se 'Os jogadores de cartas e o Diabo'. 40 Na seguinte versão da lenda do repertório de nosso portador de tradição, a cena do jogo de cartas se passa no Maynooth College, o principal seminário católico da Irlanda, e é incorporada a uma lenda etiológica que explica uma impressão de casco fendido que se diz ter sido visível no chão do seminário:

Já ouvi falar do pé fendido. Há uma história sobre isso no Maynooth College. Parece que os alunos estavam estudando e foi o último estudo antes de se tornarem padres. E em vez de estudar, eles estavam jogando cartas. E um aluno estranho entrou em cena para jogar cartas com eles. E, claro, como sempre acontece com essas histórias, o Ás de Espadas caiu e um dos meninos se abaixou para pegar a carta e viu o pé fendido. E dois deles se suicidaram e um deles viveu o suficiente para contar a história. E deve haver algo sobre a marca do pé ainda estar lá no Colégio. Eu vi uma marca que se parece com o pé de uma vaca. Eu vi isso na faculdade. Meu cunhado me ensinou isso uma vez e me mostrou e ele riu quando eu disse, 'como a marca do pé da vaca entrou no ladrilho?' Era para ter sido o próprio diabo vindo para provocar os meninos antes de se tornarem padres, sabe? 41

As tentativas do diabo para atrasar um padre em uma chamada de doente é um tema comum na tradição do diabo irlandês e deu origem a uma série de lendas. As táticas de retardamento creditadas ao diabo são muitas e variadas e entre elas podem ser enumeradas tais artimanhas como, fazer uma densa névoa envolver o padre, aparecer na forma de um cachorro preto e atacá-lo fisicamente, colocando obstáculos físicos imaginários na do padre. caminho ou, como nas lendas seguintes, criando a ilusão de moedas de ouro na estrada, ou cantando docemente, para atrasar o sacerdote.

Na primeira lenda que comenta este tema, o sacerdote que usa sua estola reconhece a armadilha do mal do demônio e segue em seu caminho de misericórdia e chega a tempo de administrar os Últimos Sacramentos ao moribundo:

Bem, ele deveria estar na estrada aqui, aqui embaixo _ uma estrada rural. E ele não deixa ninguém passar. Certa noite, uma mulher estava morrendo e um homem veio buscar o padre. E naquela época o padre andava a cavalo. E eles subiram esta estrada. Era o caminho mais curto para a casa da mulher e era noite de luar e havia duas coroas brilhando no chão. Agora, o padre, é claro, tinha sua estola com ele, especialmente quando ele ia visitar os doentes. E ele diz ao homem 'mantenha o cavalo andando', ele diz, 'e não pare, você pode ter suas coroas voltando'. Então o homem ficou muito relutante, é claro, quando viu as duas coroas caídas no chão e ele estava muito mal e precisava de dinheiro. Mas ele continuou assim mesmo, ele cumpriu a ordem do padre e quando eles estavam voltando o padre ele mesmo parou o cavalo e disse para ele descer e pegar as coroas. E foram dois pregos de ferradura que tomaram a forma. E ele disse: 'Era o diabo que estava tentando impedi-lo de chegar a tempo de salvar a alma da mulher'. 42

O segundo tipo de lenda, no entanto, ilustra como o padre é frequentemente enganado pelo canto (às vezes dito ter sido executado por dois cães pretos) 43 a ponto de ele ouvir até que a música 44 termine e, assim, chegar e descobrir que o pessoa já está morta. A implicação da lenda é, claro, que o diabo pode ter conquistado a alma da pessoa.

. Conta a história que certa noite _ era a época em que os padres costumavam ir a cavalo para atender os moribundos _ e esse padre foi chamado à noite. E em seu caminho ele pôde ouvir uma bela voz doce cantando nos campos. Então ele parou seu cavalo para ouvir e esperou que a música terminasse e quando chegou ao paciente que fora enviado para dar a última cerimónia, eles estavam mortos. Ele era tarde demais. 45

The Fairy Faith

Além de ter uma crença contínua nos presságios de morte, no retorno dos mortos e no diabo, nosso portador da tradição também acredita em certos aspectos da Fé das Fadas. Reidar Th. Christiansen definiu a Fairy Faith como 'o complexo de crenças relacionadas com a existência na terra de outra raça lado a lado com o homem, mas normalmente invisível para ele. 46 A crença na existência dessa segunda raça, uma vez realizada na maioria dos países, é talvez tão antiga quanto o próprio homem. Essa crença era muito forte em tempos passados ​​na Irlanda e ainda hoje continua a fazer parte da visão de mundo não oficial - de algumas pessoas, pelo menos. Algumas coleções de amostra do folclore de fadas irlandês foram publicadas 47 e, a partir delas, é evidente que o folclore de fadas faz parte do repertório de nosso portador de tradição, embora possua uma forte coloração local (algo que é esperado em tradições que lidam com seres da natureza 48, como as fadas) é, no entanto, parte da fé das fadas na Irlanda. O conteúdo temático de seu conhecimento das fadas, incluindo as lendas das crenças resumidas aqui, e suas respostas aos vários reflexos da fé das fadas, foram apresentados e analisados ​​com alguns detalhes em outro lugar. No contexto dessa discussão mais ampla do conteúdo das crenças populares do repertório do portador da tradição, é necessário apenas apresentar aqui um resumo de nossos exames e conclusões anteriores.

Os principais temas que compõem o folclore das fadas do contador de histórias são: localizações do mundo das fadas, origem das fadas e esperança de salvação, organização social e modo de vida do mundo das fadas, físico e vestuário das fadas e interação entre o mundo das fadas e o mundo humano . Nossa análise mostra que, em termos de crença, suas atitudes em relação a esses vários temas variam de uma firme crença na existência do mundo das fadas e uma convicção igualmente firme de que não é sensato interferir nele de qualquer forma, por meio de incerteza e flutuação de crença sobre a origem da raça das fadas e detalhes da vida cotidiana no mundo das fadas, até que finalmente um estado de descrença total é alcançado por ela em relação às idéias tradicionais sobre o rapto de humanos _ crianças e adultos _ pelas fadas.

Em termos gerais, é provavelmente verdade dizer que na Irlanda a fé das fadas permanece mais forte em situações em que está ligada a uma paisagem - como ilustra o repertório de nosso contador de histórias. Pois sua firme crença na existência do mundo das fadas está ligada a um monumento de paisagem local dominante, um monte de terra nas proximidades de sua casa. Este lugar ela considera 'sagrado' ou separado, e seu repertório inclui lendas de vingança decorrentes da interferência nele.

Sua atitude em relação à explicação tradicional da origem da raça das fadas na tradição irlandesa, ou seja, de que eles são os anjos maus expulsos do céu por Deus e o Arcanjo Miguel, durante a guerra no céu, é mais ambivalente, no entanto. Embora ela conheça e tenha me contado esse relato tradicional da origem das fadas muitas vezes, ela não tem certeza sobre isso _ ela sente que as fadas estão de alguma forma conectadas com os mortos e que podem de fato ser os antigos mortos que vivem nos montes e colinas.

Ligado à questão da origem das fadas está seu destino final no Dia do Juízo. Na tradição irlandesa, seu destino está inextricavelmente ligado à sua origem - como os anjos caídos, não há esperança de salvação para eles. Embora a contadora de histórias seja ambivalente quanto à sua origem, ela conhece, no entanto, e também conta, uma variante de uma lenda comum na Irlanda que se baseia na crença de que as fadas são os anjos caídos, e que confirma a desesperança das expectativas contínuas dos povos das fadas de readmissão ao céu no último dia. Sua narrativa pode ser resumida da seguinte forma: Um padre encontra um homem das fadas em uma estrada solitária. Ele pergunta se irá para o céu no Dia do Juízo. O padre lhe diz para cortar o dedo e quando não sai sangue, o padre diz que ele não será salvo, pois não tem sangue suficiente no corpo para escrever seu nome.

O tema da abdução de humanos para o mundo das fadas tem vários reflexos na tradição irlandesa. Nosso contador de histórias menciona dois _ o rapto de crianças pequenas para o outro mundo e a tentativa de rapto de noivas. Ambos os temas encontraram expressão nas lendas. The Changeling Legend, uma lenda migratória internacional (no. 5085) 49 é bem comprovada na Irlanda e cresceu a partir da crença de que as fadas podiam raptar seres humanos (e animais) e deixar algum substituto doentio (conhecido em gaélico como iarlais) ou changeling atrás. A versão de nossa portadora de tradição pode ser resumida da seguinte maneira: a criança chorava continuamente e não prosperava. Música foi ouvida de seu quarto. Parentes decidiram que era um changeling por causa de suas características físicas e comportamento estranho. Tendo pedido à mãe que saísse de casa, o pai aqueceu o ferro de engomar até ficar vermelho e ameaçou agredir a criança com o ferro em brasa e proferiu muitas maldições. A 'criança' então desapareceu, dando um grito terrível, e a menina foi devolvida.

Nosso contador de histórias não acredita nesta história. Sua opinião é que a condição das crianças que deu origem à noção de que eram changelings poderia ser explicada da maneira normal. Ela sente que essas crianças podem ter tido uma dieta incorreta, por exemplo. Assim, quando a criança recebia a comida certa, ela "voltava" ao normal novamente.

A atitude pragmática da contadora de histórias para a crença changeling também é evidente em sua explicação dos fatores que ela considera deram origem à crença de que as fadas tentam abduzir noivas. A versão de Jenny de uma lenda que surge dessa crença pode ser resumida da seguinte forma: As fadas estavam tentando raptar uma noiva e tinham um humano ajudando-as a entrar na casa onde a festa de casamento estava sendo realizada. As fadas estavam empoleiradas nas vigas e, enquanto a noiva dançava, uma delas se movia e espalhava poeira. A noiva espirrou uma, duas vezes e no terceiro espirro o ajudante humano disse 'Deus abençoe' _ no que as fadas foram compelidas a desaparecer.

A reação de nosso portador de tradição a esta lenda foi que era apenas "um conto de esposas antigas" e sente que a crença no rapto de noivas poderia ter sido usada para explicar o comportamento alterado de mulheres após o casamento que tiveram dificuldade em lidar com sua nova situação na vida .

Conclusão

A análise anterior do conteúdo da crença popular do repertório de uma portadora da tradição feminina irlandesa moderna mostra que a crença no sobrenatural continua sendo um aspecto importante de sua visão de mundo atual. Por ter sido criada em um lar e ambiente local propício para fomentar uma crença firme no sobrenatural, é compreensível que a tradição sobrenatural tenha se tornado um repertório dominante para ela. No entanto, ela não reagiu acriticamente ao repertório doméstico e comunitário em relação ao sobrenatural _ alguns temas no estoque local coletivo de tradições mitológicas que ela aceitou totalmente, embora tenha rejeitado ou permaneça ambivalente sobre outros aspectos, por exemplo, ela acredita firmemente em presságios de morte, o retorno dos mortos e no Diabo. Suas atitudes em relação à fé das fadas, no entanto, variam desde a firme crença na existência do mundo das fadas, temperada pela dúvida quanto à origem e destino final da raça das fadas e sua organização social, até a descrença total sobre o rapto de humanos em o mundo das fadas. Embora possuam forte coloração local, as crenças e lendas folclóricas do contador de histórias são apropriadas à tradição sobrenatural coletiva na Irlanda - tanto na língua gaélica quanto na anglicizada Irlanda - e também fazem parte de uma tradição de crença européia mais ampla.

Nossa contadora de histórias é uma mulher inteligente e perspicaz para quem a crença em aspectos do sobrenatural é um fato da vida, algo que deve ser levado em consideração ao avaliar a continuação das crenças populares nos tempos modernos e seu impacto no pensamento moderno.

Literatura

1 Cross T.P. Índice de motivos da literatura irlandesa antiga. Bloomington, Indiana, 1952. esp. seção A-F. Veja também T. F. O'Rahilly. História e mitologia irlandesas antigas. Dublin, 1946.

2 Cronin J. O romance anglo-irlandês. Belfast, 1980. Coleções do século XIX e do início do século XX de folclore em inglês e obras de ficção incorporando folclore conforme mencionado em: R. M. Dorson: `Prefácio ', em Sean O'Sullivan: Folktales of Ireland. Londres, 1966, pp. V-XXXII. Motivos e temas folclóricos na obra de um conhecido escritor anglo-irlandês, W. B. Yeats, são analisados ​​em Thuente M. H. Yeats e Irish Folklore. Londres, 1980, Nova Jersey, 1981.

3 cf. Dorson, op. cit., e Almqvist B. Irish Folklore Commission - Achievement and Legacy. B & eacutealoideas 45-47, 1977-9, 6-26.

4 O material manuscrito no arquivo do Departamento de Folclore Irlandês, University College Dublin é uma evidência clara disso, visto que algumas coleções publicadas de folclore de fadas de diferentes áreas, por ex. S. & Oacute hEochaidh, M & agraveire N & iacute N & eacuteill, S & eacuteamas & Oacute Cath & agravein S & iacute-Sc & eacutealta & oacute Thir Chonaill. Dublin, 1977 S. & Oacute Duilearga Leabhar She & aacutein U & iacute Chonaill. Dublin, 1977, pp. 291-322, 434-440, 484-488. (Resumo inglês) S. & Oacute Cath & aacutein Sc & eacutealta Chois Cladaigh. Histórias de mar e costa. Dublin, 1983.

5 Ver nesta conexão S. & Oacute S & uacuteilleabh & aacutein. A Handbook of Irish Folklore. Dublin, 1942, Detroit, 1970, esp. pp. 440-519.

6 Lysaght, P. A Tradition Bearer in Contemporary Ireland. Em: R & oumlrich, L., Wienken-Piepo, S. (eds.). Storytelling in Contemporary Societies. T & uumlbingen, 1990, pp. 199-214 Lysaght P. Conhecimento das fadas de Midlands da Irlanda. In: Narvaez, P. (ed.). The Fairy Faith: New Fairy Lore Essays.

8 Ver Nota 5, & Oacute S & uacuteilleabh & aacutein, p. 216, e o catálogo no arquivo do Departamento de Folclore Irlandês para um levantamento da variedade de presságios de morte na Irlanda. Sobre a relação especial entre as crenças e os presságios de morte, ver também Almqvist, B. The Death Forebodings of Saint & Oacutel & aacutefr, King of Norway e R & oumlgnvaldr, Earl of Orkney. B & eacutealoideas, 1974-1976, Nos 42-44, e especialmente pp. 23-38. Alguns dos presságios de morte são discutidos em Lysaght, P. The Banshee. O Mensageiro Sobrenatural da Morte Irlandês. Dublin, 1986.

9 Lysaght, P. 1 de junho de 1976 citação de uma gravação.

12 Ver Nota 12, Lysaght, P. 1986.

13 Lysaght, P. Recording 1, 1976.

14 Lysaght P. Quotation from Recording 20, August 18, 1989.

15 Veja várias subdivisões de & Oacute S & uacuteilleabh & aacutein 1970, pp. 244-250.'The Return of the Dead. '

16 Lysaght P. quotation, tape No. 1, 1976.

17 Honko L. Memorates and the Study of Folk Beliefs. In: Journal of the Folklore Institute. 1964, No. 1, pp. 16-17.

18 Lysaght P. Tape No. 20, citação, 18 de setembro de 1989.

19 Lysaght P. Tape No. 1, cotação de 1976.

20 Lysaght. P. Tape No. 7, citação. 1981.

21 Em gaélico, Is libhse an l & aacute, is linne an o & iacuteche em alemão, Der Tag ist dein, die Nacht ist mein. Ver, Hoffman-Krayer, H. e B & aumlchtold-St & aumlubli, H. Handw & oumlrterbuch des Deutschen Aberglaubens. VI. Berlin, Leipzig 1934-1935. p. 776.

23 Lysaght P. Tape No. 8, julho de 1981.

26 Ver Nota 24 e Christiansen, R. Th. As lendas migratórias. Helsinque, 1958, nº 4030 'A Mãe Morta Visitando Seus Filhos'.

28 Lysaght P. Tape No. 20, 1989.

29 Veja o catálogo do Arquivo do Departamento de Folclore Irlandês: turcaithe / peru.

31 Ver motivo nº 303.3.3.1.1. O Diabo como um Cão. Thompson, S. Motif-Index of Folk-Literature. 1-6. Copenhagen, 1955-1958 Tubach F. C. Index Exemplorum. Um manual de contos religiosos medievais. FFC 204. Helsinki 1969, Nos. 1538, 1568, 1644, 1813 também, Woods, B. A. The Devil in Dog Form: A Partial Type-Index of Devil Legends. University of California Folklore Series Nr. 11, Berkeley e Los Angeles 1959, ver também Handw & oumlrterbuch des Deutschen Aberglaubens. 4. p 484.

33 Veja o catálogo do Arquivo do Departamento de Folclore Irlandês: Diabhail / Devil S.& Oacute hEochaidh e & Oacute Laoire, L.L. An Diabhail i Seanchas Th & iacuter Chonnaill '(O Diabo na História de Donegal). B & eacutealoideas. 1989, No. 57, pág. 4. (Nº 6). Em inglês, p. 74, nº 6, notas p. 102

35 Rowland, B. Animals with Human Faces. Um guia para o simbolismo animal. Londres, 1974, pp. 51-52.

36 Lysaght P. Quotation, tape No. 7, 1981.

37 Lysaght P. Quotation, tape No. 6, 1981.

38 Ver Nota 31, Thompson, Motif N. 4 Tubach, 745, 2238.

39 Ver Nota 31, Thompson, Motif G 303.6.1.5. O diabo aparecendo para os jogadores de cartas.

40 Ver Nota 26, Christiansen, pp. 24-28.

41 Lysaght P. Quotation, tape No. 1, June 1976. Sobre esta lenda na tradição irlandesa, ver & Eacute N & iacute Anluain. Um Cearrbhach agus um Diabhail: ML 3015 em & Eacuteirinn (O Jogador e o Diabo: ML 3015 na Irlanda). Ensaio de estudante no Departamento de Folclore Irlandês.

42 Lysaght P. Quotation, tape No. 1, 1976.

44 Em South Wexford, há uma canção usada neste contexto: Arise Bonnie Lassy, ​​We Bundle and Go (IFC 107: 387), mas há uma mais difundida em gaélico: Caill & iacuten deas cr & uacuteite na mb & oacute (`The Beautiful Milk -empregada'). Em alguns lugares, é conhecido como uma 'canção amaldiçoada' que era proibida de cantar.

45 Lysaght P. Quotation, tape No. 7, 1981.

46 B & eacutealoideas, 1971-1973, No. 39-41, p. 95

48 Ver, von Sydow, C. W. & Oumlvernaturliga vasen. Nordisk Kultur XIX. Folktro. 1935, pp. 91-159 ver também, Hultkrantz, & Aring. Os proprietários sobrenaturais da natureza. 1961.


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