Abrigos da tempestade: mais cavernas budistas antigas encontradas em Mumbai

Abrigos da tempestade: mais cavernas budistas antigas encontradas em Mumbai

Sete cavernas que serviram como abrigos das monções para monges budistas há mais de 2.000 anos (e mesmo na década de 1990) foram descobertas nas florestas do Parque Nacional Sanjay Gandhi em Mumbai, Índia. Uma das cavernas tem as ruínas de uma harmika ou a parte superior de uma stupa.

Essas não são as únicas cavernas budistas no parque, que é o maior parque dentro de qualquer cidade do mundo. Cerca de 160 outras cavernas, chamadas de Cavernas Kanheri, estão próximas e foram escavadas há cerca de 2.000 anos.

As sete cavernas recentemente descobertas datam entre o século I aC e o século V ou VI dC, dizem várias notícias da Índia. Um dos pesquisadores que encontraram as cavernas disse ao Scoopwhoop.com que pode haver mais cavernas não descobertas no parque.

Os pesquisadores procuraram deliberadamente as cavernas e examinaram a área porque as cavernas próximas a Bihar foram mencionadas nas escrituras budistas em Pali. Eles olharam perto de fontes de água porque a maioria das habitações de viharas ou monges foram construídas perto da água, diz o artigo do The Times of India sobre a descoberta. Suraj Pandit, que liderou a equipe, disse ao jornal:

“As cavernas recém-descobertas podem ter sido mais antigas do que as Cavernas Kanheri, pois eram mais simples na forma e não tinham cisternas de água, que são encontradas na arquitetura mais evoluída de Kanheri. Além disso, encontramos ferramentas monolíticas que prevaleciam no século 1 aC. A ausência de cisternas de água também indica que monges viviam lá na monção. "

As cavernas Kanheri de 2.000 anos no Parque Nacional Sanjay Gandhi são uma atração turística popular. ( Parque Nacional Sanjay Gandhi )

Duas instituições, o Centro de Arqueologia da Universidade de Mumbai e o departamento de cultura indiana antiga do Sathaye College, participaram da expedição. A equipe de três pessoas, que incluía um jornalista, obteve permissão do departamento florestal para explorar o parque. A equipe sabia que os monges cavavam cavernas perto de fontes de água, então eles caminharam até uma cachoeira perto das Cavernas Kanheri, uma caminhada extenuante de 20 minutos, diz o The Times of India. Eles caminharam por arbustos e cactos e chegaram ao topo da cachoeira após 30 minutos.

“Havia cavernas de cada lado da cachoeira - três de um lado e duas do outro. Ficou muito claro que eles foram escavados na rocha natural. A curva suave, o reboco, as vigas das portas, os bancos para dormir, tudo indicava que se tratava de cavernas feitas pelo homem ”, disse Pandit ao Times.

A equipe percebeu mais tarde, depois que Pandit caiu e fraturou a mão e cortou a cabeça e foi levado às pressas para o hospital, que os monges provavelmente construíram escadas como uma maneira mais fácil de chegar às cavernas. O Times não menciona se os pesquisadores já encontraram etapas.

No dia seguinte, os outros dois membros da equipe, Akash Pawar e o editor da revista Vinayak Parab, voltaram e encontraram as outras duas cavernas. Eles descobriram ladrilhos de banheiro modernos em uma caverna e perceberam que eram usados ​​por um sadhu que vivia no parque até que o tribunal superior de Bombaim expulsou todos os sadhus - homens sagrados hindus - do parque na década de 1990.

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Existem muitas outras cavernas budistas e cavernas de outras religiões na Índia, incluindo as cavernas Ellora perto de Aurangabad em Maharashtra. O local abriga 34 mosteiros e templos, que se estendem por uma distância de mais de 2 km (1,2 milhas).

Essas estruturas foram escavadas na parede de um alto penhasco de basalto. Não está claro quando eles foram construídos, no entanto, as estimativas variam entre 200 AC - 600 DC e entre 600 DC -1000 DC. As cavernas mais antigas podem ser encontradas no lado sul da falésia e são de origem budista. Afirma-se que essas cavernas foram construídas entre o quinto e o sétimo século DC, durante o qual houve um florescimento das seitas budistas Mahayana na região.

As cavernas budistas consistiam em mosteiros e um único grande templo (Gruta 10). Muito esforço foi colocado nessas estruturas. Por exemplo, na Gruta 12, acredita-se que o prédio de três andares foi construído inteiramente por mãos humanas e trabalho duro. O piso e o teto de pedra desta caverna foram nivelados e lisos, refletindo a habilidade e habilidade dos construtores.

Existem outras cavernas budistas na Índia, incluindo as belas Cavernas Ellora. ( Y.Shishido / CC BY SA 3.0 )

Outro local de caverna budista fica próximo ao vilarejo de Ajanta, na Índia. Mais de trinta cavernas esculpidas na rocha da encosta da montanha e dispostas em forma de ferradura - as conhecidas Cavernas de Ajanta - foram descobertas naquela área.

Acredita-se que as cavernas tenham sido construídas por volta de 200 aC e usadas como retiros para monges budistas durante a estação das monções. As cavernas foram abandonadas após o século 7 dC, quando o budismo entrou em declínio na Índia, mas ainda são consideradas sagradas pelos habitantes locais.

Durante seu uso, as cavernas foram ampliadas e decoradas. Eles estão repletos de belas pinturas e criam uma atmosfera serena para o visitante. Muitas das pinturas e esculturas retratam a vida de Buda, bem como suas encarnações anteriores, conhecidas como Jatakas; no entanto, uma característica interessante é que o número de representações femininas é tão abundante quanto o masculino. Para o espectador comum, as imagens de mulheres seminuas em cavernas usadas como retiros de monges podem ser incomuns. Pinturas com metade homens e metade animais também estão presentes.

Outro local de cavernas budistas na Índia são as Cavernas de Ajanta, vistas aqui do outro lado de um rio próximo. ( Peter van Londen / CC BY SA 3.0 )

Imagem apresentada: Kanheri Caves, Mumbai. Fonte: (Flickr / CC BY-NC-ND 2.0)

Por: Mark Miller


A história de 2000 anos está a apenas 2 horas de Mumbai, nestas cavernas antigas

As cavernas Karla, esculpidas em uma encosta rochosa, estão entre os mais antigos santuários budistas em cavernas da Índia. Ele está localizado na rodovia Pune-Mumbai em Karla, e se as fontes forem verdadeiras, essas são apenas algumas entre as dezenas de outras cavernas desenterradas nas colinas de Sahyadri. Esculpido há quase 2.000 anos por volta do século 2 aC ao século 5 dC, este lugar constitui uma extensa coleção de belas Chaityas (salões) e Viharas (mosteiros) refletindo sobre uma viagem do passado, narrando algumas histórias divertidas. Um templo feito de pilares do período budista também foi construído recentemente na entrada das cavernas.
Fonte
As cavernas também são conhecidas como Cavernas Karli, Cavernas Karle ou Células Karla. A se acreditar em fontes antigas, as cavernas foram de grande importância para a seita Mahasamghika do budismo antes de se tornarem relevantes para o hinduísmo. As cavernas abrigam um mosteiro budista que se acredita ter sido construído lá por volta do século 2 AC. Também conhecida como Veluraka nos tempos antigos, as cavernas abrigam um enorme pilar de 15 metros junto com um templo dedicado à Deusa Ekveera. Pode-se avistar uma importante rota de comércio antiga perto das cavernas que correm em direção ao leste do Mar da Arábia para o Deccan. É assim porque os primeiros budistas costumavam estabelecer os mosteiros perto das principais rotas comerciais, a fim de fornecer abrigo aos comerciantes viajantes. Devido ao seu significado histórico, o complexo de cavernas é um monumento protegido pelo Levantamento Arqueológico da Índia.

Conteúdo

A Ilha Elephanta, ou Gharapuri, fica a cerca de 10 km (6,2 milhas) a leste do Portal da Índia no Porto de Mumbai e a menos de 2 km (1,2 milhas) a oeste do Porto Jawaharlal Nehru. A ilha cobre cerca de 10 km 2 (3,9 sq mi) na maré alta e cerca de 16 km 2 (6,2 mi2) na maré baixa. Gharapuri é uma pequena vila no lado sul da ilha. [5] As Cavernas Elephanta são conectadas por serviços de balsa do Portal da Índia, Mumbai entre 9h e 14h diariamente, exceto na segunda-feira, quando as cavernas estão fechadas. Mumbai tem um grande aeroporto doméstico e internacional, além de estar conectado à Indian Railways. [16]

A ilha tem 2,4 km (1,5 mi) de comprimento com duas colinas que se elevam a uma altura de cerca de 150 m (490 pés). Uma ravina estreita e profunda separa as duas colinas e corre de norte a sul. No oeste, a colina sobe suavemente do mar e se estende para leste através da ravina e sobe gradualmente para o extremo leste a uma altura de 173 m (568 pés). O crescimento da floresta com cachos de árvores de manga, tamarindo e karanj cobre as colinas com palmeiras espalhadas. A orla é formada por areia e lama com arbustos de mangue na orla. Os cais de desembarque ficam próximos a três pequenos vilarejos conhecidos como Set Bunder no noroeste, Mora Bunder no nordeste e Gharapuri ou Raj Bunder no sul. [5]

Existem cinco cavernas cortadas na rocha na colina oeste e uma estupa de tijolos na colina leste. A colina oriental tem dois montes budistas e é chamada de colina Stupa. Perto das cinco cavernas da colina oeste, estão as cavernas 6 e 7 na colina leste. A caverna mais visitada e significativa fica na colina oeste e é chamada de Caverna 1 ou Grande Caverna, localizada a cerca de um quilômetro de caminhada subindo uma colina íngreme. [8] [17] A ilha Elephanta é uma área de monumento protegido de acordo com os requisitos da UNESCO, uma notificação foi emitida pelo governo da Índia em 1985, declarando uma zona tampão que inclui "uma área proibida" que se estende por 1 quilômetro (0,62 mi ) da linha costeira. [18]

A história antiga da ilha é desconhecida nos registros hindus ou budistas. Estudos arqueológicos descobriram muitos vestígios que sugerem que a pequena ilha teve um rico passado cultural, com evidências de colonização humana possivelmente no século 2 aC. [8] [1] O local de Elefanta foi ocupado pela primeira vez por budistas Hinayana, antes da chegada dos brâmanes à ilha, para erguer uma grande estupa para Buda com sete estupas menores ao redor, provavelmente por volta do século 2 aC. [19] [4] Moedas dos Kshatrapas (Sátrapas Ocidentais) datadas do século 4 EC foram encontradas na ilha. [20] A história regional é registrada pela primeira vez na era do Império Gupta, mas não menciona explicitamente essas cavernas. [1] Isso fez das origens e do século em que as cavernas de Elefanta foram construídas um assunto de disputa histórica. Eles foram datados de várias formas, principalmente entre o final do século 5 e o final do século 8 DC, em grande parte com base na datação de outros templos em cavernas na região de Deccan. [1] Historiadores da era colonial sugeriram que as cavernas foram construídas pelos Rashtrakutas no século 7 ou depois, uma hipótese baseada principalmente em algumas semelhanças com as Cavernas de Ellora. [1] Esta teoria foi desacreditada por descobertas posteriores. [3] [14]

De acordo com o Levantamento Arqueológico da Índia e da UNESCO, o local foi colonizado nos tempos antigos e os templos em cavernas foram construídos entre os séculos V e VI. [8] [1] Estudiosos contemporâneos geralmente colocam a conclusão dos templos no segundo quarto do século 6 e como uma continuação do período de florescimento artístico na era do Império Gupta. [14] [1] [13] Esses estudiosos atribuem esses templos das cavernas ao rei Krishnaraja da dinastia Kalachuri. [3] [10] A datação de uma conclusão em meados do século 6 e sendo predominantemente um monumento Shiva construído por um rei Kalachuri hindu é baseada em evidências numismáticas, inscrições, estilo de construção e melhor datação de outros templos de cavernas Deccan, incluindo as cavernas Ajanta, e o namoro mais firme de Dandin's Dasakumaracarita. [14] [21] [22]

De acordo com Charles Collins, o significado das Cavernas Elefanta é melhor compreendido estudando-as no contexto da literatura hindu medieval e antiga, bem como no contexto de outros templos em cavernas budistas, hindus e jainistas no subcontinente. A obra histórica de Elephanta foi inspirada na mitologia, conceitos e ideias espirituais encontrados nos textos védicos sobre Rudra e, posteriormente, Shiva, as epopéias, os Puranas e o corpus literário Pashupata Shaivism do hinduísmo composto pelo século V. Os painéis refletem as idéias e histórias amplamente aceitas e bem conhecidas pelos artistas e arquitetos de cavernas da Índia por volta de 525 CE. A mitologia varia significativamente nesses textos e foi muito distorcida por interpolações posteriores, mas os painéis da Caverna de Elefanta representam a versão narrativa mais significativa do século VI. [23] [24] Os painéis e obras de arte expressam através de seu ecletismo, fluxo e movimento a influência do pensamento religioso védico e pós-védico na cultura hindu em meados do primeiro milênio EC. [25]

Após a conclusão das cavernas no século 6, Elephanta tornou-se popular regionalmente como Gharapuri (vila das cavernas). O nome ainda é usado na língua local Marathi. [26] Tornou-se parte dos governantes do Sultanato de Gujarat, que a cederam aos mercadores portugueses em 1534. Os portugueses chamaram a ilha de "Ilha Elefanta" devido à enorme estátua de pedra de um elefante talhada na rocha, o local que eles usavam para atracar seus barcos e como um marco para distingui-lo de outras ilhas perto de Mumbai. A estátua do elefante foi danificada na tentativa de realocá-la para a Inglaterra, foi movida para os Jardins Victoria em 1864, foi remontada em 1914 por Cadell e Hewett e agora está situada no Jijamata Udyaan em Mumbai. [27] [28] [29]

Os estudiosos são divididos em quem mais desfigurou e danificou as Cavernas Elefanta. De acordo com Macneil, os monumentos e cavernas já foram profanados durante o governo do sultanato, baseando suas descobertas na inscrição persa em uma porta que leva à grande caverna. [26] Em contraste, outros como Ovington e Pyke, relacionam o dano maior com os soldados portugueses cristãos e seus textos que afirmam que eles usaram as cavernas e estátuas como campo de tiro e para prática de tiro ao alvo. [26] [31] [32]

Macneil concorda que as Cavernas de Elefanta foram desfiguradas e danificadas durante o período colonial, mas atribui a responsabilidade não aos soldados, mas às autoridades portuguesas. [26] As publicações britânicas da era colonial afirmam que foram "desfiguradas pelo zelo dos maometanos e portugueses". [27] No entanto, uma terceira teoria sugere que nem os governantes muçulmanos nem os cristãos portugueses danificaram o local porque ambos rebocaram as obras de arte e as cavernas. Foram os maratas que tentaram remover esse gesso, segundo esta teoria que Wendy Doniger afirma ser "possivelmente verdadeira", e foram os maratas que danificaram a obra de arte no século XVII. [26]

Os portugueses cederam a ilha em 1661 aos britânicos coloniais, mas até então as cavernas já haviam sofrido danos consideráveis. Os portugueses também retiraram e perderam uma pedra de inscrição das cavernas. [33] [34] Durante o domínio britânico, muitos europeus visitaram as cavernas durante sua visita a Bombaim e, em seguida, publicaram suas impressões e memórias. Alguns o criticaram por não ter "nada de beleza ou arte", enquanto outros o chamaram de "uma enorme obra de arte, de um gênio extraordinário". [32]

Os britânicos dependiam da cidade portuária de Bombaim (atual Mumbai), o que a levou a se tornar um grande centro urbano e à migração de hindus em busca de oportunidades econômicas. As cavernas de Elephanta ressurgiram como um centro de adoração hindu e, de acordo com os registros da administração britânica, o governo cobrou dos peregrinos um imposto sobre o templo pelo menos desde 1872.

Em 1903, os hindus solicitaram ao governo a isenção dessa taxa, que os britânicos concordaram em três dias do festival de Shiva, se os hindus concordassem. As Cavernas dos Elefantes foram, caso contrário, deixadas em sua condição ruinosa. [35]

No final dos anos 1970, o Governo da Índia restaurou a caverna principal na tentativa de torná-la um local turístico e patrimônio. As cavernas foram declaradas Patrimônio Mundial da UNESCO em 1987 de acordo com os critérios culturais da UNESCO: as cavernas "representam uma obra-prima do gênio criativo humano" e "dão um testemunho único ou pelo menos excepcional de uma tradição cultural ou de uma civilização que é vivos ou que já desapareceram. " [8]

A ilha tem dois grupos de cavernas cortadas na rocha, escavadas na rocha basáltica sólida. O grupo maior de cavernas, que consiste em cinco cavernas na colina oeste da ilha, é bem conhecido por suas esculturas hindus. A caverna principal, numerada como Caverna 1, fica a cerca de 1,0 km (0,62 mi) subindo uma encosta, de frente para o porto de Mumbai. As cavernas 2 a 5 estão próximas à caverna 1 mais a sudeste, dispostas em uma linha. As cavernas 6 e 7 estão a cerca de 200 m (660 pés) a nordeste das cavernas 1 e 2, mas geologicamente na borda da colina oriental. [8]

As duas colinas são conectadas por uma passarela. A colina do leste também é chamada de colina da Stupa, enquanto a colina do oeste é chamada de colina do Cânon, refletindo seus nomes históricos da era colonial, a antiga Stupa e os Cânones de fogo da era portuguesa que eles hospedam, respectivamente. [1]

Todas as cavernas são templos escavados na rocha que, juntos, têm uma área de 5.600 m 2 (60.000 pés quadrados). Em sua forma mais elaborada, eles têm uma câmara principal, duas câmaras laterais, pátios e santuários subsidiários, mas nem todos estão totalmente desenvolvidos. A caverna 1 é a maior e tem 39 metros (128 pés) de profundidade desde a entrada frontal até os fundos. O complexo do templo é principalmente a morada de Shiva, representada em esculturas amplamente celebradas que narram lendas e mitologias do Shaivismo. [8] [18] No entanto, a obra de arte exibe reverencialmente temas das tradições Shaktismo e Vaishnavismo do Hinduísmo também. [36] [37]

Caverna 1: Principal, Grande Caverna Editar

A caverna principal, também chamada de Caverna 1, Grande Caverna ou Grande Caverna, tem 39,63 metros (130,0 pés) de planta quadrada com um corredor (mandapa). [10] O plano básico da caverna pode ser rastreado até o plano dos antigos viharas budistas, consistindo de um pátio quadrado cercado por células, construído cerca de 500 a 600 anos antes na Índia. [38] A caverna tem várias entradas, a entrada principal é despretensiosamente pequena e esconde o grande salão dentro. A entrada principal está voltada para o norte, enquanto as duas entradas laterais estão voltadas para o leste e o oeste. A entrada principal da caverna está alinhada com o eixo norte-sul, incomum para um santuário de Shiva (normalmente leste-oeste). [8] [18] [1] No entanto, dentro é um santuário de Linga de planta quadrada integrado (garbha-griya) que está alinhado leste-oeste, abrindo para o nascer do sol. [10]

1. Ravananugraha
2. Shiva-Parvati, Monte Kailash
3. Ardhanarishvara
4. Sadashiva Trimurti
5. Gangadhara

6. Casamento de Shiva
7. Shiva matando Andhaka
8. Nataraja
9. Yogishvara
16. Linga

Santuário da Asa Leste
10. Kartikeya
11. Matrikas
12. Ganesha
13. Dvarapala

Santuário da Ala Oeste
14. Yogishvara
15. Nataraja

Para chegar à caverna principal, o visitante ou peregrino tem que subir 120 degraus íngremes da praia ou pegar o trem de brinquedo turístico. Na entrada principal encontram-se quatro pilares, com três pórticos abertos e um corredor nas traseiras. Pilares, seis em cada linha, dividem o salão em uma série de câmaras menores. A cobertura do salão tem vigas ocultas sustentadas por colunas de pedra unidas por capitéis. [18] [1]

O templo está fechado na caverna, tem paredes internas, mas nenhuma parede externa. Os pilares criam espaço e ritmo simétrico à medida que suportam o peso da colina acima. A mandapa principal recua em um vestíbulo com pilares (ardha-mandapa) no lado sul, enquanto um pórtico com pilares (mukha-mandapa) conecta-o à entrada principal. Embutidos na Grande Caverna estão santuários dedicados, o maior dos quais é o santuário de planta quadrada Linga (ver 16 no plano). [10] É um quadrado garbha-griya (casa do útero) com quatro entradas, localizadas na seção direita do salão principal. Passos conduzem das quatro portas para o santuário, que tem um linga no Mulavigraha estilo. Cada porta é protegida por um dvarapala de cada lado, para um total de oito dvarapalas, suas alturas abrangendo o chão até o teto. [40] Estes foram gravemente danificados quando os portugueses cederam o controle desta região aos britânicos. O santuário linga é cercado por uma mandapa e um caminho de circunvolução (pradakshina-patha) como em outros templos hindus. Os pilares estão alinhados leste-oeste de forma semelhante a este santuário e têm uma entrada leste. Sobreposto, como se fundido, na arquitetura deste templo está outro templo aberto alinhado na direção norte-sul com Sadashiva de três faces como seu centro focal. Um apresenta o símbolo abstrato, não manifesto e anicônico de Shiva, o outro símbolo antropomórfico, manifesto e icônico de Shiva. Os pilares da mandapa dos dois se alinham. [40]

A entrada norte da caverna é flanqueada por dois painéis de Shiva datados do período Gupta, ambos danificados. O painel esquerdo mostra Yogishvara (Shiva como o Senhor do Yoga) e o direito mostra Nataraja (Shiva como o Senhor da Dança). [41] O Sadashiva é flanqueado por dois grandes frisos, um de Ardhanarishvara e o outro de Gangadhara. [42] As paredes da mandapa apresentam outras lendas do Shaivismo. Todos os frisos, afirma Stella Kramrisch, apresentam o vyaktavyakta conceito de Samkhya, onde o estado de existência espiritual transita entre o não-manifesto-manifesto, as figuras saltam das paredes da caverna em direção ao espectador como se tentassem saudar a narrativa. Até mesmo o Sadashiva manifestado está surgindo das rochas. [42]

Cada parede tem grandes esculturas de lendas relacionadas a Shiva, cada uma com mais de 5 metros (16 pés) de altura. O relevo central de Shiva Trimurti está localizado na parede sul em frente à entrada principal. Também chamado de Sadashiva, é a forma icônica de um pancamukha linga é definido em um padrão de mandala com a forma abstrata linga de Shiva. [43] O Sadashiva é uma escultura colossal, com pouco mais de 6,27 metros (20,6 pés), representando Tatpurusha (Mahadeva), Aghora (Bhairava), Vamadeva (Uma) e Sadyojata (Nandin). [43] A escultura é incomum porque os antigos textos hindus padrão para design murti afirmam que o Tatpursha deve estar voltado para o leste, mas em Elephanta é a face norte (apontando para a entrada principal). [43]

Santuários menores estão localizados nas extremidades leste e oeste das cavernas. O santuário oriental serve como uma entrada cerimonial e seu santuário mostra a iconografia da tradição Shaktismo. [18] [1]

Sadasiva: Trimurti Edit

A Trimurti é considerada uma obra-prima e a escultura mais importante das cavernas. [44] É esculpido em relevo na parede sul da caverna voltada para a entrada norte, ao longo do eixo norte-sul. Também é conhecido como Sadashiva e Maheshmurti. A imagem, de 6 m (20 pés) de altura, retrata um Shiva de três cabeças, representando Panchamukha Shiva. [45]

As três cabeças representam três aspectos essenciais de Shiva: criação, proteção e destruição. [46] De acordo com outra versão, as três cabeças simbolizam compaixão e sabedoria. [47] A meia face direita (face oeste) o mostra segurando um botão de lótus, representando a promessa de vida e criatividade. Este rosto é simbolismo para Brahma, o criador ou Uma ou Vamadeva, o lado feminino de Shiva e criador. [46] A meia face esquerda (face leste) é a de um jovem de bigode. Este é Shiva como o aterrorizante Aghora ou Bhairava, o criador e destruidor do caos. [46] Isso também é conhecido como Rudra-Shiva, o Destruidor. A face central, benigna e meditativa Tatpurusha, lembra o preservador Vishnu. Esta é a forma de Shiva como o "mestre dos princípios positivos e negativos da existência e preservador de sua harmonia". [8] [18] O Shiva de três cabeças são seus aspectos criador, preservador e destruidor no Shaivismo. Eles são equivalentemente simbolismo para Shiva, Vishnu e Brahma, sendo equivalentes aos três aspectos encontrados no Shaivismo. [44] [46]

Gangadhara Edit

A Trimurti Shiva é flanqueada à sua esquerda por Ardhanarisvara (um composto metade Shiva, metade Parvati) e Gangadhara lenda à sua direita. o Gangadhara imagem à direita do Trimurti mostra Shiva e Parvati em pé. Shiva traz o rio Ganges dos céus para servir ao homem, e seu imenso poder está contido sem esforço no cabelo de Shiva enquanto ela desce do céu. Os artistas esculpiram uma pequena deusa com três corpos no alto, um simbolismo para Ganges, Yamuna e Saraswati. A deusa mãe Parvati está parada ao lado de Shiva, sorrindo. A escultura tem 4 m de largura e 5,207 m (17,08 pés) de altura. [48]

A imagem de Gangadhara está muito danificada, particularmente a metade inferior de Shiva vista sentada com Parvati, que é mostrada com quatro braços, dois dos quais estão quebrados. Da coroa, uma xícara com uma figura feminina de três cabeças (com os braços quebrados) para representar os três principais rios nos textos hindus. Uma interpretação alternativa da deusa de três corpos no painel Gangadharamurti aqui e em outros lugares é que ela representa os poderes regenerativos dos rios na forma de Mandakini, Suradhani e Bhagavati. [48] ​​Nesta cena de gruta, Shiva é esculpido e enfeitado com ornamentos, enquanto os deuses se reúnem para observar a fonte cósmica da abundância terrestre. Os deuses e deusas mostrados são identificáveis ​​a partir do Vahana (veículo) e ícones, e eles incluem Brahma (esquerda), Indra (esquerda), Vishnu (direita), Saraswati, Indrani, Lakshmi e outros. [48] ​​[49]

Envolvido em um dos braços de Shiva está sua icônica serpente enrolada cujo capuz é visto perto de seu ombro esquerdo. Outra mão (parcialmente quebrada) dá a aparência de Shiva abraçando Parvati, com uma cabeça de cabelo emaranhado. Uma cortina ornamentada danificada cobre sua parte inferior do torso, abaixo da cintura. Parvati é esculpida à esquerda de Shiva com um penteado penteado, totalmente adornado com ornamentos e joias. [49] Entre eles está um gana (bobo do anão) expressando pânico confuso sobre se Shiva será capaz de conter a poderosa deusa do rio. No canto inferior esquerdo do painel está uma figura devota ajoelhada em namaste postura que representa o rei mítico heróico Bhagiratha que trabalhou duro para trazer o rio da prosperidade para seu reino terreno, mas sem saber das forças potencialmente destrutivas que vieram com ele. [49]

Ardhanarishvara Editar

Na parede a leste do Trimurti é um quatro braços danificado Ardhanarishvara escultura. Esta imagem, que tem 5,11 m (16,8 pés) de altura. Representa o antigo conceito hindu de interdependência essencial dos aspectos feminino e masculino no universo, para sua criação, seu sustento e sua destruição. [50] [51] É representado como metade mulher mostrada como metade de Parvati neste painel Elephanta no lado direito, com seios, cintura, cabelo feminino e itens como um espelho na parte superior. O segundo lado meio-homem é Shiva com características masculinas e itens iconograficamente seu símbolo. No Shaivismo, o conceito simboliza pictoricamente a transcendência de toda dualidade incluindo gênero, com o espiritual sem qualquer distinção, onde energia e poder (Shakti, Parvati) são unificados e são inseparáveis ​​com a alma e consciência (Brahman, Shiva). [50] [52] [53]

No painel, o relevo mostra um cocar (dupla dobra) com duas pregas drapeadas em direção à cabeça feminina (Parvati) e o lado direito (Shiva) representando cabelos cacheados e uma meia-lua. A figura feminina tem toda a ornamentação (braceletes largos e pulseiras longas, um grande anel na orelha, anéis de joias nos dedos), mas a figura masculina direita tem cabelos caídos, braceletes e pulseiras. Uma de suas mãos está apoiada no chifre esquerdo do touro Nandi, a montaria de Shiva, que está bastante bem preservada. [54] [55] O par de mãos nas costas também é enfeitado com joias - a mão direita do lado masculino segura uma serpente, enquanto a mão esquerda do lado feminino segura um espelho. A mão esquerda frontal está quebrada, enquanto grande parte da metade inferior do painel foi danificada em algum ponto. Em torno do Ardhanarishwara existem três camadas de personagens simbólicos. No nível mais baixo ou no mesmo nível do observador, estão as figuras humanas orientadas reverencialmente para a imagem do andrógino. Acima deles estão deuses e deusas como Brahma, Vishnu, Indra e outros que estão sentados em seus Vahanas. Acima deles estão voando apsaras aproximar-se da divindade fundida com guirlandas, música e oferendas comemorativas. [54]

Shiva matando Andhaka Editar

O painel no lado noroeste da caverna, na parede perto da entrada oeste e do santuário Linga (ver 7 no plano), é uma escultura incomum sobre o Andhakasura-vadha lenda. [56] Ele mostra Bhairava, ou Virabhadra, uma forma feroz de Shiva matando o demônio Andhaka (literalmente, "cego, escuridão"). O relevo está muito arruinado abaixo da cintura, tem 3,5 m (11 pés) de altura e posado em ação. Embora seja um alívio, é esculpido para dar uma forma tridimensional, como se o feroz Shiva estivesse saindo das rochas e empalando Andhaka com seu tridente. [57] [58]

O capacete de Bhairava tem um colar nas costas, uma caveira e uma cobra na testa e a lua crescente no alto à direita. Sua expressão facial é de raiva, a convicção de algo que ele deve fazer e alguém no meio da ação. As pernas e cinco dos oito braços estão partidas, atribuídas ao vandalismo português. A imagem menor quebrada Andhaka é vista abaixo da imagem de Bhairava. [5] Também retratada em sua mão direita está a arma simbólica que a mitologia Shaiva afirma que Shiva usou para matar o demônio elefante destrutivo. [58] Uma mão segura uma tigela para coletar o sangue gotejando do Andhaka morto, que a lenda de Shaiva afirma ser necessário porque o sangue gotejante tinha o poder de se tornar novos demônios se fosse alimentado pelo solo. [58] [59] Além disso, a obra de arte mostra partes em ruínas de um homem e duas formas femininas, figuras de dois ascetas, uma pequena figura na frente, uma figura feminina e dois anões. [5] A parte superior mostra apsaras voando trazendo guirlandas. [58]

Casamento de Shiva Editar

A imagem do nicho esculpida na parede sudoeste, perto do santuário Linga (ver 6 na planta), é o casamento de Shiva e Parvati. Essa lenda é chamada de Kalyanasundara nos textos hindus. [56] Parvati é vista de pé à direita de Shiva, o lugar costumeiro para uma noiva hindu no casamento. As esculturas estão substancialmente danificadas, mas os restos em ruínas da escultura foram significativos para os estudos acadêmicos da literatura hindu. Em muitas versões sobreviventes dos Puranas, o casamento ocorre no palácio do rei Parvata. No entanto, neste painel da Caverna de Elefanta, a narrativa mostra algumas versões anteriores. [60] Aqui o rei Parvata, atrás de Parvati, entrega a noiva a Shiva enquanto Brahma é o sacerdote no relevo da gruta. [60] Deuses, deusas e apsaras celestiais estão comemorando o casamento. Vishnu é testemunha do casamento, de pé atrás de Brahma sentado no lado direito do painel. Logo acima das imagens principais rishi (sábios) e alguns personagens pendurados no teto são vistos abençoando o casamento. [5]

O noivo Shiva é mostrado calmo e jovem, enquanto Parvati é retratada como tímida e emotiva. Sua cabeça está inclinada em direção a ele e suas pálpebras baixam alegremente, enquanto a mão dele (agora quebrada) segura a dela. [60] Suas roupas refletem os costumes hindus. Ele usa o cordão sagrado no peito, ela as joias habituais. Os outros personagens mostrados no casamento carregam itens ou são mostrados segurando itens que caracterizam um casamento hindu. Chandra (deus da lua), por exemplo, segura um vaso de água tradicionalmente decorado (Kalash) Brahma, o sacerdote, está agachado no chão à direita, cuidando do Yajna fogo (agni mandapa). [60]

Yogishvara: Senhor do Yoga Editar

O painel no lado leste do pórtico próximo à entrada norte (veja 9 no plano) é Shiva em Yoga. Esta forma de Shiva é chamada Yogishvara, Mahayogi, Lakulisa. [61] [56]

Shiva, afirma Stella Kramrisch, é o "iogue primordial" neste painel. Ele é o mestre da disciplina, o professor das artes do Yoga, o mestre que mostra como o ioga e a meditação levam à realização da realidade suprema. [62] [63] [64]

O alívio está em uma condição dilapidada, com a maioria dos braços e pernas quebrados. [5] Ele está sentado em padmasana perdido em sua meditação. Sua postura é bem formada e sugere que o artista do século 6 conhecia este asana. Ele se senta em um lótus com um talo mostrado como se saísse da terra, suas pernas estão cruzadas simetricamente. Dois Nagas flanqueiam o lótus e expressam sua reverência com uma postura namastê. O grande iogue está sendo abordado por vários deuses e deusas védicos e purânicos, bem como monges e sadhus, mas há um halo ao seu redor que os mantém afastados como se eles o admirassem, mas não desejassem perturbar sua meditação. [62] [64] [65]

De certa forma, as obras de arte do iogue mostradas nesta caverna hindu são semelhantes às encontradas nas cavernas budistas, mas existem diferenças. Yogi Shiva, ou Lakulisa, usa uma coroa aqui, seu peito é mostrado saltando para a frente como se em exercícios respiratórios encontrados em textos de ioga hindu, o rosto e o corpo expressam energias diferentes. Este Shiva Yogi surge como o "senhor das cavernas" ou Guhesvara na poesia indiana medieval, afirma Kramrisch. [62] De acordo com Charles Collins, a representação de Shiva como Yogi na Caverna de Elephanta 1 é harmoniosa com aquelas encontradas nos Puranas datados do início e meados do primeiro milênio EC. [66]

Nataraja: Senhor da Dança Editar

O painel voltado para o Yogishvara, no lado oeste do pórtico próximo à entrada norte (ver 8 na planta) é Shiva como o Nataraja, "dançarino cósmico" e "o senhor dos dançarinos". [61] É também chamado de Nrittamurti. [56]

O painel de alívio gravemente danificado tem 4 m (13 pés) de largura e 3,4 m (11 pés) de altura e está colocado baixo na parede. Seu corpo e braços são mostrados girando descontroladamente no lalita mudra, um simbolismo para ocupar todo o espaço, aumentando a energia e a ausência de peso no corpo. Seu rosto aqui se assemelha ao Tatpurusha, ou a forma manifestada de Shiva que preserva e sustenta toda a criação, toda a atividade criativa. [67] [68] Esta é uma representação de Nataraja com oito braços. As partes do painel que sobreviveram sugerem que ele está segurando um machado, uma serpente enrolada enrolada em seu topo. Em outra, ele segura um pano dobrado, possivelmente um véu simbólico de maya. [67]

Existem menos deuses, deusas e observadores neste painel do que outros nesta caverna, com Brahma, Vishnu, Lakshmi, Saraswati e Parvati são visíveis e têm uma expressão facial de encantamento. Também estão presentes seus filhos saltando Ganesha e Kartikeya segurando o cajado de Shiva, bem como um asceta e um rishi, tecendo assim a vida familiar e a vida monástica ascética, o secular e o espiritual ligados através do simbolismo metafórico da dança dentro do mesmo painel. [67] [69] Os aspectos dançarino e destruidor de Shiva estão agrupados na parte noroeste da caverna, em contraste com os aspectos de ioga e criador que são encontrados nas partes nordeste. [70] Este Nataraja do século 6 compartilha elementos arquitetônicos com aqueles encontrados em templos nas partes ocidentais do Sul da Ásia, como em Gujarat, e na região superior do Deccan. [71]

Mount Kailash e Ravananugraha Editar

As esculturas na entrada leste estão gastas e embaçadas. Uma no canto sudeste da mandapa (ver 2 no plano) representa Shiva e Parvati no Monte Kailash no Himalaia, e mostra a Umamaheshvara história. [56] A cena inclui terreno rochoso e nuvens em camadas horizontalmente. No topo da rocha estão sentados Shiva e Parvati de quatro braços ao seu lado. Nandi está abaixo dela, enquanto apsaras celestiais flutuam nas nuvens acima. [72] Existem vestígios de uma coroa e um disco atrás de Shiva, mas está todo danificado. [5] A cena está repleta de figuras acessórias, o que pode ser porque a entrada leste foi projetada para ter um foco devocional. [73]

O painel voltado para o painel do Monte Kailash em direção ao canto nordeste (ver 1 no plano) retrata o rei demônio Ravana tentando levantar Kailash e incomodar Shiva, uma lenda chamada Ravananugraha. [56] [74] A cena superior é o Monte Kailash, onde Shiva e Parvati estão sentados. Shiva é reconhecível com uma coroa e outros personagens estão gravemente danificados. Uma parte do alívio do devoto esquelético ascético Bhringi sobreviveu e ele está sentado perto dos pés de Shiva. Perto de Shiva, um esboço do que pode ter sido Ganesha e Kartikeya são visíveis. Abaixo da superfície da montanha é mostrado o rei demônio Ravana com alguns braços, tentando sem sucesso sacudir Shiva e Parvati no Monte Kailash. O resto dos detalhes são confusos e especulativos. [72] [74] De acordo com Charles Collins, os elementos discerníveis deste painel são geralmente consistentes com aqueles dos Puranas da era medieval, embora haja uma falta de correspondência literal com qualquer texto único. [75]

Santuário Linga Editar

O santuário central do templo da Grande Caverna é uma cela de pedra quadrada e independente, com entradas em cada um de seus lados. [76] Cada porta é ladeada por dois dvarapalas (guardiões do portão), para um total de oito ao redor do santuário. [76] A altura do oito dvarapalas tem cerca de 4,6 m (15 pés). [28] Todos estão danificados, exceto aqueles na porta sul do santuário. Os guardiões Shaiva carregam armas e flanqueiam as portas. [76]

Seis degraus levam ao interior da cela a partir do nível do chão. No centro está o Mulavigraha Linga, é colocado em uma plataforma elevada acima do chão do santuário por 1,8 m (5 pés 11 pol.). É o símbolo abstrato imanifesto de Shiva em união com a Yoni, e o símbolo de Parvati juntos simbolizando a fonte criativa e a natureza regenerativa da existência. [76] O templo e todos os pilares são dispostos para guiar a visão do peregrino em direção a ele, a cella é visível de qualquer ponto dentro da caverna e sua progressão mais significativa. [77]

Asa leste: Shaktism Edit

No lado leste do salão principal há um santuário separado. É um pátio de 17 m de largura com um pedestal circular. No passado, havia um Nandi sentado de frente para o santuário de Linga, mas suas ruínas não foram restauradas. Ao lado sul deste pátio oriental está o santuário Shaktism, com um leão, cada um sentado com uma pata dianteira levantada como guardião. Dentro da face oeste deste pequeno santuário (ver 10-12 do plano) estão Sapta Matrikas, ou as "sete mães" junto com Parvati, Kartikeya (Skanda) e Ganesha. [56] O santuário do santuário menor apresenta uma linga e tem um caminho circumambulatório ao seu redor. A porta do santuário tem Shaiva dvarapalas. [56]

O painel Shakti no santuário leste é incomum por contar com Parvati, ele apresenta oito mães (Asta matrikas) em uma época em que Sapta matrikas eram mais comuns, como nas cavernas Samalaji e Jogeshwari.[78] Além disso, as mães são flanqueadas de um lado por Ganesha e do outro por Skanda (Kartikeya), quando obras de arte típicas de meados do primeiro milênio mostram as mães Shakta com Ganesha e Shiva. [78] [79] De acordo com Sara L. Schastok, o Skanda no santuário leste da Caverna de Elephanta 1 é significativo, assim como o encontrado no local do templo hindu Deogarh, porque ele é retratado com trajes, armas e ícones semelhantes a Shiva e porque ele está rodeado por deuses e deusas. Ao retratar Skanda com Matrikas, ele é equiparado à lenda Krittikas e, portanto, Kartikeya, e por mostrá-lo tão proeminentemente centrado, os artistas provavelmente estão comunicando a unidade de Skanda-Shiva, que todas essas divindades são, em essência, o mesmo conceito espiritual, "todos emanações do lingam bem no coração de Elefanta ", de acordo com Schastok. [78]

Asa oeste: Outras tradições Editar

No lado oeste do salão principal está outro santuário anexo, embora em um estado muito mais arruinado. A caverna maior no lado sul do santuário oeste está fechada, contém ruínas e é maior do que o santuário do lado leste. Algumas das obras de arte daqui foram transferidas para museus e coleções particulares em meados do século 19, incluindo aquelas relacionadas a Brahma, Vishnu e outros. A face oeste tem dois painéis, um mostrando outra versão de Shiva no Yoga (ver 14 no plano) e outro Nataraja (ver 15 no plano). Entre eles está um santuário com um Shiva Linga. [56] [80]

Este painel do Yogi Shiva está danificado, mas ao contrário da outra representação do Yogi, aqui a posição da perna no asana do Yoga sobreviveu. O Yogishvara está sentado em um lótus e perto dele estão dois personagens gravemente desfigurados, possivelmente um de Parvati e outro asceta. Acima dele estão os restos mortais de deuses ou deusas celestiais ou apsaras. O Yogi Shiva está usando uma coroa e, mais uma vez, há um espaço de isolamento ao redor do iogue meditador no qual nenhum outro personagem entra. Abaixo dele, sob o lótus, estão Nagas e várias figuras gravemente danificadas, duas das quais estão em namaste postura de reverência. [81] O Nataraja mostrado no santuário oeste é semelhante em estilo a um dentro do mandapa principal. No entanto, afirma Collins, sua profundidade de entalhe parece inferior e parece mais erodida por estar mais aberta a chuvas e danos causados ​​pela água. [82]

Cavernas 2-5: Canon hill Edit

A sudeste da Grande Caverna está a Caverna 2. A caverna está inacabada. A frente desta caverna foi completamente destruída e restaurada na década de 1970 com quatro pilares quadrados. Possui duas pequenas células nas costas. [83]

A Gruta 3 está próxima à Gruta 2, conforme se continua a se afastar do santuário principal. É um pórtico com seis pilares e uma mandapa com pilares. O pórtico tem 26 m (85 pés) de comprimento e 11 m (36 pés) de profundidade e é sustentado por quatro pilares reconstruídos. [83] Na parte de trás do pórtico existem três câmaras. A porta central na parte de trás do pórtico leva a um santuário danificado, o santuário parece ser para um linga, mas está perdido. O santuário é uma sala simples de 6 m (20 pés) de profundidade por 5,7 m (19 pés) de largura com um altar baixo. A porta do santuário apresenta alguns vestígios de escultura. o dvarapalas de cada lado, apoiados em anões com figuras voadoras sobre a cabeça, agora estão em fragmentos. [84] Existem duas outras câmaras, uma de cada lado do santuário. [83]

A Gruta 4 está bastante danificada, a grande varanda sem todas as colunas. Os restos do relevo sugerem que a caverna já foi um templo Shaiva também. O santuário nas costas contém um lingam. Existem também três celas para monges e uma capela em cada extremidade da varanda. [83]

A Gruta 5 está inacabada e muito danificada, sem vestígios artísticos. [84] [85]

Colina da Stupa: cavernas 6-7, stupas 1-2 Editar

Do outro lado da ravina da Gruta 1, na colina do outro lado, estão duas cavernas budistas, junto com os restos de uma estupa e tanques de água. [6] Parece que os budistas foram os primeiros ocupantes da ilha. [86] [38]

Monumentos perdidos Editar

Muitas obras de arte das ruínas das Cavernas de Elefanta estão agora disponíveis nos principais museus da Índia. Isso inclui uma estátua de Durga quase completamente destruída, com apenas o demônio búfalo com as pernas de Durga e um pouco da cintura sobrevivendo. Outro museu com estudo acadêmico que mantém a escultura de Elefanta inclui uma parte da cabeça de Brahma, várias ruínas de Vishnu de diferentes estátuas, uma variedade de painéis e esculturas de pedra independentes. [92] [93] De acordo com Schastok, alguns deles "certamente não fazem parte da Grande Caverna", mas não está claro onde foram encontrados quando foram movidos para outro lugar, ou quando as ruínas foram removidas e o processo de restauração iniciado. [94]

As estátuas significativas de Vishnu são difíceis de explicar e posicionar dentro de outras cavernas sobreviventes. Uma teoria afirma que algumas das cavernas devem ter representado a tradição Vaishnavism. Outra teoria de alguns estudiosos como Moti Chandra sugere que a ilha já teve templos hindus estruturais ao ar livre, além das cavernas, mas essas foram as primeiras vítimas da destruição da arte. [94]

As esculturas de Vishnu encontradas entre as ruínas de Elephanta expressam estilos diferentes. Um usa um dhoti e tem um cinto enrolado, enquanto segura uma concha em um ângulo perto de sua coxa. Os restos de suas laterais sugerem que esta provavelmente era uma iconografia de quatro braços. [94] Outra estátua tem elementos de Shiva e Vishnu. Foi identificado como Shiva por Pramod Chandra, como Kartikeya por Moti Chandra e como Vishnu por outros. Mostra um elo de corrente perto da coxa, tem um gada (maça) de lado, e alguém de pé ao lado dele com uma parte superior danificada, mas com uma cintura pequena e seios fartos, sugestivos de uma Devi. Esta estátua também está usando um dhoti. [94]

A ilha também possuía um cavalo de pedra segundo registros do século XVIII, assim como o elefante de pedra que levou os portugueses da época colonial a chamá-la de "Ilha Elefante". No entanto, este cavalo foi removido para um local desconhecido antes de 1764. [95]

A localização conveniente dessas cavernas perto de Mumbai (em comparação com outros locais que são menos bem servidos pela infraestrutura de viagens indianas) e a curiosidade ocidental pela cultura indiana histórica fizeram das Cavernas de Elephanta um assunto de vários guias e de interesse acadêmico significativo no século XX. As primeiras especulações e equívocos sobre essas cavernas levaram a muitas interpretações e divergências acadêmicas, mas também aumentaram o apoio para sua preservação. A publicação de sua condição, esboços e interpretação por James Burgess em 1871 trouxe maior atenção. [15] Os primeiros esforços para preservar as Cavernas de Elefanta foram feitos por oficiais da Índia britânica em 1909, quando o local foi colocado sob o Departamento Arqueológico Indiano e a Lei de Preservação de Monumentos Antigos o incluiu em seu escopo. Isso ajudou a isolar a ilha e preservar as ruínas. [15]

Legislação mais específica para preservar os monumentos da Ilha Elefanta foi promulgada com a Lei de Monumentos Antigos e Sítios Arqueológicos e Restos de 1958 e Regras (1959) As Regras da Ilha Elefanta (Monumento Protegido) de 1957, que proíbem a mineração, extração, detonação, escavação e outros operações perto do monumento, a Lei de Antiguidades e Tesouros de Arte promulgada em 1972 com suas Regras promulgadas em 1973, uma Notificação emitida em 1985 declarando toda a ilha e uma área de 1 quilômetro (0,62 mi) da costa como "uma área proibida" uma série de O Governo do Estado de Maharashtra atua com relação ao meio ambiente, protegendo o local da Lei de Planejamento Urbano e Regional de 1966 e os Regulamentos de Herança de 1995 para a Grande Bombaim. [18] No entanto, foi na década de 1970 que o local recebeu esforços ativos de conservação e restauração. Esses esforços colocaram de volta as ruínas da Gruta 1 e selecionaram partes de pilares quebrados em outras cavernas, juntamente com o desenvolvimento da ilha como um local de herança. [2] [5]

O Archaeological Survey of India (ASI), Aurangabad Circle mantém e gerencia as Cavernas de Elefanta. É responsável pelo monitoramento e estabilização da face rochosa, construção de suportes para as estruturas das cavernas onde os pilares desabaram, consolidação dos pisos das cavernas e construção de parapeito no entorno do local. Além disso, mantém as instalações para visitantes e um museu no local. O local recebe cerca de 1.000 visitantes por dia, mais no Shiva ratri, festivais de dança, o Dia do Patrimônio Mundial (18 de abril) e a Semana do Patrimônio Mundial entre 19 e 25 de novembro para eventos especiais. [18]

Depois de declarar as cavernas um Patrimônio Mundial, a UNESCO e a ASI trabalharam juntos para monitorar o local e implementar métodos de conservação de forma rotineira. [18]

Em seu poema de 1834 As Cavernas de Elefanta, Letitia Elizabeth Landon lamenta a perda do propósito espiritual original desta vasta estrutura, de modo que agora: 'O santuário poderoso, não deificado, fala força, e somente força, o atributo mais mesquinho do Homem'. [96]

As Cavernas de Elefanta são mencionadas mais de uma vez no livro de Herman Melville Moby Dick. [97]


Udaigiri & amp Khandagiri Caves, Odisha:

As cavernas Udayagiri próximas a Vidisha ficam a cerca de 14 km (dependendo da rota) de Sanchi. Cavernas de Udayagiri e Khandagiri são um dos primeiros grupos de abrigos escavados na rocha Jain, as cavernas de Udayagiri (colina do nascer do sol) e Khandagiri (colinas quebradas) comandam uma posição única no campo da história, arquitetura talhada na rocha, arte e religião. As colinas gêmeas Udayagiri e Khandagiri (Lat. 20,16 N Long. 85,47E) estão localizados nas proximidades da cidade de Bhubaneswar. A Rodovia Nacional nº 5 passa pela proximidade das colinas. Essas duas colinas representam um dos primeiros grupos de arquitetura Jaina talhada na rocha no leste da Índia no campo da arquitetura, arte e religião. Estas cavernas foram trazidas ao conhecimento pela primeira vez por A. Stirling em 1825 A.D.

Erguendo-se abruptamente em meio a uma vasta extensão de solo laterítico árido, ambas as colinas separadas umas das outras por uma linha estreita através da qual passa a moderna estrada entre Bhubaneswar e Chandaka. Os nomes antigos das colinas gêmeas de Udayagiri e Khandagiri são Kumari e Kumara parvatas, respectivamente. São totais 33 cavernas cortadas na rocha em ambas as colinas de onde 18 cavernas foram escavadas na colina Udayagiri, enquanto 15 estão na colina Khandagiri. Geralmente, as cavernas possuem um único pavimento, mas algumas delas também apresentam um pavimento duplo.

Você pode chegar às colinas de Udayagiri pela estrada. O melhor serviço de táxi em Bhubaneswar para levá-lo às colinas de Udayagiri é o da Gozo Cabs.


3. Caverna Amarnath, Baltal, Jammu e Caxemira

Um local de culto hindu, a caverna de Amarnath, que também é um templo, é uma das maiores atrações turísticas da Índia. Situada em Jammu e Caxemira em Baltal, a caverna fica a uma altitude de 3.888 me tem um grande significado no hinduísmo. A estalagmite de gelo que também simboliza o Shiva linga é o que atrai turistas de todos os lugares e este ling é um dos santuários mais venerados do país. Peregrinos em grande número se reúnem para este lugar deslumbrante enfrentando as condições climáticas extremas apenas para oferecer suas orações e prestar suas homenagens.

A caverna de Amarnath tem a estalagmite de gelo feita da água gelada que cai do telhado e cai no chão. E de acordo com as crenças religiosas, este linga do gelo muda sua forma de acordo com as diferentes fases da lua. Embora não haja nenhuma evidência científica disso, os habitantes locais e pessoas de todo o país acreditam fortemente nisso. Se você voltar aos tempos dos deuses e deusas, é dito que este é o local exato onde Shiva contou a sua consorte Parvati os segredos da vida e da eternidade. Você também encontrará duas outras pequenas formações de gelo dentro da caverna que representa Parvati e Ganesha.

O templo de Amarnath também tem um conhecido chamado Amarnath Yatra isso é feito todos os anos pelos peregrinos. Em 2011, este templo registrou cerca de 634.000 visitantes, que é o número mais alto. Esta procissão é realizada em julho até agosto, que também é o mês sagrado de Shravan. Você tem que ver para acreditar na imensa fé que as pessoas têm.


Bhimbetka Rock Shelters em Madhya Pradesh

Existem alguns destinos turísticos que oferecem uma viagem ao longo da história com um toque de beleza natural. Bhimbetka, uma galeria de arte natural e um tesouro arquitetônico em Madhya Pradesh, é um desses destinos. Com mais de 500 abrigos de pedra, Bhimbetka é uma verdadeira representação de imenso espanto e maravilha na alma de cada visitante. O termo Bhimbetka é extraído da palavra Bhim ka Bethika, o lugar onde Bhim se sentou e realizou profundamente sua meditação.

Descobertas durante uma viagem de trem pelo arqueólogo Dr. Vishnu Shridhar Wakankar em 1957-58, essas cavernas antigas o levam em uma viagem pelo período histórico. Cercadas por belezas naturais, as cavernas Bhimbetka foram listadas como Patrimônio Mundial da UNESCO.

As atrações das pinturas rupestres


A maioria das pinturas listadas abaixo são desenhadas nas cores simples de vermelho e branco com traços ocasionais aleatórios de cor amarela e verde, com temas selecionados de atividades da vida cotidiana, um grande número de muito tempo atrás. As cenas retratadas são principalmente de dança, curtindo música, caça, passeios a cavalo, passeios de elefante, decoração de corpos e coleta de mel. As cenas domésticas também constituem um tema ocasional. Animais incluindo tigres, leões, javalis, bisões, elefantes, cães e crocodilos e # 8211 espécies que o cara pré-histórico deve ter encontrado & # 8211 também são retratados. Essas paredes de abrigo também são projetadas com símbolos religiosos que eram preferidos por esses artistas pré-históricos. As pinturas são frequentemente sobrepostas, o que revela que a superfície foi usada por pessoas únicas em momentos únicos. Algumas das obras têm cerca de 30.000 anos, embora as imagens mais recentes possam ser rastreadas no período medieval.

Na verdade, os desenhos podem ser categorizados em 7 intervalos distintos. Eles são:

Período I (Paleolítico Superior)
Eles são representações lineares em verde e vermelho de enormes rebanhos de animais que há muito tempo se extinguiram nesses lugares. Por exemplo, rinocerontes, búfalos selvagens, bisões e mamutes comprovados nas pinturas rupestres de Bhimbetka podem ser rastreados novamente na era paleolítica, quando essas criaturas existiam.

Algumas das pinturas também retratam atividades e criaturas míticas. Esses espécimes, alguns deles desatualizados com quase 13.000 anos, mostram excelente vitalidade e habilidade narrativa. Alguns dos animais e rituais não podem ser conectados a nenhuma figura e cerimônia espiritual dos dias de hoje. Além disso, embora o site de arte rupestre esteja localizado dentro de uma região tribal, os tribais se recusam a aceitar qualquer relação direta ou indireta com essas pinturas.

Período II (Mesolítico)
Significativamente menores em tamanho, as figuras estilizadas durante este grupo retratam a decoração linear do corpo. Junto com os animais, as pessoas também aparecem nessas fotos. Cenas retratando caçadores armados com lanças e flechas, farpados e com pontas de microsites, podem ser testemunhadas sobre as paredes. Cenas de caça eram um motivo muito apreciado pelos pintores de rochas mesolíticas. Também estão em evidência desenhos de pássaros, instrumentos musicais e de vésperas. Danças comunais também são desenhadas ao redor das divisórias, junto com fotos de felicidade doméstica, como mulheres e crianças realizando tarefas domésticas.

As pinturas do período mesolítico têm um significado muito mais profundo, e não posso ficar imune ao prazer que gradualmente aumenta à medida que analiso essas fotos. Pode ser o momento em que nossos ancestrais deram um salto à frente da existência animal para a humana, tateando com cautela para obter organização social. Foi quando a civilização, como todos nós a conhecemos, fez seu primeiro aparecimento provisório nas colinas escarpadas dos Vindhyas.

Período III (Calcolítico)
Uma observação nas pinturas desse intervalo revela uma afinidade fechada com as pinturas executadas na cerâmica calcolítica. Isso é o que levou os arqueólogos à conclusão de que as tribos calcolíticas foram relacionadas aos abrigos de rocha Bhimbetka. As pinturas revelam que durante o período calcolítico, os habitantes das cavernas de Bhimbetka encontraram as comunidades agrícolas nas planícies de Malwa e iniciaram um programa de troca para atender às suas necessidades. Os habitantes das cavernas quase certamente trocaram a cerâmica calcolítica por mercadorias da selva. A arte calcolítica em Bhimbetka é bastante semelhante aos desenhos calcolíticos encontrados na cerâmica, em Malwa. As pinturas, principalmente em vermelho e branco, são bastante semelhantes às descobertas na mesma época no Irã, Iraque, Itália e Escandinávia. No decorrer desse intervalo, os habitantes das cavernas foram muito influenciados pelos estilos de cerâmica e adotaram padrões geométricos para preencher a cavidade da massa física nas pinturas por eles desenhadas.

Um par de anos atrás, uma teoria circulou que o cara calcolítico apenas pintava nesses abrigos de pedra, mas de forma alguma habitava neles. Mas que foi explodido por historiadores que encontraram apenas 13 sepulturas em Bhimbetka, e C-14 ou técnicas de datação por carbono rastreiam os ossos queimados até a idade calcolítica.

Período IV e V (histórico inicial)
Os padrões geométricos da era calcolítica foram adotados pelos primeiros pintores históricos com a mesma eficácia, mas introduziram novos símbolos que também são descobertos nas primeiras moedas históricas da Índia. Pintadas principalmente em vermelho, branco e amarelo, as figuras dos cavaleiros, símbolos espirituais, vestidos tipo túnica e roteiros deste grupo seguem um estilo decorativo e esquemático. As crenças espirituais são representadas por deuses das árvores, Yakshas (espíritos das árvores) e carruagens do céu.

Períodos VI e VII (medieval)
As pinturas dessa época eram em sua maioria de cor verde. Ocasionalmente, amarelo claro, roxo escuro e tons de vermelho também foram usados, e os desenhos de figuras humanas diferem dos indivíduos de seus cinco períodos anteriores. As pinturas mostram uma certa crueza e degeneração em seu estilo artístico, levando-nos à conclusão de que a arte rupestre em Bhimbetka já havia passado do seu apogeu quando entramos no período medieval. As fotos relacionadas ao período medieval são bastante simplistas e não apresentam nenhum dos estilos intrincados do Mesolítico ou da tradição histórica primitiva. As cores empregadas pelos habitantes das cavernas eram preparadas combinando manganês, pedra vermelha e carvão de madeira. Ocasionalmente, os extratos de folhas e a gordura de animais também eram empregados dentro da mistura. Mesmo depois de alguns séculos, as cores ainda são perceptíveis, graças à reação química resultante da corrente de óxidos no solo das rochas.

Ao estudar mais de 760 abrigos de rocha pintada em Bhimbetka, podemos fazer uma estimativa provisória de sua data. No entanto, esta peça obviamente não é a última palavra sobre a arte rupestre Bhimbetka e não pretende ser assim. As descobertas futuras que aplicam a metodologia moderna podem talvez forçar os arqueólogos a alterar suas análises e modificar a cronologia com as pinturas. No entanto, uma coisa é certa & # 8211 as fotos são importantes não apenas do ponto de vista do mérito artístico, elas traçam a evolução da civilização nestas partes desde a pré-história até o início de sua era moderna.


Hoje, quero confessar uma coisa.Estou obcecado por uma ideia - a ideia de voltar aos 5 anos lakh e ver como era o mundo? Que forma de vida teria existido naquela época? O que você acha - emocionante ou assustador? Você pode achar que é assustador, mas, e se tivéssemos uma máquina do tempo e pudéssemos voltar (5 lakh anos). Eu teria ido, você teria se juntado a mim?

Ok, deixe-me colocar de outra forma, que tal: se você acordar uma manhã e se encontrar no meio da selva ou nas cavernas ou em uma terra árida? O que vai acontecer, se você se encontrar na frente de um homem gigante, assustador, meio nu e caçando? Posso estar exagerando, mas o lugar tende a exagerar os fatos. Estou falando sobre Bhimbetka. Bhimbetka é um desses lugares que pertence à idade paleolítica - ou seja, 5 lakh anos de idade.

Agora, parece uma coisa fascinante, eu acho !! Sério, não consigo acreditar como esse destino me levou de volta aos 500.000 anos. Vamos ver o que Bhimbetka tem para nós e como isso pode levá-lo de volta à era paleolítica:

Bhimbetka & # 8211 Um sítio arqueológico acidental da Índia:

Viajando aproximadamente 45 km na direção sul da minha cidade natal & # 8211 Bhopal, há um dos maiores repositórios da humanidade mais antiga e arte pré-histórica, conhecido como Bhimbetka. Na verdade, Bhimbetka é considerado o maior abrigo de rocha do mundo, que abrange mais de 700 cavernas. Essas cavernas estão espalhadas em uma área de 10 km quadrados e estão listadas entre as cavernas mais antigas do mundo, ou seja, essas cavernas pertencem à idade paleolítica ou 500.000 anos de idade. Bhimbetka também é cercada por rochas e uma densa área de floresta conhecida como santuário de vida selvagem Ratapani.

A caverna gigante principal quando você entra no patrimônio protegido Modelos de Homo-erectus

História de Bhimbetka:

Era o ano de 1957 quando o Dr. Vishnu Wakankar, um paleontólogo da Universidade Vikram, encontrou essas cavernas gigantes de abrigo de rocha. Como ele era um paleontólogo, ele se afastou muito de um caminho batido e se viu no meio de cavernas paleolíticas ou abrigos de rocha. O primeiro pensamento que lhe veio à mente foi que tais cavernas se assemelham às cavernas encontradas na Espanha e na África. Portanto, o departamento de arqueologia e antropólogos começaram a escavar por anos. E depois de vários anos de escavação, o estudo foi feito nos fósseis e evidências encontradas lá. Finalmente, o mais inesperado aconteceu foi que essas cavernas pertencem ao período paleolítico. Alguns tinham 500.000 anos, enquanto alguns tinham 100.000 ou 30.000 anos. Os fósseis foram testados e acreditava-se que fossem os fósseis do homo erectus (a forma mais antiga da humanidade).

Abrigo de rocha 1 Mostra a palma da mão do homo erectus & # 8217s criança & # 8211 maior do que hoje & # 8217s adulto Retratando meu irmão e o caminho dentro das cavernas gigantes

Mais uma coisa é notável: todas as maiores invenções do mundo (ferramentas, artes e pintura) aconteceram apenas na era paleolítica. Conseqüentemente, a descoberta de Bhimbetka é considerada a maior descoberta acidental da humanidade ou, direi, da história. Desde então, a UNESCO & # 8217s também realizou seus processos de conservação de patrimônios mundiais. E mais tarde, em 2003, Bhimbetka também está incluída na lista de Patrimônios Mundiais da UNESCO e # 8217s.

Belas cavernas conforme você se aprofunda cada vez mais nesta herança

Por ser um patrimônio mundial, Bhimbetka deve enfrentar muitos passos. No entanto, a situação é um pouco diferente. A maioria de nós não sabia sobre este lugar e, portanto, ele experimenta menos passos e permanece em silêncio na maior parte do tempo. É isso que me faz visitar Bhimbetka. Então, eu peguei minha DSLR a esmo, liguei para meu irmão e fui direto para Bhimbetka de bicicleta. Se você tiver a chance de visitar Bhimbetka de bicicleta, nunca deve perder. Um dos melhores lugares para experimentar a natureza e a humanidade.

Passeio de bicicleta para Bhimbetka em um dia nublado

Relações mitológicas de Bhimbetka:

Bhimbetka & # 8211 como o próprio nome diz representa um dos grandes personagens mitológicos & # 8220 Bhim & # 8220. Bhim é um dos personagens mais importantes do maior épico do mundo & # 8220 Mahabharata & # 8220. Acredita-se que quando os Pandavas foram expulsos de seu reino, eles residiam nessas cavernas. Bhim foi o segundo dos Pandavas. Além disso, em 1888, Bhimbetka também é considerado o local religioso para os budistas. No entanto, a presença do Budismo não é evidente, mas foi contada pelos Adivasis locais (tribais).

O que torna Bhimbetka especial:

Bhimbetka reflete a sinergia perfeita entre os humanos e a terra ou cavernas. Os humanos vivem lá há mais de 500.000 anos. Eles estavam caçando, coletando, fazendo arte em termos de pintura, música e dança. Todos os itens acima, eu entendi que eles estavam intimamente associados à natureza. Uma das evidências disso é que mais de 500 pinturas foram encontradas em rochas e paredes de cavernas. Essas pinturas retratam filmes como cenas de guerra, marcha, dança etc. No entanto, a principal atração são as pinturas de animais como elefantes, rinocerontes, montaria em touro, porque essas pinturas foram consideradas como tendo 200.000 anos de idade. Outras pinturas incluem desenhos de ferramentas, flechas, caça e coleta. Portanto, descobri que Bhimbetka é o paraíso dos antropólogos. Conseqüentemente, eu também estava indo com o mesmo sentimento & # 8211 como qualquer antropólogo se sente. Algumas das pinturas são:

Pintura de animais caminhando em grupo. esta pintura pertence a 500.000 anos de idade pintura de guerra mostrando um cavaleiro indo para a caça Pintura mostrando dança e encontro. Pertence a 30.000 anos de idade

Voltando à descrição das pinturas, acho que esses eram os meios de comunicação. Portanto, eu acho, Bhimbetka tem uma série de artefatos que mostram as atividades do homo-erectus e como eles usam a natureza para sobreviver.

Pintura do touro com idade paleolítica (5 lakh anos) Uma das pinturas mais antigas de elefantes, passeio de elefante. Uma das pinturas mais antigas ou touro e rinoceronte

Nota: Todos os desenhos mostrados nas fotografias foram datados de idade paleolítica, idade média, idade maleo-lítica, idade da pedra, etc. O guarda local presente lá me disse que a última pintura era datada de 2500 AC.

Cavernas foram protegidas para que ninguém pudesse tocar nas pinturas

Fatos interessantes:

Existem alguns fatos interessantes que, a meu ver, são misteriosos:

  • Os desenhos foram feitos com cores diferentes: não sei como eles teriam cores diferenciadas como alguns são vermelhos, alguns são amarelos e alguns são preto e branco. De acordo com os arqueólogos, as pinturas foram feitas a partir de 21 cores.
  • Outra coisa é que os recém-nascidos do homo-erectus tinham palmas maiores do que qualquer adulto da época atual (século 21).
  • O desenho das cavernas é feito de forma que a temperatura dentro das cavernas permaneça bem menor do que a temperatura externa.
  • Acho que o Paleolítico é a idade em que realmente começamos a evoluir. Começamos a fazer invenções e nossa mente começou a se tornar mais nítida e diferente de outros macacos.
  • Os abrigos de rocha de Bhimbetka são considerados um dos locais do Patrimônio Mundial da UNESCO & # 8217s, mas ainda assim, continua sendo um destino sem estradas percorridas. Os passos são muito menores aqui e é por isso que você sentirá a verdadeira natureza.

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Como chegar a Bhimbetka:

Bhimbetka fica a aproximadamente 45 km de Bhopal e # 8211, a capital de Madya Pradesh, na Índia, e fica na estrada de Hoshangabad. Portanto, a cidade mais próxima é Bhopal, de onde você pode facilmente obter sistema de transporte. Conseqüentemente, Bhimbetka está bem conectado com o resto da Índia. Bhimbetka em si não tem ferrovia ou via aérea, mas a mais próxima é Bhopal:

  • Aéreo: O aeroporto mais próximo é o Aeroporto Raja Bhoj em Bhopal, que tem boas conexões com as principais cidades como Mumbai, Delhi, Indore, etc.
  • Ferrovias: Como não há linha ferroviária direta para Bhimbetka, a mais próxima é a junção de Bhopal ou a estação Habibganj em Bhopal.
  • Estradas: serviços de ônibus e táxis estão facilmente disponíveis nesta rota. Você também pode obter alguns pacotes turísticos para viajar Bhimbetka e seus destinos mais próximos. Eu prefiro ter serviço de táxi para ir para lá.

Você também pode visitar Bhimbetka de Hosangabad (30 km de Bhimbetka). Hoshangabad também tem boas conexões com rodovias e ferrovias.

Local perfeito para tirar fotos da minha bicicleta

Portanto, não se pode descrever essa grandeza abrangente em poucas palavras. Em vez disso, eu diria que a natureza nos fará sentir como um poeta que deseja residir na beleza da natureza. Mas eu não sou bom em residir em uma poesia. Portanto, agora cabe a você como residir um bom poema em Bhimbetka. Espero ter gostado do post.

Por fim, gostaria de dizer que espero ter sido capaz de levar você 5 lakh anos atrás e mostrar a vida de nossa forma mais antiga (homo-erectus). Espero ter gostado do post. Se você gostou, poste um comentário abaixo.

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Como o brahminismo védico atrofiou o desenvolvimento das ciências

Depois que o Partido Bharatiya Janatha chegou ao poder e governou a nação por dois mandatos de 1999-2004 e 2014 para apresentar muita propaganda dos eruditos brâmanes pertencentes a esse clamor ideológico que todas as ciências modernas, originadas na Europa, América e China e Japão não é páreo para a ciência védica que o antigo brahminismo construiu. Particularmente depois que Narendra Modi chegou ao poder, todos os Congressos de Ciências se transformaram em congressos de Ciências Védicas. Eles começaram a propagar que todas as faculdades e universidades deveriam ensinar apenas a ciência védica em vez de ensinar a ciência universal descoberta em muitos países ao longo de um período de milênios. Eles não querem reconhecer a ciência agrária que as massas Shudra / OBC / Dalit / Adivasi da Índia descobriram por milênios também.

É, agora, muito claro que todos os quatro Vedas foram escritos durante o período da economia pastoral, depois que a economia Harappan foi destruída e antes que a economia budista fosse construída. As aldeias e cidades foram completamente apagadas depois que os indo-arianos se estabeleceram. Naquela época, os indo-africanos que mais tarde viriam a ser conhecidos como indo-dravidianos foram escravizados para fazer a criação básica de gado e sustentar a economia pastoril. É claro que a produção de alimentos usando animais - búfalo, vaca, touro, ovelha, cabra e assim por diante - foi construída pelos Shudras Védicos. Mas eles não foram autorizados a tomar qualquer decisão para o avanço dessa economia que poderia levar à reconstrução de vilas e cidades. Os brâmanes védicos foram os principais tomadores de decisão. Os Ksatriyas foram designados para o trabalho de defender e proteger a hegemonia dos Brâmanes e os Vaisyas foram designados para o trabalho de distribuição dos produtos econômicos do gado. Os brâmanes podiam obter a maior parte dessa economia pastoral para consumo e sacrifícios espirituais.

Cavalo foi o único outro animal que os arianos trouxeram com eles e usaram principalmente para a guerra por Ksatriyas com uma especialização. Eles estavam sob a orientação de Brahmins que compuseram os Vedas. Uma vez que a hegemonia espiritual brâmane foi estabelecida, todas as outras forças, incluindo os arianos não-brâmanes, ficaram sob o controle brâmane. Foi durante este período que eles estabeleceram o controle psicológico sobre o resto das comunidades - ambos Shudras não-Shudras.

Os santos que supostamente compuseram ou escreveram os Vedas começaram a sobreviver com o trabalho escravo Shudra baseado na economia pecuária. Eles não lhes ensinaram seu conhecimento espiritual. Como não havia comunidades aldeãs, depois que a sociedade Harappan foi destruída, principalmente a vida pastoral consistia em pastores de gado e santos que viviam nas florestas, principalmente sob as árvores ou nas cavernas em busca de auto-salvação. Essa é a razão pela qual até hoje a imagem de um santo hindu (principalmente brâmane) típico nos livros escolares é que ele é um homem solitário sentado semi-nu sob uma árvore ou em uma caverna para a auto-salvação. Ele nunca é visto entre pessoas ensinando ética divina ou moral religiosa. É aqui que as raízes do Hunduísmo castesista isolacionista brâmane cravaram-se no solo indiano.

Os santos brâmanes nunca acreditaram na salvação da comunidade. Os Shudras não eram tratados como seres humanos. Embora a escravidão socioeconômica Shudra não exista agora, a cultura da escravidão espiritual Shudra continua a operar no século 21. Conseqüentemente, o sacerdote ou santo brâmane permanece longe do resto das comunidades e os Shudras não podem liderar o sistema espiritual hindu. Os Shudras, incluindo Marathas, Jats, Patdars, Gujjars, Kammas, Reddys, Nairs e assim por diante, nem mesmo estão cientes dessa inexistência espiritual. Como seu analfabetismo espiritual e ignorância são prolongados, desde o período rigvédico até o presente, eles não adquiriram nenhuma força filosófica para se afirmar. A filosofia moderna está mais associada ao pensamento religioso, embora o pensamento materialista e secular coexista com ele. Por muito tempo na história humana, os Shudras não tiveram permissão de entrar no mundo da leitura e escrita de texto - religioso ou secular. Na verdade, isso causou uma grande perda para o conhecimento humano do mundo. Uma das principais sociedades humanas produtivas foi mantida fora dos discursos filosóficos positivos. Conseqüentemente, a pobreza de filosofia entre os Shudras continua até hoje. Os santos e sacerdotes brâmanes faziam isso deliberada e sistematicamente a partir do período védico.

Os santos brâmanes no período védico eram celibatários ou tinham relações sexuais com mulheres apenas ocasionalmente, sem aceitar o sistema de casamento que poderia ter existido, talvez, na civilização harappiana. Até mesmo a cultura familiar foi retrocedida pelo brahminismo védico. Eles não construíram uma teoria espiritual da vida familiar moral de uma esposa e um marido como aconteceu em outros livros espirituais religiosos. Os Shudras devem ter levado as relações homem-mulher harappianas com eles para o período védico, onde algum tipo de sistema de casamento existia entre eles. No entanto, os santos brâmanes não desenvolveram nenhum sistema de casamento positivo. Isso fica muito claro em todos os escritos Purana dos mesmos santos.

Eles não reconheceram a santidade feminina. Nenhuma mulher tinha permissão para construir textos espirituais também. Essa é a razão pela qual o primeiro texto indiano escrito por mulheres é Therigatha das mulheres budistas somente após o século 6 aC.

A própria natureza da economia pastoril era que os pastores de gado perambulavam ou viajavam com o gado para pastar sem ter qualquer espaço para colonização. A economia pastoral por natureza e caráter era uma economia instável com um recurso alimentar centrado na carne e no leite. Os santos brâmanes viviam nas florestas, engajados uns com os outros ou sentados sozinhos na atividade de dhyana e mantra pattana (recitar os Vedamantras).

Agni, Vayu ou Brahma devem ter sido seus deuses de adoração e de oferecimento de sacrifícios. Eles lentamente parecem ter deixado Indra com sua existência textual. A santidade que eles construíram durante a economia pastoral era, em geral, anti-povo e auto-sobrevivente e sem qualquer interação com os trabalhadores. A economia animal também precisava de muito trabalho de pastoreio, cuidando dos mais novos, vigiando os animais selvagens que atacam os animais domesticados como búfalos, vacas, ovelhas, cabras e assim por diante. Nenhum santo estava envolvido neste trabalho. Até mesmo a atividade econômica animal foi tratada como impura e não-bramânica pelos santos. Eles, assim, cortam sistematicamente sua relação com a atividade física econômica. As relações de pureza e poluição em diferentes formas foram estabelecidas.

Os santos de outras religiões, como o budismo ou o cristianismo católico, desde os primeiros dias trabalhavam entre as massas. Ensinar os ignorantes era sua tarefa principal. Eles viviam nas aldeias e cidades. Como não havia vilas e cidades na economia pastoril, os santos brâmanes naquele período tornaram-se tão egocêntricos e excludentes que pararam de todas as formas de interação social com os Shudras. Qualquer encontro com um ser humano desconhecido era assustador e pecaminoso para os santos. Foi aqui que a intocabilidade humana foi construída. Os santos tornaram-se tão anti-trabalho que os Shudras pastores de gado foram tratados como totalmente intocáveis.

Apenas nos séculos 19-20, durante o movimento Bhakati, a tocabilidade Shudra, deixando apenas os Dalits como intocáveis, começou. O Movimento Shudra Bhakti recebeu reconhecimento em face da conversão em grande escala de Shudra ao Islã no Afeganistão, Paquistão e Bengala Oriental (atual Bangaldesh). Até então, todos os Shudras, incluindo os atuais Marathas, Patidars, Jats, Gujjars, Reddys, Kammas, Nairs, Lingayats e assim por diante, também foram tratados como intocáveis ​​pelos Braahmins. Em questões relacionadas à comida (jantar) e à cama (casamento), a intocabilidade é praticada até agora com o mesmo fervor védico pelos sábios e santos brâmanes. Nenhuma comunidade Shudra está em posição de desafiar este tipo de intocabilidade espiritual e social. O RSS / BJP também não se opõe a essa prática. Eles justificam isso como uma prática social com sentimentos indianos.

O varna e o sistema de castas parecem ter sido construídos assim no período védico. Isso teve enormes implicações para a economia da Índia antiga e moderna. Dois principais sistemas espirituais que o Brahminismo Védico criou não permitiram qualquer geração excedente naquele período. Sem geração excedente, nenhum bom sistema de vilas e cidades poderia sobreviver. Na verdade, a religião deveria ter desempenhado um papel organizacional positivo para gerar excedentes e distribuí-los entre as várias forças de trabalho. Mas o brhamnismo védico escolheu um papel negativo de fragmentação social e vida anticomunitária. Essa prática dos intelectuais espirituais não permitiu o surgimento de um sistema avançado de vilas e seu desenvolvimento até a urbanização.

Todo esse processo desempenhou um papel anticientífico. A ciência pode se desenvolver apenas na coletividade social e com envolvimento no árduo trabalho físico e mental das pessoas. Os professores educados da sociedade espiritual e secular desempenham um papel crítico no processo. O auto-isolacionismo dos santos brâmanes apenas negou esse processo de geração excedente. O período pastoral védico é um bom exemplo de estagnação socioeconômica prolongada de uma grande nação como a Índia. Até o surgimento da escola budista, essa estagnação continuou.

Quais são aqueles dois mecanismos anti-geração de excedentes que o Brhaminismo Védico implantou?

Um era o desperdício de produtos lácteos no fogo e em outros rituais. O segundo eram enormes sacrifícios de animais aos quais eles se entregavam. Os Yagnas, Yagas, Kratus eram realizados com o sacrifício de centenas e milhares de gado - vacas, touros, búfalos, ovelhas, cabras e assim por diante. Em yagnas ou yagas como Rajasuya, Aswamedha milhares de gado foram mortos de uma só vez. Os animais mortos foram jogados no espaço aberto onde apodreceram poluindo o meio ambiente. O sacrifício de animais era uma norma em todas as religiões nos tempos antigos. Somente o budismo evitou completamente esse sacrifício animal. O cristianismo católico e o islamismo praticavam o sacrifício de animais de várias formas.O Islã continua com um grande número de sacrifícios de animais no dia de Bakrid, o que tem seu impacto negativo na economia islâmica moderna.

Embora os sacerdotes brâmanes tenham desistido dessa prática após a revolução espiritual budista, o povo Shudra / Dalit / Adivasi ainda continua com o sacrifício de animais até hoje de forma limitada. Exceto para fins alimentares puros, nenhum animal deve ser morto e foi isso que Gauthama Buda também propagou. O vegetarianismo puro também é anti-desenvolvimento.

No Nepal, ainda existe a prática de sacrifício de animais em massa com envolvimento da classe sacerdotal brâmane. Esse sacrifício de animais sem o uso adequado para fins alimentares dos seres humanos certamente nega o desenvolvimento econômico de qualquer sociedade em qualquer ponto do tempo. O período védico foi cheio de sacrifícios indesejados e isso anulou seu avanço econômico.

Agora, as forças brâmanes e o BJP / RSS vivem uma vida vegetariana, mas mesmo dentro desse vegetarianismo, o desperdício de comida por meio de poojas de fogo e apresentações caseiras é permitido.

Lançar principalmente ghee que estava sendo produzido em abundância na economia pastoral entrou na vida brâmane e continua até agora. De todos os produtos lácteos, apenas o ghee é queimado no fogo. Os outros produtos como leite, requeijão só apagariam o fogo. Mas o leite e a coalhada eles usavam para lavar os ídolos (o que é conhecido como lavagem com leite) e deixar muita coalhada (agora com arroz misturado) antes dos ídolos como naivedhyam (comida piedosa) para as divindades. A maior parte do ghee era consumida pelos brâmanes ou derramada nos rituais de fogo, deixando quase nenhum produto lácteo - particularmente ghee & # 8211 para os escravos Shudra e outros varnas arianos como Ksatriyas e Vaisyas. No entanto, os kshatriyas parecem ter afirmado seu direito a melhor comida e melhor status enquanto manejavam os cavalos de força e as armas de guerra.

A cultura de consumo de ghee dos brâmanes diariamente continua até hoje, junto com o derramamento de ghee no Agni durante a realização de rituais de fogo. Entre os shudras, outras classes atrasadas e dalits que realmente produzem ghee pastando o gado, o consumo de ghee é mínimo. Conseqüentemente, as pessoas trabalhadoras viveram apenas por um curto período e os santos viveram por muito tempo.

Os Vedas não têm nenhum conteúdo de ciências sociais, muito menos conteúdo de ciências. Eles têm apenas conteúdo mântrico. Os Suttas e Pitakas budistas têm algum conteúdo de ciências sociais. Claro, os antigos pensadores brâmanes que escreveram livros com algum conteúdo de ciências sociais foram Kautilya amd Manu. Mas aqueles livros - Arthashastra e Manudharma Shastra - escritos após a revolução budista justificavam as divisões sociais védicas e os sacrifícios de animais e alimentos.

Se o BJP e o RSS querem que a antiga literatura hindu seja ensinada como ciência e ciência social às castas superiores Shudra como Marathas, Patidars, Jats, Gujjars, que estão lutando por reservas, isso só ajudará a restaurar a escravidão védica.

Prof. Kancha Ilaiah Shepherd Presidente T-MASS e teórico político.


Um enigma chamado Ellora

Retd. Prof. Deepak Kannal é um escultor e historiador da arte com experiência em cavernas de Ellora. Ex-Reitor da Faculdade de Belas Artes e Chefe do Departamento de História da Arte e Estética, M.S. University, Baroda, suas duas publicações sobre o assunto são & quotEllora: An Enigma in Sculptural Styles & quot e & quotEllora Caves: Sculpture and Architecture & quot.

Uma introdução às cavernas

Ellora, localmente conhecida como Verul e mencionada como Elapura na literatura medieval, é um grupo de 34 cavernas cortadas na rocha nas cadeias de montanhas de Satpuda, a cerca de 30 km da cidade de Aurangabad em Maharashtra, Índia.

É o único complexo de cavernas onde templos em cavernas de todas as principais religiões da Índia antiga, ou seja, o budismo, o hinduísmo e o jainismo, são encontrados juntos.

Parece que o local estava pulsando com a atividade artística por mais de 500 anos (do quinto ao décimo primeiro século EC), principalmente sob o patrocínio das dinastias Kalachuri, Chalukya e Rashtrakuta e também dos Bauddha sanghas. Ao contrário do complexo de cavernas vizinhas de igual importância, ou seja, Ajanta, Ellora não se perdeu na amnésia coletiva. Permaneceu um monumento vivo.

De acordo com a sequência atual, as primeiras 12 cavernas são budistas, as cavernas 14–29 são hindus e as últimas cinco cavernas situadas a uma distância do complexo principal são cavernas Jain. Existem inúmeras cavernas conhecidas e desconhecidas além dessas cavernas numeradas, incluindo um grupo de pequenas cavernas chamadas 'Ganesha Lena' no topo da montanha e um humilde monólito chamado Chhota Kailas a uma pequena distância do grupo de cavernas Jain. No 'sthanapothi do Lilacharitra, um texto do século 13 em Marathi, Swami Chakradhar diz a seus discípulos que toda esta montanha foi escavada por dentro. Até certo ponto, é verdade.

Um enigma chamado Ellora

‘Chinchechya panavar deul rachile, Adhi kalas mag paya re’.

'Um templo foi construído sobre uma folha de tamarindo. o Kalasha (remate) foi acumulado primeiro e a fundação foi lançada mais tarde… '. Esta citação é de um kuta kavya, uma tradição Marathi medieval de verso abrangente ou críptico, e talvez seja inspirada no grande monólito, o Kailasanatha de Ellora, que por si só é um poema misterioso em pedra!

Fig. 1. Vista geral de Ellora do extremo sul

Ellora é um dos monumentos históricos mais conhecidos da Índia. Um grande corpus de material publicado pertencente a este complexo de cavernas está facilmente disponível não apenas em inglês, mas também em muitas outras línguas. Legiões de estudiosos começando em Burgess e Ferguson no século 19 e os visitantes europeus não iniciados, mesmo antes deles, escreveram sobre este complexo. Mas seu enigma ainda está intacto. Uma grande parte dele ainda está envolta em mistério e está esperando para ser explicada. Ellora aparece como um enigma da história da arte por várias razões, e a mais óbvia delas é sua vulnerabilidade política e geográfica. Sua fase inicial surgiu em uma região e um período (por volta do século V ao VI dC) que viu um cenário político extremamente volátil e também algumas mudanças religiosas e culturais radicais. Estas colocam uma série de questões sobre o seu mecenato, a sua época exacta, as afiliações cúlticas e as suas manifestações visuais, as guildas e artesãos que trabalharam neste projecto gigantesco, e também a linguagem visual, elementos formais e estilos que surgiram através das interacções entre eles. Um monumento, portanto, não pode ser estudado isoladamente. Deve ser estudado no contexto de outros monumentos relacionados. Para compreender a estética desta época, uma investigação de todos esses aspectos é indispensável.

Fig. 2. A imagem mutilada de Vishnu e Nadidevatas, Caverna 28

A Fase Inicial

As cavernas Shaivite e / ou budistas são consideradas os empreendimentos inaugurais em Ellora (Spink 1967), no entanto, algumas tentativas anteriores extravagantes e extremamente modestas de arquitetura de caverna podem ser vistas no desfiladeiro atrás da cachoeira perto de Dhumarlena, ou seja, Caverna 29. A escultura mutilada de Vishnu na parede externa desta caverna tem atributos como o sudarshana cakra com raios, e musala (em forma de pilão) gada (clube) realizado no udbahu, posição ('mão levantada'), que indica uma data antecipada (Fig. 2). o nadidevatas (deusas do rio) dentro do mandapa são vistos com o Chhatra (sombrinha) que novamente é uma característica Gupta observada em lugares como Kharod em Madhyadesa, datável de meados do século V dC. A caverna adjacente (nº 27) também é uma caverna Vaishnava com esculturas de Sheshashayin, Trideva e Ekanamsha ladeada por Sankarshana e Vasudeva (Fig. 3), e é considerada a primeira caverna neste local em terrenos arquitetônicos por Walter Spink ( 1967).

Fig. 3. O painel Ekanamsha, Caverna 27

Mas outros estudiosos como Krishnakumar (1966) são de opinião que, embora a caverna seja sem dúvida de uma data anterior, a escultura Vaishnava nela é uma interpolação posterior após uma usurpação hindu quando a caverna foi encontrada em um estado incompleto e abandonado. Apesar dessas opiniões contraditórias, essas escavações sugerem uma intervenção vaishnava precoce neste local e exigem mais investigações. A rara representação de Ekanamsha neste período e região sugere também uma conexão Abhira com esta caverna, já que a deusa era adorada principalmente por Abhiras, a comunidade de vaqueiros à qual o Senhor Krishna pertencia. Considerando as estruturas religiosas simples e nada imponentes construídas pelos governantes Vakataka em Ramtek e alguns outros lugares, essas cavernas modestas podem ser atribuídas a algum ramo dos Vakatakas ou a qualquer um de seus feudatórios hindus com linhagem Abhira.

Fig. 4. Conjunto de cavernas budistas

As cavernas budistas estão agrupadas na extremidade sul deste complexo (Fig. 4) variando da Gruta 2 à Gruta 12. As Grutas 1 e 13 são escavações abortadas. Ao contrário de Ajanta, quase não há controvérsia sobre o patrocínio das cavernas budistas aqui. Ajanta está repleta de inscrições esculpidas e pintadas que evidenciam claramente o papel significativo dos leigos, monges e da sangha no patrocínio. As inscrições que mencionam a genealogia de Vakatakas ou nomes de algumas outras dinastias não atribuem categoricamente o patrocínio a essas dinastias. O mesmo é verdade para as inscrições nasik dos Satavahanas. Embora as inscrições afirmem que generosas doações foram alocadas por aqueles governantes para as despesas diárias do mosteiro, a construção dessas cavernas não pode ser atribuída a essas dinastias. Uma vez que não há inscrições nas cavernas budistas de Ellora, dificilmente há qualquer confusão sobre seu patrocínio. É resolutamente atribuído ao sangha. Mas há uma diferença de opinião sobre a datação e sequência dessas cavernas. Um fato é bastante claro, que a sequência física das cavernas certamente não corresponde à sequência cronológica revelada pelas escavações.

A sequência sugerida por Geri Malandra (1988) com base nas características arquitetônicas e esculturais, e também levando em consideração os desenvolvimentos iconográficos Vajrayana é mais ou menos aceitável (Fig. 5), embora a datação que ela sugere seja discutível. Ela considera a Caverna 6 como o monumento budista inaugural em Ellora, seguido pelas Cavernas 5, 2 e 3. As Cavernas 4, 7 e 8 são colocadas no terceiro grupo e são seguidas por 10 e 9. As Cavernas 11 e 12 são as últimas adições a este complexo. Ela coloca essas atividades entre 600 CE e 730 CE. Spink também data esse grupo do século VII. Se a atividade em Ajanta havia cessado no último quarto do século V, como argumentado por Walter Spink e geralmente aceito pela maioria dos estudiosos, um intervalo de mais de cem anos antes de recomeçar em Ellora é difícil de explicar. A alegação de empurrar as cavernas de Aurangabad entre Ajanta e Ellora (Spink 1967) também não parece convincente, por duas razões. Em primeiro lugar, o intervalo é muito longo para que o corpo total da obra em Aurangabad o preencha e, em segundo lugar, a escultura de Aurangabad não pode ser aceita como uma sequência de Ajanta por motivos estilísticos. As enormes figuras voluptuosas dificilmente pegam emprestado alguma coisa de Ajanta (Fig. 6).

Fig. 6. Uma figura assistente das cavernas de Aurangabad

Por outro lado, a Gruta 27, a Gruta 2 e a Gruta 10 de Ellora apresentam semelhanças marcantes com a arquitetura de Ajanta e sugerem sua iminência cronológica. Um grande número de cavernas budistas em Ellora foram abandonadas em um estado incompleto, e algumas delas foram convertidas em monumentos hindus mesmo na fase inicial de Ellora, que de acordo com esses estudiosos é datável do século VI. As cavernas 27 e 14 são anteriores, e as cavernas 15 são um exemplo posterior disso. A cronologia sugerida por Geri Malandra e Walter Spink situando todas as cavernas budistas no sétimo ou mesmo no oitavo século não pode explicar isso. É também uma questão de dúvida se algum dos sanghas budistas estava ativo e prosperando durante o século VIII nesta parte do país e poderia ter assumido uma tarefa dessa escala. Uma série de cavernas budistas incompletas e abandonadas neste local, algumas das quais foram usurpadas por outras seitas em uma data posterior, implicam em declínio do patrocínio às sanghas budistas e à atividade artística após meados do século VII dC.

Fig. 7. Fileira de Shivaganas do painel Parvati Parinaya, Caverna Rameshwara

Fig. 8. Fileira de Ganas da varanda da Caverna Vishwakarma

Considerando a notável semelhança entre alguns dos painéis escultóricos da caverna Rameshvara (Caverna 21) e a caverna Vishvakarma (Caverna 10, que é considerada uma das cavernas budistas posteriores), há razão suficiente para inferir que a atividade budista em Ellora não era muito posterior às primeiras escavações hindus e chegou ao fim em meados do século VII (Figs. 7-8).

Fig. 9. Ícone Vajrayana da caverna budista em Ellora

A arquitetura da caverna budista de Ellora é mais simples, mas maior em escala do que Ajanta. As cavernas 6, 11, 12 e 15 (que foi convertida em uma caverna Dashavatara durante o governo de Rashtrakuta), foram obviamente projetadas para acomodar um grande número de mendicantes para vários fins. As cavernas 11, 12 e 15 são cavernas de vários andares que lembram dormitórios modernos, e a Caverna 6 é um vasto salão talvez projetado como uma sala de leitura ou sala de aula. A escultura nas cavernas budistas divulga desenvolvimentos no Vajrayana por meio de imagens de Tara, Mahamayuri, Bhrukuti e o Bodhisattva Ashtabhayatarana ('salvador dos oito grandes medos') (Figs. 9-11).

Fig. 10. Painel do Buda Dhyani, Caverna 12

Dois elegantes painéis retratando os Budas Dhyani e Manushi Budas são encontrados na Gruta 12 (Fig. 10). Devido à vasta extensão deste projeto, parece que várias guildas de diferentes regiões estavam trabalhando simultaneamente em diferentes cavernas. As interações entre eles eram inevitáveis. Como resultado, os estilos escultóricos são ecléticos, herdando elementos das linhagens Traikutaka, Vakataka, Kalachuri e Chalukya, e a qualidade do trabalho é inconsistente. Ao lado de esculturas extremamente refinadas, um corpo de esculturas rudes e grosseiras esculpidas por algumas guildas inferiores não identificáveis ​​e usadas como preenchedores de espaço também é visto por toda Ellora, tornando sua compreensão mais difícil.

Fig. 12. Imagem de Buda junto com a estupa, Caverna 10

O único Chaityagriha neste grupo, ou seja, a Caverna 10, conhecida como a caverna Vishvakarma hoje e como Kokas Vadhiyache lene (templo da caverna) na época medieval, é menor do que as espaçosas chaityas Hinayana em Ajanta, mas é uma estrutura de dois andares com uma elegante Chaitya arco ladeado por vidyadharas ou semideuses celestiais (Fig. 11), e revela afinidade com Ajanta chaityagrihas posteriores. Como a Caverna 26 em Ajanta, a caverna Vishvakarma também abriga uma grande imagem de um Buda sentado que parece estar emergindo da estupa (Fig. 12). Este chaitya é o último corte de rocha Chaitya na Índia. Como mencionado anteriormente, a escultura desta caverna deve muito ao idioma Kalachuri que é visto em algumas das primeiras cavernas hindus deste complexo.

O patrocínio da primeira fase hindu de Ellora é discutível. Sivaramamurthi (1957), Deshpande (1976: 113) e alguns outros estudiosos atribuíram essa fase inicial aos Chalukyas de Vatapi, já que algumas características da escultura em cavernas Badami são discerníveis em certas esculturas, particularmente na Caverna 14, conhecida como Ravan ki Khai. Essa atribuição também levou em consideração que o rei Chalukya Mangalesha era devoto de Kartikeya e dos Saptamatrikas, e suas representações em Ellora. No entanto, considerando que temos apenas um pequeno número de tais retratos, e a data mencionada em uma inscrição emitida pelo Rei Mangalesha na Gruta 3 de Badami corresponde a 568 DC, empurrando toda a fase para um colchete de data muito posterior, a atribuição não parece totalmente aceitável. Conhecendo a mobilidade das guildas de artistas durante esse período, é bem possível que uma guilda Andhra-Karnata estivesse ativa nesta região e neste local.

A arquitetura recortada na Índia, desde o final da era Mauryan, estava essencialmente confinada aos mosteiros budistas, com a única exceção do complexo de cavernas Jain em Khandagiri-Udaigiri em Orissa. O primeiro grande templo hindu escavado na rocha é a caverna Jogeshvari no norte de Mumbai, localizada por volta de 500 dC, com base nas características paleográficas de uma inscrição em sua varanda. Jogeshvari é uma caverna Pashupata Shaiva com um Sarvatobhadra santuário (ou seja, voltado para todas as quatro direções cardeais) dentro, e representações repetidas do Senhor Lakulisha e seus discípulos nos painéis escultóricos. Era bastante lógico atribuir sua autoria aos Kalachuris que se autoproclamavam 'Paramamaheshvara', os devotos mais fervorosos de Maheshvara. Esta dinastia veio de Mahishmati em Madhyadesha, mas parece ter interferido no cenário político do Deccan no último quarto do século V (Mirashi 1964). A grande caverna de Elefanta nas proximidades, entretanto, é muito mais desenvolvida arquitetonicamente e esculturalmente. Divulga consangüinidade óbvia com Jogeshvari. O estoque de moedas Kalachuri encontradas na ilha de Elefanta foi uma evidência quase decisiva do governo Kalachuri e do patrocínio de Elefanta. Uma moeda semelhante que foi descoberta por Sengupta (1960) em frente à caverna Rameshvara (nº 21), e a conspícua semelhança estilística entre os dois monumentos inevitavelmente sugeriram a possibilidade de patrocínio de Kalachuri na fase inicial da atividade artística de Ellora.

Fig. 13. Vista geral, Gruta 21

Rameshvara é uma das melhores cavernas de Ellora. Por motivos estilísticos, pode ser colocado entre Jogeshvari e Elephanta, ou seja, na primeira metade do século VI. Tem um alto Nandipitha em seu pátio com uma rara representação de Aditi Uttanapada nele. É significativo que uma imagem semelhante também seja encontrada em Elefanta. A fachada exibe uma fileira de pilares com figuras de suporte lindamente esculpidas que ecoam a graça flexível das deusas do rio que flanqueiam a caverna (Fig. 13). O salão principal é paralelo à fachada e possui upavarnakas (antecâmaras) nas laterais. A central bem iluminada mandapa tem dois grandes painéis esculturais, um à esquerda representando Ravana sacudindo Kailasa, o outro à direita Akhakrida Shiva-Parvati (desfrutando do jogo de dados). O vestíbulo entre os dois leva ao garbhagriha (sanctum sanctorum) guardado por dois dwarapalas que parecem ser derivados dos Avalokiteshvaras em cavernas budistas.

Fig. 14. Painel Saptamatrika, Caverna 21

A antecâmara sul é adornada com um painel Saptamatrika (Fig. 14) acompanhado por Kankala, uma representação do esqueleto de Bhairava e uma imagem elegante de Shiva Nataraja. A câmara norte tem uma narrativa elaborada de Parvati Parinaya, o namoro e casamento de Shiva e Parvati (Fig. 15) e mais dois painéis de Kartikeya e Mahishamardini. Se alguém aderir à noção de classicismo, esta caverna realmente o representa. A escultura mostra graça contida e uma disposição contemplativa. A evolução gradual da linguagem escultórica e a sofisticação cada vez maior que é perceptível por meio desses painéis sugerem o tempo passado nesta caverna. Como afirmado anteriormente, algumas das esculturas desta caverna, particularmente a procissão de ganas logo abaixo do painel Parvati Parinaya tem uma semelhança impressionante com o mesmo tema repetido no udgama (o entablamento acima do Koshtha) nicho no lado sul do arco chaitya da Caverna 10. Mesmo um olho destreinado os atribuiria a um único mestre e um colchete de data comum.

Fig.15. Detalhe Parvati-parinaya, Caverna 21

Ellora parece ter pulsado com fervorosa atividade artística durante esse período, à medida que mais uma caverna divulga sua contemporaneidade com Rameshvara, e essa é a Caverna nº 14 ou Ravan ki Khai. A semelhança óbvia entre a planta baixa desta caverna e da Caverna 2, e as alterações arquitetônicas, como o caminho circumambulatório aberto ao redor do garbhgriha em uma data posterior sugere a idéia de uma possível transformação desta caverna. O programa iconográfico é diferente, pois também inclui um grande número de esculturas Vaishnava. A linguagem visual, as características estilísticas e as convenções iconográficas apontam claramente para a presença de uma guilda Chalukya neste projeto. A imensidão rígida e inflexível da escultura Badami pode ser facilmente distinguida da graça flexível do idioma Kalachuri, e é por isso que um olho perspicaz pode notar que essas duas guildas invadiram os domínios uma da outra ocasionalmente. O painel Kartikeya, algumas das figuras de suporte no lado sul da fachada, e as duas figuras ao lado da imagem de Nataraja do painel Saptamatrika na caverna Rameshvara traem a intervenção Badami. O Akshakrida e o Kankala em Ravan ki Khai são esculpidos pelo mestre da caverna Rameshvara (Figs. 16-19). Essas interações entre linhagens diferentes resultaram em estilos compostos na fase posterior de Ellora.


11. Cavernas Jogimara

Localizada em Chhattisgarh, esta caverna junto com a caverna SitaBengra é uma atração turística muito importante. É uma das pinturas rupestres mais antigas feitas no século 1 aC. Você pode encontrar pinturas de elementos não religiosos, como humanos dançando, elementos da natureza e outros.

Métodos de Pintura

Incomum da perspectiva moderna, pinturas pré-históricas em cavernas na Índia foram feitas com a ajuda de objetos naturais usados ​​para pintar as paredes das cavernas. O entalhe de cada pedra com ferramentas afiadas ou uma lança continuou a ser a metodologia famosa.

Para colori-los, muitas coisas foram usadas, desde frutas silvestres, carvão, até argila e fuligem. Outros artigos usados ​​para desenhar incluíam palha, folhas, musgo ou cabelo e gravetos.

Simbolismo em pinturas rupestres

Várias representações particularmente relacionadas à natureza, pinturas rupestres na Índia representam principalmente a cultura cosmopolita da Índia e destacam a Mãe Natureza em sua totalidade. A harmonia e o equilíbrio entre o homem e a natureza retratados nessas pinturas rupestres são louváveis ​​em muitos sentidos.

Além dessas, existem inúmeras outras regiões de pinturas rupestres, como cavernas Tabo, cavernas Thanale, Tulja Lena, caverna Undavalli e outros. Enquanto alguns estão repletos de numerosas pinturas rupestres existentes, a maioria deles está sendo danificada com o passar do tempo. Antes que seja tarde demais, tente cobrir e explorar essas pinturas antigas e desfrutar da obra-prima dos humanos antigos.


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