Mais britânicos do que americanos professam o cristianismo?

Mais britânicos do que americanos professam o cristianismo?

Se sim, por quê?

E se não, quando não foi o caso de uma porcentagem maior de americanos acreditar no cristianismo do que os britânicos? E o que causou a divergência subsequente?

Definições (Apenas para o propósito desta pergunta.)

  • Um americano é qualquer cidadão dos Estados Unidos.
  • UMA Bretão é qualquer cidadão do Reino Unido.
  • Restrinja a atenção a 1º de janeiro de 1801 e depois. (Sendo esta a data em que o Reino Unido passou a existir.)
  • Uma pessoa é definida para acredite no cristianismo se ele / ela concordasse fortemente com a declaração "Jesus foi milagrosamente ressuscitado dentre os mortos alguns dias após sua execução por crucificação." Declaração foi alterada. Meu objetivo é apenas ter algo preciso, bem definido e, pelo menos em princípio, verificável. Sugestões são bem vindas.

Acho que será impossível fornecer o tipo de dados que você deseja, mas podemos dar uma resposta aproximada.

Uma pesquisa no Google sobre "Declínio do Cristianismo na Grã-Bretanha" revelará vários artigos de britânicos eminentes que concordam que o Cristianismo está em declínio. Lord Carey pensa assim. Os americanos pensam assim. O Telégrafo pensa assim.

A mesma pesquisa repetida para os EUA indica que a igreja pode não estar declinando (* Atualização: não pretendo que esta única citação prove o ponto. Não queria basear minha resposta na simples afirmação de OP. Enquanto eu acho que a afirmação de OP provavelmente está correta, não tenho os dados e não quero coletar os dados. Comecei a resposta comparando duas pesquisas do google - a pesquisa do google na Grã-Bretanha sugere que há consenso de que a igreja está declinando, enquanto o google pesquisa nos EUA sugere que a conclusão ainda está em dúvida. Admito que é uma metodologia muito fraca, mas acho que deixei claro que é uma resposta aproximada.)

Como podemos explicar isso? Receio não poder listar um único recurso sucinto, mas eu pensar a discussão abaixo se baseia na Revolução Americana de Gordon Wood - eu tenho informações semelhantes de um monte de fontes difusas.

  • Nos séculos 17 e 18, a América foi colonizada por algumas pessoas que buscavam explicitamente a liberdade religiosa (por exemplo, Pensilvânia, Rhode Island, Nova Inglaterra). Essas pessoas estavam comprometidas com sua fé. Eles tinham que ser comprometidos, porque exigia esforço para divergir da igreja nacional. Outros eram não cristãos - a carta de Washington à sinagoga em Rhode Island vem à mente como um exemplo de comunidade não cristã.

  • Cristãos dissidentes na Inglaterra e não-cristãos tinham um lugar para ir. CoE era a religião nacional da Inglaterra. Não estou dizendo que não houvesse membros devotos do CoE - certamente havia. Mas se você fosse inglês e não se importasse com religião, você era CoE.

  • Liberdade Religiosa na América significava que você tinha que escolher acreditar em uma religião, e as pessoas acreditaram. Às vezes, convertendo-se várias vezes antes de encontrar uma comunidade e um padrão de crença que pudesse acomodá-los.

  • O Grande Despertar brilhou com mais intensidade nos Estados Unidos do que na Europa. Estávamos mais interessados ​​em assuntos religiosos e espirituais. Eu pessoalmente acredito que é significativo que os afro-americanos tenham participado em todos os níveis do Grande Despertar. Um afro-americano livre poderia alcançar um status significativo como pregador habilidoso.

  • As instituições políticas e cívicas nos Estados Unidos tinham uma relação diferente com a igreja porque não havia (rapidamente) nenhuma igreja estabelecida. O CoE nunca estabeleceu uma presença forte nos Estados Unidos - na verdade, a última vez que estive em Williamsburg VA, eles estavam especulando que a ausência de cargos clericais do CoE teria um efeito significativo na eventual rebelião. Esse argumento é um pouco mais complicado do que posso encaixar nessa resposta.

  • Como os Estados Unidos eram pluralistas e imigrantes, as instituições de afinidade desempenharam um papel mais importante. Na Europa, sua identidade foi fixada por nascimento. Nos Estados Unidos, as pessoas tiveram que se unir para formar novas comunidades regularmente. Instituições como as igrejas foram importantes para estabelecer a confiança necessária para uma comunidade.

Basicamente, estou argumentando que as igrejas foram uma instituição mais importante na vida dos primeiros colonos do que nos europeus. A maioria das forças que levaram ao declínio do CoE estão presentes nos Estados Unidos, mas estão operando contra um corpo de crentes menos comprometido.

  • Pluralismo - Como o CoE é mais monolítico (em termos genéricos), o pluralismo o enfraquece mais. Os EUA foram concebidos em torno do pluralismo religioso.

  • Modernidade. O Cristianismo é projetado para atrair os nômades pastoris. Requer algum esforço para adaptar os rituais e escrituras dos pastores rurais aos trabalhadores industriais.


Acho que Mark fez alguns pontos positivos, mas não concordo com tudo.

Esta questão deve ser vista em um contexto mais amplo. Não foi apenas na Grã-Bretanha que o cristianismo praticamente morreu. É o mesmo em todos os países europeus avançados (França, Alemanha, Holanda, Itália, etc.). Também em países como Japão e China, a religião está virtualmente extinta. Existem vários fatores envolvidos. Peço desculpas aos nossos amigos americanos por dizer isso, mas um deles é que o padrão de educação é, em média, muito mais alto na Europa do que nos EUA. Leciono em uma universidade aqui na Inglaterra e posso atestar que o calibre de nossos alunos dos Estados Unidos é em média muito menor do que os da Grã-Bretanha, de outros países europeus e certamente da China e do Japão. De modo geral, pessoas inteligentes e bem educadas não acreditam em seres sobrenaturais. Outro ponto é que nós, na Europa, vimos dezenas de milhões de pessoas mortas em duas guerras mundiais no século 20 e achamos impossível acreditar que um deus onipotente benéfico poderia ter permitido que tais coisas acontecessem. Os americanos sabem (presumivelmente) sobre isso, mas não viram isso acontecendo em seu próprio país.


A geração do milênio está deixando a religião e não voltando

A geração do milênio conquistou a reputação de remodelar indústrias e instituições - sacudindo o local de trabalho, transformando a cultura do namoro e repensando a paternidade. Eles também tiveram um impacto dramático na vida religiosa americana. Quatro em cada dez millennials agora dizem que não são religiosamente afiliados, de acordo com o Pew Research Center. Na verdade, a geração do milênio (aqueles entre 23 e 38 anos) agora está quase tão propensa a dizer que não tem religião quanto a se identificar como cristã. 1

Por muito tempo, porém, não estava claro se essa deserção juvenil da religião seria temporária ou permanente. Parecia possível que, à medida que a geração do milênio envelhecia, pelo menos alguns retornariam a uma vida religiosa mais tradicional. Mas há evidências crescentes de que as gerações mais jovens de hoje podem estar deixando a religião para sempre.

A pesquisa das ciências sociais há muito sugere que o relacionamento dos americanos com a religião tem uma qualidade de maré & mdash as pessoas que foram criadas como religiosas se descobrem como jovens adultos, apenas para serem atraídas de volta quando encontram cônjuges e começam a criar suas próprias famílias. Alguns argumentaram que os jovens adultos ainda não haviam sido puxados de volta para o seio da religião organizada, especialmente porque, mais tarde, estavam atingindo marcos importantes como casamento e paternidade.

Mas agora muitos millennials têm cônjuges, filhos e hipotecas & mdash e há poucas evidências de um aumento correspondente no interesse religioso. Uma nova pesquisa nacional do American Enterprise Institute com mais de 2.500 americanos descobriu alguns motivos pelos quais a geração do milênio pode não retornar ao rebanho religioso. (Um dos autores deste artigo ajudou a conduzir a pesquisa.)

  • Por um lado, muitos millennials nunca tiveram laços fortes com a religião para começar, o que significa que eles eram menos propensos a desenvolver hábitos ou associações que tornassem mais fácil retornar a uma comunidade religiosa.
  • É cada vez mais provável que os jovens adultos tenham um cônjuge não religioso, o que pode ajudar a reforçar sua visão de mundo secular.
  • Mudar de opinião sobre a relação entre moralidade e religião também parece ter convencido muitos pais jovens de que as instituições religiosas são simplesmente irrelevantes ou desnecessárias para seus filhos.

A geração do milênio pode ser o símbolo de um afastamento social mais amplo da religião, mas eles não começaram por conta própria. Seus pais são, pelo menos em parte, responsáveis ​​por uma crescente lacuna geracional na identidade e crenças religiosas. Eles eram mais propensos do que as gerações anteriores a criar seus filhos sem qualquer conexão com a religião organizada. De acordo com a pesquisa AEI, 17% dos millennials disseram que não foram criados em nenhuma religião em particular, em comparação com apenas 5% dos baby boomers. E menos de um em cada três (32 por cento) da geração do milênio diz que assistia a serviços religiosos semanais com sua família quando eram jovens, em comparação com cerca de metade (49 por cento) dos baby boomers.

A identidade religiosa dos pais (ou a falta dela) pode contribuir muito para moldar os hábitos e crenças religiosas de uma criança mais tarde na vida. Um estudo de 2016 do Pew Research Center descobriu que, independentemente da religião, aqueles criados em famílias em que ambos os pais compartilhavam a mesma religião ainda se identificavam com essa fé na idade adulta. Por exemplo, 84% das pessoas criadas por pais protestantes ainda são protestantes quando adultos. Da mesma forma, as pessoas criadas sem religião são menos propensas a procurá-la à medida que envelhecem - o mesmo estudo do Pew descobriu que 63% das pessoas que cresceram com dois pais religiosamente não afiliados ainda eram não religiosos quando adultos.

Mas uma descoberta na pesquisa sinaliza que mesmo os millennials que cresceram religiosos podem ter cada vez mais probabilidade de retornar à religião. Na década de 1970, a maioria dos americanos não religiosos tinha um cônjuge religioso e, muitas vezes, esse parceiro os atraía de volta à prática religiosa regular. Mas agora, um número crescente de americanos não afiliados está se estabelecendo com alguém que não é religioso - um processo que pode ter sido acelerado pelo grande número de parceiros românticos seculares disponíveis e o aumento do namoro online. Hoje, 74% dos millennials não afiliados têm um parceiro ou cônjuge não religioso, enquanto apenas 26% têm um parceiro religioso.

Luke Olliff, um homem de 30 anos que mora em Atlanta, diz que ele e sua esposa gradualmente mudaram suas filiações religiosas juntos. "Minha família acha que me convenceu a parar de ir à igreja e a família dela acha que fui eu quem a convenceu", disse ele. & ldquoMas realmente era mútuo. Nós nos mudamos para uma cidade e conversamos muito sobre como vimos toda essa negatividade de pessoas que eram altamente religiosas e cada vez mais não queriam participar dela. & Rdquo Essa visão é comum entre os jovens. A maioria (57 por cento) dos millennials concorda que as pessoas religiosas geralmente são menos tolerantes com os outros, em comparação com apenas 37 por cento dos baby boomers.

Jovens adultos como Olliff também são menos propensos a serem atraídos de volta à religião por outro evento importante na vida - ter filhos. Durante grande parte da história do país, a religião foi vista como um recurso óbvio para o desenvolvimento moral e ético das crianças. Mas muitos jovens não veem mais a religião como um componente necessário ou mesmo desejável da criação de filhos. Menos da metade (46 por cento) dos millennials acreditam que é necessário acreditar em Deus para ser moral. Eles também têm muito menos probabilidade do que os baby boomers de dizer que é importante que as crianças sejam criadas em uma religião para que possam aprender bons valores (57% contra 75%).

Essas atitudes se refletem nas decisões sobre como os jovens estão criando seus filhos. 45 por cento dos pais millennials dizem que os levam a serviços religiosos e 39 por cento dizem que os mandam para a escola dominical ou um programa de educação religiosa. Os baby boomers, por outro lado, eram significativamente mais propensos a enviar seus filhos à escola dominical (61 por cento) e a levá-los à igreja regularmente (58 por cento).

Mandie, uma mulher de 32 anos que mora no sul da Califórnia e que pediu que seu sobrenome não fosse divulgado, cresceu indo à igreja regularmente, mas não é mais religiosa. Ela nos disse que não estava convencida de que uma educação religiosa foi o que ela escolheu para seu filho de um ano. "Minha própria criação foi religiosa, mas acredito que se pode obter importantes ensinamentos morais fora da religião", disse ela. & ldquoE, de certa forma, acho que muitas organizações religiosas não são bons modelos para esses ensinamentos. & rdquo

Por que importa se a ruptura da geração Y com a religião acaba sendo permanente? Por um lado, o envolvimento religioso está associado a uma ampla variedade de resultados sociais positivos, como maior confiança interpessoal e engajamento cívico, que são difíceis de reproduzir de outras maneiras. E essa tendência tem implicações políticas óbvias. Como escrevemos há alguns meses, o fato de as pessoas serem religiosas está cada vez mais ligado a & mdash e até mesmo impulsionado por & mdash suas identidades políticas. Durante anos, o movimento conservador cristão alertou sobre uma maré de secularismo crescente, mas pesquisas sugeriram que a forte associação entre a religião e o Partido Republicano pode, na verdade, estar alimentando essa divisão. E se ainda mais democratas perderem a fé, isso só vai exacerbar a rachadura amarga entre liberais seculares e conservadores religiosos.

“Naquele momento crítico em que as pessoas estão se casando e tendo filhos e sua identidade religiosa está se tornando mais estável, os republicanos em sua maioria ainda retornam à religião & mdash it & rsquos Democratas que não estão voltando & rdquo, disse Michele Margolis, autora de & ldquoFrom the Politics to the Pews: Como o partidarismo e o ambiente político moldam a identidade religiosa. & Rdquo em uma entrevista para nossa história de setembro.

É claro que a trajetória religiosa da geração Y não está gravada na pedra e eles ainda podem se tornar mais religiosos à medida que envelhecem. Mas é mais fácil voltar a algo familiar mais tarde na vida do que tentar algo completamente novo. E se a geração do milênio não retornar à religião e, em vez disso, começar a criar uma nova geração sem formação religiosa, o abismo entre a América religiosa e a secular pode aumentar ainda mais.


Compreendendo por que os americanos parecem mais religiosos do que outras potências ocidentais

Muitos europeus ocidentais pensam que os americanos são irremediavelmente, desconcertantemente e perigosamente religiosos. Muitos americanos pensam que os europeus ocidentais são dolorosamente, inexplicavelmente e implacavelmente seculares. Em 2009, o sociólogo alemão Hans Joas observou que “é amplamente aceito que os Estados Unidos são muito mais religiosos do que praticamente qualquer estado europeu comparável”. E ele observou a perplexidade da Europa Ocidental: “Quanto mais secularizadas grandes partes da Europa se tornavam, mais exótica a religiosidade dos Estados Unidos parecia aos observadores europeus”. Então, por que os americanos, em comparação com os europeus ocidentais, parecem tão religiosos? E somos tão religiosos quanto parecemos?

Sessenta por cento dos americanos dizem que a religião é “muito importante” para eles, apenas 21% dos europeus ocidentais dizem isso. Como chegamos assim? Como eles ficaram assim? E quão diferentes nós somos?

Talvez todo mundo seja religioso. Talvez os fãs de esportes que vivem ou morrem todas as semanas com as fortunas do Manchester United ou do Pittsburgh Steelers sejam tão religiosos, à sua maneira, quanto participantes fervorosos em igrejas, sinagogas, mesquitas e templos. E talvez os americanos que olham com indignação quando alguma turba “profana” a bandeira sejam tão devotados a uma religião civil quanto o Papa à fé católica. Mas os sessenta por cento dos americanos que dizem que religião é "muito importante" para eles e os setenta e nove por cento dos europeus ocidentais que simplesmente não conseguem dizer isso, provavelmente querem dizer algo mais tradicional. Eles provavelmente querem dizer que eles acreditam - ou não - em Deus seguem - ou não - a Torá estima - ou não - o Buda ou se devotam - ou não - aos ensinamentos de Maomé, o Profeta. Em outras palavras, a maioria deles provavelmente pensa convencionalmente sobre religião quando alguém pergunta se ela é “muito importante” para eles. Mas, quer a questão seja sobre crenças, práticas, identidade, a veneração da tradição ou alguma outra visão familiar da religião, a maioria dos americanos responde de uma maneira e a maioria dos europeus ocidentais de outra. Vamos deixar os europeus orientais fora de vista, eles complicam as coisas. Estamos falando sobre a Europa Ocidental e os Estados Unidos. Isso é mais do que suficiente.

É claro que nem os americanos nem os europeus ocidentais querem dizer o que dizem. Afinal, cerca de quarenta por cento dos americanos disseram aos pesquisadores da Gallup por meio século que eles poderiam ter sido encontrados na semana anterior em algum edifício religioso fazendo algo religioso. Alguns sociólogos empreendedores surgiram, entretanto, com algumas formas imaginativas de contagem, e concluíram que o número real está perto de vinte por cento. Alguns estudiosos igualmente empreendedores que estudam religião na Europa argumentaram que, em alguns países, as pessoas podem praticar mais religião do que admitem. O sociólogo americano Phil Zuckerman descobriu que dinamarqueses e suecos não praticavam muito, mas Zuckerman também descobriu que um crente embriagado confessou a um amigo durante uma rodada de bebidas que acreditava em Deus. “Espero”, disse ele, “que você não pense que sou uma pessoa má”. Mas isso simplesmente empurra a questão um passo para trás. Por que alguns americanos podem se sentir obrigados a exagerar sua prática religiosa e alguns europeus a minimizá-la?

A visão prevalecente em alguns círculos sociológicos é que a diferença remonta à separação entre Igreja e Estado. A Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos - junto com as leis e constituições estaduais - produziu um mercado religioso competitivo no qual dezenas de seitas competiam umas com as outras, enquanto os enfadonhos europeus se apegavam às suas igrejas estaduais, e todos (na América) sabem que o mercado supera monopólios, especialmente monopólios apoiados pelo Estado. A competição americana significou que as denominações se multiplicaram, os empresários religiosos floresceram, os imigrantes importaram tradições, o clero sem instrução atraiu seguidores sem instrução, o clero instruído atraiu seguidores instruídos e pregadores de rádio e televangelistas compraram as ondas de rádio.A separação tornou possível a “democratização” da religião americana - um estilo de vida religiosa em que cada inclinação religiosa concebível encontrou seu nicho.

Obviamente, há algo nisso, embora os americanos coloniais em estabelecimentos estatais fossem tão religiosos quanto as gerações pós-revolucionárias, algumas colônias americanas ofereciam um bom número de opções religiosas e a maioria dos colonos provavelmente "aderia" de alguma forma a uma congregação cristã. (Embora os historiadores não tenham um consenso sobre o que significa aderir.) É verdade que a competição americana pode ser exagerada. Se você mora em alguns estados do sul, por exemplo, as chances de você se tornar um batista são grandes. A região é quase tão homogênea, uma vez que você deixa as cidades, quanto a Itália, embora os pentecostais ameacem quebrar a confiança. Se você mora em Minnesota, por outro lado, é provável que faça compras no empório luterano ou católico local.

Além disso, uma vez, os europeus em terras com igrejas estatais eram quase tão religiosos - novamente, estamos falando sobre critérios convencionais - quanto os americanos comprando no mercado religioso. Além disso, um lugar como a Inglaterra, sobrecarregado ou sustentado por um estabelecimento anglicano, tinha cerca de quinze denominações concorrentes em meados do século XIX e ainda mais após a Primeira Guerra Mundial. Os concorrentes atraíam tantos membros quanto o estabelecimento anglicano. Isso parece e soa como um mercado, mas não produziu uma "Inglaterra religiosa" do século XXI. Você pode caminhar por quarteirões em algumas cidades inglesas sem ver um praticante vivo de nenhuma religião ocidental. Longe de mim, no entanto, simplesmente descartar a hipótese de mercado, isso explica um grau de diferença, e isso é um começo.

Visto que estamos observando tendências que começaram no século XVIII, devemos lembrar que os estados americanos se formaram como uma nação durante o Iluminismo - um período em que às vezes parecia, pelo menos para os ortodoxos, que os deístas deviam tornar-se tão proeminente quanto os cristãos reavivalistas. Como resultado, o clero se envolveu em uma extensa polêmica contra o pensamento deísta, argumentando, entre outras coisas, que os deístas forneciam um suporte inadequado para a moralidade. Se alguma vez uma discussão teológica se estabeleceu entre uma população, a associação entre religião e moralidade capturou a imaginação americana. Até hoje, apenas um punhado de políticos poderia esperar ser eleito para um cargo se não deixassem os eleitores saberem que são religiosos - um requisito ricamente produtivo de ironia sem fim. Na Europa Ocidental, os eleitores parecem não ver nenhuma relação necessária entre moralidade e crença religiosa.

Mais de 80 por cento dos adultos americanos se dizem cristãos, mais de um terço dos americanos adultos afirmam ser "nascidos de novo". Onde eles conseguiram essa linguagem? É claro que vem do Evangelho de João, e a maioria dos americanos quer dizer com isso uma experiência que resulta em um relacionamento profundo com Jesus como seu Salvador. Mas não era exatamente isso que os católicos do século dezesseis ou mesmo os reformadores protestantes Martinho Lutero e João Calvino queriam dizer com essas palavras. O atual uso americano do termo vem de tradições revivalistas, um ponto que deixa bem claro que o revivalismo é uma fonte da religiosidade americana. Tradições reavivalistas também apareceram na Europa e na Grã-Bretanha entre puritanos, pietistas, wesleyanos e evangélicos e em missões católicas, mas a Europa também teve fortes contrapesos: igrejas estatais, visões sacramentais de renascimento, teólogos universitários influentes que se preocuparam com o excesso de revivalismo e suspeitas de religião “entusiasta”. Os revivalistas americanos estavam bem sintonizados com as dimensões individualistas da cultura americana. Os estados europeus eram, e são, mais “corporativos” em sua autocompreensão. A diferença é uma questão de grau, mas os graus fazem a diferença.

Também não se pode esquecer que a América foi, desde que os primeiros nativos americanos vagaram pelo continente, uma nação de imigrantes. O país atraiu uma adesão constante de imigrantes da Alemanha, França, Espanha, Itália, Inglaterra, Escócia e Irlanda, para não falar da Suécia, Noruega, Finlândia, Rússia, Império Austro-Húngaro, China, México e dezenas de outros locais. Claro, a Europa tinha seus próprios imigrantes, às vezes motivados, pelo menos em parte, por desejos religiosos. Mas a América recebeu mais imigrantes do que qualquer outro país. Entre 1821 e 1934, só 33 milhões de europeus foram para os Estados Unidos. Entre 1965 e 1999, mais vinte milhões de imigrantes chegaram. Os imigrantes não eram invariavelmente religiosos, mas as três instituições que os imigrantes trouxeram com eles foram famílias, escolas e instituições religiosas. E as instituições religiosas tornaram-se não apenas locais de culto, mas também de recreação, preservação cultural, organização social e associação com pessoas do país de origem. Quaisquer que sejam as razões, as múltiplas funções mantinham as pessoas próximas a igrejas, sinagogas, templos e mesquitas.

Antes de 1780, quase 75% dos imigrantes na América vinham em alguma condição de falta de liberdade: eram servos contratados, presidiários ou escravos. A Europa também tinha escravos e servos, mas durante a maior parte do século XVIII quase metade de todos os imigrantes na América eram africanos escravizados, e a escravidão alterou o cristianismo. Por um lado, ajudou a produzir uma cultura religiosa branca conservadora no sul. Na década de 1830, a classe dos fazendeiros do sul associou o pensamento não ortodoxo ao movimento do norte para abolir a escravidão. Algo daquele amálgama de religião e cultura sulista branca pegou. Mas os próprios escravos também ajudaram a tornar o Sul a seção mais religiosa dos Estados Unidos. Depois de 1750, os reavivalistas estenderam a mão para os escravos, que eventualmente formaram suas próprias igrejas. Setenta e nove por cento dos afro-americanos - 84% das mulheres afro-americanas - dizem hoje que a religião é muito importante para eles. Tirando-os das pesquisas religiosas Gallup e Pew, as estatísticas religiosas americanas se pareceriam um pouco mais com as da Europa Ocidental. Novamente, é apenas uma diferença de grau, mas. . .

As tradições dos imigrantes ajudaram a influenciar as congregações americanas mais velhas a se transformarem em centros para associações femininas, brigadas masculinas, associações femininas, clubes masculinos, piqueniques e festas. As congregações europeias fizeram algumas das mesmas coisas, mas os americanos continuaram muito depois de os europeus pisarem no freio: instrução de culinária, boliche, salões de igreja, grupos de dieta, sessões de exercícios, aulas de ioga, festas de patinação, passeios de carroça, equipes esportivas - em resumo , uma gama interminável de atividades sociais projetadas para fazer com que as pessoas voltem. No final do século XIX, as igrejas “institucionais” ofereciam esses serviços em grande parte às populações imigrantes, mas as atividades também refletiam inovações na economia americana. Quando a cultura popularizou a eficiência, o mesmo aconteceu com as instituições religiosas. Quando as empresas elevaram o marketing, os grupos religiosos começaram a se “marcar” com símbolos distintos e sinalização identificável. Em algumas cidades pequenas, as únicas fontes de eventos sociais públicos face a face fora das instituições religiosas são a sagrada trindade do entretenimento americano: beisebol, basquete e futebol americano.

A religião também refletiu o sistema de classes americano. Quase qualquer pessoa familiarizada com grupos religiosos na América pode fazer uma análise de classe apressada de denominações e congregações. Dois sociólogos, Pippa Norris e Ronald Inglehart, correlacionaram recentemente a proeminência da religiosidade e o senso de vulnerabilidade econômica nas nações do mundo. A conclusão deles: quanto mais vulnerabilidade autopercebida, maior a importância da religião. A América parece uma anomalia: uma sociedade rica na qual as pessoas adoram, oram e acreditam, como se vivessem em uma nação assolada pela pobreza. Norris e Inglehart acreditam que a solução está na forma distinta do capitalismo americano, um sistema com uma rede de segurança tristemente porosa. Não é necessário adotar um determinismo econômico plano para se perguntar por que quatro dos cinco estados com a renda mediana mais baixa têm a maior porcentagem de pessoas que dizem que sua religião é muito importante para eles, enquanto três dos cinco estados com a mediana mais alta renda tem a maior porcentagem de pessoas que dizem que isso é apenas moderadamente importante.

E finalmente - pelo menos por agora - está a longa tradição de associação entre religião e nacionalismo. Os europeus podiam ser tão religiosamente nacionalistas e nacionalistas religiosos quanto qualquer americano jamais sonhou ser. Mas os europeus ocidentais assistiram ao colapso de suas culturas depois que investiram suas guerras dos séculos XIX e XX com um significado religioso, e agora é raro ver uma bandeira nacional em um prédio religioso da Europa Ocidental. É essa santificação americana das aventuras nacionais com retórica religiosa que mais preocupa os europeus ocidentais. Mas isso também preocupa muitos americanos, incluindo alguns dos mais religiosos entre nós.


Mais britânicos do que americanos professam o cristianismo? - História

Karl Zinsmeister | Inverno 2019

Desde a sua fundação, os Estados Unidos têm sido a nação moderna mais religiosa do planeta. E essa devoção alimentou muitos sucessos no desenvolvimento do caráter, ajuda mútua, reforma social e produtividade nacional. No entanto, desde o início, a atividade religiosa americana tem sido cíclica - fluindo e diminuindo e fluindo novamente. Os historiadores identificaram até quatro "grandes despertares" na história dos Estados Unidos, onde a convicção religiosa surgiu. No meio havia períodos de apostasia.

Hoje, estamos em um período de declínio. Declínio acentuado.

Antagonismo aberto em relação à fé é cada vez mais comum nos EUA. Agora há apelos regulares para reduzir as proteções religiosas de longa data. New York Times O colunista de religião Mark Oppenheimer defendeu que o auge do debate sobre o casamento gay foi uma boa ocasião para encerrar a histórica isenção de impostos para casas de culto. A insistência em que as expressões de fé devem ser expurgadas das discussões nacionais, da educação, até mesmo dos eventos esportivos e públicos, está em ascensão. “Há muitos descrentes que querem que os pontos de vista religiosos sejam mantidos inteiramente fora da praça pública. Isso é um grande problema ”, disse o pastor Tim Keller recentemente Filantropia.

Subjacente a essa resistência à religião está a suposição de que a fé não é importante para o funcionamento de nossa nação. Tem pouco valor social, de acordo com essa visão, e pode até ser prejudicial aos cidadãos e à república de várias maneiras. Um número crescente de americanos acredita que a atividade religiosa pode ser interrompida ou empurrada inteiramente para santuários privados sem nenhum custo público.

Esses americanos estão enganados.

A fé americana sofre uma queda

Em 1972, 95 por cento dos americanos afirmavam uma afiliação religiosa. Em 2016, isso havia caído para 76%. (Veja o gráfico 1) A proporção de adultos que frequentam serviços religiosos semanalmente caiu para 36 por cento. (Veja o gráfico 2)

Os americanos mais jovens, em particular, estão caindo. Apenas 27 por cento dos adultos com menos de 30 anos frequentam cultos semanais. E quase quatro em cada dez jovens de 18 a 29 anos agora dizem não ter nenhuma afiliação religiosa. (Veja o gráfico 3)

O que significa não ter nenhuma filiação religiosa? Bem, cerca de seis em cada dez desse grupo se consideram seculares e três em cada dez são ateus ou agnósticos ativos. O pequeno restante se identifica como “religioso”, mas sem nenhuma fé particular. A maioria dos não filiados desconfia da religião.

A grande maioria dos americanos hoje não filiados à religião acredita que as instituições religiosas pouco ou nada fazem para resolver os problemas sociais. (Veja o gráfico 4) Como resultado, mais da população dos EUA como um todo agora diz que a religião é "parte do problema" do que "parte da solução". (Veja o gráfico 5)

Quando se trata especificamente de filantropia, 57 por cento de todos os americanos hoje acreditam que os esforços para ajudar os pobres, confortar os necessitados, socorrer as vítimas de desastres e servir ao bem comum seriam tão comuns "se não houvesse pessoas de fé ou religiosas organizações para fazê-los. ” (Ver gráfico 6) Como questão factual, isso é correto?

Os hábitos humanitários das pessoas religiosas

Quando os pesquisadores documentam como as pessoas gastam suas horas e seu dinheiro, os americanos religiosos parecem muito diferentes dos outros. Os investigadores do Pew Research Center examinaram o comportamento de uma grande amostra do público durante um período típico de sete dias. Eles descobriram que entre os americanos que frequentam os cultos semanais e oram diariamente, 45% haviam feito trabalho voluntário na semana anterior. Entre todos os outros americanos, apenas 27% haviam se apresentado como voluntários em algum lugar. (Veja o gráfico 7)

A capacidade da religião de motivar um comportamento pró-social vai muito além do voluntariado. Pessoas religiosas estão mais envolvidas em grupos comunitários. Eles têm laços mais fortes com seus vizinhos. Eles estão mais engajados com suas próprias famílias. A Pew descobriu que entre os americanos que frequentam o culto semanalmente e oram diariamente, cerca de metade se reúne com parentes pelo menos uma vez por mês. Para o resto da nossa população, é 30 por cento. (Veja o gráfico 8)

De todas as atividades "associativas" que acontecem nos EUA, quase metade está relacionada à igreja, de acordo com o sociólogo de Harvard Robert Putnam. “Como um todo”, observa Tim Keller, “o secularismo não é bom para a sociedade”. O secularismo “torna as pessoas muito fragmentadas - elas podem falar sobre comunidade, mas não estão sacrificando seus próprios objetivos pessoais pela comunidade, como a religião exige que você faça”.

A prática religiosa nos conecta em redes de conhecimento mútuo, responsabilidade e apoio como nenhuma outra influência. Sete em cada dez frequentadores semanais da igreja disseram à Pew que consideram “trabalhar para ajudar os necessitados” uma “parte essencial” de sua fé. A maioria deles coloca seu dinheiro e tempo onde está sua boca: 65% dos frequentadores semanais da igreja doaram horas de trabalho voluntário ou dinheiro ou bens para os pobres na semana anterior. (Veja o gráfico 9)

Estudos filantrópicos mostram que pessoas com afiliação religiosa doam várias vezes mais por ano do que outros americanos. Uma pesquisa da Lilly School da Universidade de Indiana descobriu que americanos com qualquer afiliação religiosa faziam em média doações de caridade anuais de US $ 1.590, contra US $ 695 para aqueles sem afiliação religiosa. Outro relatório usando dados do Estudo de Painel para Dinâmica de Renda justapôs americanos que não frequentam serviços religiosos com aqueles que frequentam o culto pelo menos duas vezes por mês, e fez ajustes finos para comparar maçãs demográficas com maçãs. Os resultados: $ 2.935 de doações anuais de caridade para os freqüentadores da igreja, contra $ 704 para os ausentes. (Veja o gráfico 10) Além de dar quantias maiores, os religiosos doam com mais frequência - fazendo doações com cerca de metade da frequência.

Em estudo após estudo, a prática religiosa é a variável comportamental com a associação mais forte e consistente com doações generosas. E as pessoas com motivações religiosas não doam apenas para causas baseadas na fé - elas também são muito mais propensas a doar para causas seculares do que as não religiosas. Dois terços das pessoas que adoram pelo menos duas vezes por mês doam para causas seculares, em comparação com menos da metade dos ausentes, e o presente secular médio de um frequentador da igreja é 20 por cento maior. (Veja o gráfico 11)

Esses níveis de doação variam de acordo com a fé particular. Os mórmons são os americanos mais generosos, tanto pelo nível de participação quanto pelo tamanho dos presentes. Os cristãos evangélicos são os próximos. Em seguida, vêm os protestantes tradicionais. Os católicos ficam para ambos. Os judeus dão altas quantias em dólares, em média, porque têm altos rendimentos, enquanto ficam atrás dos doadores protestantes em doações como uma parcela da renda. (Veja “Quem mais dá à caridade?” No Almanaque da Filantropia Americana.)

A caridade religiosa domina a filantropia dos EUA

A tradição americana de doações voluntárias para caridade é um dos marcadores mais claros do excepcionalismo dos EUA. Como uma fração de nossa renda, doamos duas vezes e meia mais do que os britânicos, mais de oito vezes mais que os alemães e 12 vezes mais do que os japoneses. A religiosidade americana desempenha um papel central nesse padrão distinto.

O anual Dando EUA tabulações mostram que um terço de nossas doações vai para causas religiosas. Mas Dando EUA os estatísticos reconhecem que esta é uma subestimativa grosseira. Seus cálculos incluem apenas presentes para casas de culto e organizações missionárias relacionadas. Excluídos do total, eles apontam, estão presentes para organizações baseadas na fé, como o Exército de Salvação e missões evangélicas para os sem-teto, escolas religiosas de todos os tipos, hospitais católicos, federações judaicas, organizações missionárias que servem aos pobres no exterior, e assim por diante.

Um consórcio de financiadores judeus e outras fundações independentes, chamado Connected to Give, encomendou estudos para produzir uma estimativa mais abrangente e precisa das doações religiosas. Seu relatório de 2013 conglomerou presentes para igrejas e sinagogas com doações para instituições de caridade e descobriu que 73 por cento de todas as doações de caridade nos EUA vão para organizações que são explicitamente religiosas. (Veja o gráfico 12) Outra pesquisa mostra que das 50 principais instituições de caridade da América, 40 por cento são baseadas na fé.

Um estudo de 2016 ainda mais inclusivo do economista da Universidade de Georgetown Brian Grim calculou o valor econômico de todas as atividades religiosas nos EUA. Sua estimativa de médio porte era que a religião contribui anualmente com US $ 1,2 trilhão em valor socioeconômico para a economia dos Estados Unidos. Esta estimativa inclui não apenas o valor justo de mercado das atividades conectadas a igrejas (como US $ 91 bilhões em educação religiosa e creches) e por instituições religiosas não religiosas (instituições de caridade, hospitais e faculdades baseadas na fé), mas também atividades religiosas - organizações comerciais relacionadas. Esse US $ 1,2 trilhão é mais do que a receita combinada dos dez maiores gigantes da tecnologia da América. É maior do que a economia total de todas as nações, exceto 14.

Maneiras de os religiosos ajudarem os outros

Para ter uma noção das maneiras frequentemente invisíveis pelas quais as pessoas de fé ajudam os outros, considere dar aos mais pobres do exterior. A filantropia mais conspícua feita nesta área é realizada pela Fundação Gates. As contribuições de Gates na África e em outros países de baixa renda são o esforço de assinatura da maior fundação de caridade do mundo e tiveram efeitos heróicos em áreas que vão desde a proteção da malária ao controle do HIV e erradicação da pólio.

Com a maravilhosa generosidade de Gates em mente, agora absorva isto: membros de igrejas e sinagogas dos EUA enviam quatro e meio vezes tanto dinheiro no exterior para pessoas necessitadas todos os anos quanto a Fundação Gates faz! Muito dessa caridade religiosa é aplicada nos lugares mais difíceis, com alta eficiência e baixa sobrecarga, por cristãos que “vão a última milha” em áreas rurais extremamente pobres ou perigosas onde governos e burocracias internacionais não têm alcance efetivo. (Veja "Missionários Modernos" na edição da primavera de 2018 da Filantropia.)

É fácil ignorar essa doação, porque ela não vem em megagravos de bilionários, mas em milhões de cheques de $ 50 assinados por doadores fiéis para grupos como Samaritan's Purse, World Vision, International Justice Mission, Mercy Ships, American Jewish World Service, Compassion International , Catholic Medical Mission Board, MAP International e assim por diante. Nas últimas duas décadas, o crescente interesse pelos cristãos evangélicos em particular nos mais pobres dos pobres fez com que as doações no exterior se tornassem o segmento de caridade americana que mais cresce. Um resultado: as doações voluntárias dos EUA aos pobres no exterior agora totalizam US $ 44 bilhões anuais - muito mais do que os US $ 33 bilhões de ajuda oficial distribuída pelo governo dos EUA.

Existem muitos outros tipos de caridade e cura social em que os doadores religiosos são as influências dominantes.

  • Os americanos religiosos adotam crianças a uma taxa duas vezes e meia maior do que a taxa nacional geral e desempenham um papel particularmente importante na criação e adoção de crianças problemáticas e difíceis de conseguir. (Veja o gráfico 13)
  • As congregações da igreja local, auxiliadas por grupos guarda-chuva como a Catholic Charities, fornecem a maior parte da ajuda do dia-a-dia que reassenta refugiados e requerentes de asilo que chegam aos EUA.
  • A pesquisa mostra que a maior parte dos voluntários que orientam prisioneiros e suas famílias, tanto enquanto estão encarcerados quanto depois de serem soltos, são cristãos ansiosos para receber os infratores de volta à sociedade, ajudá-los a ter sucesso e evitar o retorno ao crime.
  • A alternativa educacional que mais chama as manchetes hoje é a escola charter, que atende 3 milhões de crianças. Muito menos frequentemente reconhecido é o fato de que 3,8 milhões de crianças são educadas todos os anos em escolas religiosas nos EUA (Veja o gráfico 14) Há evidências de que essas escolas religiosas oferecem vantagens qualitativas: seus alunos experimentam menos violência e bullying e se sentem mais seguros, exibem melhores habilidades de cidadania, são mais engajados com sua comunidade e produzem notas médias no SAT mais de 100 pontos acima do que alunos de escolas públicas .
  • Os hospitais religiosos atendem a um em cada cinco pacientes de hospitais dos EUA. As instituições católicas respondem por 16 por cento de todos os leitos hospitalares, e outros grandes sistemas de saúde são administrados por adventistas, batistas, metodistas, judeus e outros grupos religiosos. (Veja o gráfico 15)
  • As organizações religiosas estão na vanguarda tanto do cuidado quanto da recuperação dos desabrigados. Um estudo de 2017 descobriu que 58 por cento dos leitos em abrigos de emergência em 11 cidades pesquisadas são mantidos por provedores religiosos - que também prestaram muitos dos serviços de vício, saúde, educação e trabalho necessários para ajudar os sem-teto a recuperar sua independência. (Ver gráfico 16)
  • As congregações locais oferecem 130.000 programas de recuperação de álcool.
  • As congregações locais oferecem 120.000 programas que ajudam os desempregados.
  • As congregações locais oferecem 26.000 programas para ajudar as pessoas que vivem com HIV / AIDS - um ministério para cada 46 pessoas infectadas com o vírus.
  • As igrejas recrutam uma grande parte dos voluntários necessários para operar organizações como a Habitat for Humanity, Meals on Wheels, milhares de despensas de alimentos e programas de alimentação da América, Big Brothers Big Sisters, a Cruz Vermelha e outras instituições de caridade dependentes de voluntários.

Uma força da filantropia religiosa são os números absolutos. Existem aproximadamente 345.000 congregações espalhadas por nosso país. Se você vagar pela América, observa o economista Brian Grim, você passará por 25 igrejas para cada Starbucks que encontrar. (Veja o gráfico 17) Os milhões de serviços descentralizados fornecidos por essas casas de culto incluem coisas como espaço gratuito ou abaixo do mercado fornecido a grupos comunitários, ofertas de pré-escola e creches, muitos tipos de serviços sociais, eventos artísticos, escoteiros e patrocínios de equipes esportivas e dinheiro e apoio em espécie para causas da vizinhança e indivíduos necessitados.

Uma pesquisa de várias décadas liderada pelo professor Ram Cnaan da Universidade da Pensilvânia encontrou grandes benefícios humanos e econômicos das operações da igreja. Um de seus estudos de igrejas urbanas mais antigas descobriu que 89 por cento do total de visitas a essas instituições eram para participar de um programa, oferta educacional ou evento comunitário, ao invés de adoração. Nove em cada dez beneficiários desses programas comunitários não eram membros da congregação religiosa. Cnaan estimou que apenas o impacto econômico dessas casas de culto em sua localidade é em média de US $ 1,7 milhão por ano. Multiplique isso por muitos milhares de igrejas em todo o país e, em seguida, acrescente melhorias não econômicas na vida social e no comportamento individual, e você poderá ver o potencial de grandes efeitos. (Veja o gráfico 18)

Não surpreendentemente, os estudos sobre o fechamento de igrejas conduzidos por Nancy Kinney e outros descobriram que fechar uma congregação na cidade muitas vezes prejudica a viabilidade e a saúde socioeconômica de um bairro. Por outro lado, igrejas ativas, escolas religiosas patrocinadas por igrejas e ministérios de bairro auxiliados por igrejas (como o Centro de Saúde Zarephath descrito em "Medical Matchmaking" na edição de outono de 2017 de Filantropia) muitas vezes podem ter fortes efeitos na estabilização e revitalização de comunidades.

Não é apenas uma questão de servir e curar os outros. Pessoas de fé também se comportam de maneira diferente. Há muitas evidências de que, além de encorajar uma atitude de "guardião do irmão" que se manifesta na filantropia e no voluntariado, a participação religiosa também inculca hábitos saudáveis ​​que ajudam os próprios indivíduos a resistir a comportamentos pessoais destrutivos.

Um estudo clássico do economista de Harvard James Freeman descobriu que os homens negros que viviam em áreas pobres em áreas centrais da cidade eram muito menos propensos a se envolver no crime e no uso de drogas se frequentassem a igreja. A frequência à igreja também foi associada a um melhor desempenho acadêmico e mais sucesso em manter empregos. Estudos de acompanhamento descobriram que a frequência regular à igreja poderia até mesmo ajudar a contrabalançar as ameaças ao sucesso infantil, como ausência dos pais, baixa qualidade da escola, tráfico de drogas local e crime na vizinhança.

A participação religiosa regular está correlacionada a muitos resultados sociais positivos: menos pobreza, menos divórcios e mais felicidade conjugal, menos nascimentos fora do casamento, menos suicídio, redução do consumo excessivo de álcool, menos depressão, melhores relacionamentos. Isso é verdade entre os americanos de todas as origens demográficas.

Causas para interesse

Dadas todas as evidências que ligam a prática religiosa ao comportamento individual saudável e à generosidade para com os outros, os padrões recentes de declínio religioso são preocupantes. As tendências geracionais - um terço dos jovens de 18 a 29 anos dizendo que não são religiosamente afiliados e apenas um quarto frequentando os cultos semanais - sugerem que o compartilhamento filantrópico que há muito impulsiona a reforma social e o autoaperfeiçoamento na América pode cair no futuro . De fato, pesquisas recentes sobre doações voluntárias dizem que o futuro já está aqui.

Quatro investigações importantes no último ano ou mais revelaram quedas alarmantes na amplitude das doações americanas. Um relatório da Lilly School of Philanthropy descobriu que a fração de famílias americanas doando para caridade caiu de 68 para 56 por cento de 2003 a 2015. Um estudo semelhante de 2018 na Universidade de Maryland confirmou essa queda e acrescentou evidências de que a taxa nacional de voluntariado também é deteriorando. Em 2015, havia 10 milhões de voluntários a menos nos EUA do que haveria se a taxa de 2005 tivesse se mantido constante. Enquanto isso, a análise dos últimos dez anos de dados do IRS pelo Crônica da Filantropia mostrou uma queda na dedução de caridade discriminando de 30 por cento de todos os arquivadores para 24 por cento. E um estudo realizado por acadêmicos do Texas A & ampM relatou “declínios acentuados no comportamento de doação geral” na última década. (Veja o gráfico 19)

Parece que não apenas a mudança geracional, mas também os efeitos da riqueza estão deprimindo a filantropia religiosa. Embora as doações de toda a população tenham diminuído recentemente, as doações dos ricos continuam a ser fortes. Os ricos, entretanto, tendem a doar para causas diferentes das dos americanos comuns. Dados do Center on Wealth and Philanthropy mostram que as famílias que ganham US $ 140.000 ou mais em dólares atuais doam apenas 30% de sua caridade para causas ligadas à religião - enquanto outros americanos canalizam 60% nessa direção. Se as doações de famílias de renda moderada continuarem diminuindo e as doações dos ricos se tornarem mais dominantes no futuro, espere um fluxo maior de filantropia para faculdades e galerias de arte, e menos para instituições de caridade motivadas pela preocupação religiosa com os menos e os perdidos. (Veja o gráfico 20)

É claro que a religiosidade incomum e a extraordinária generosidade da América estão intimamente ligadas. À medida que a fé desce em espiral, é muito provável que as doações voluntárias se sigam. Uma questão óbvia para os filantropos é se a seta da causalidade pode ser revertida.

Pode haver maneiras de doadores experientes reforçarem a prática religiosa, gerando uma gama de resultados pró-sociais, incluindo mais generosidade caritativa? Pensamos seriamente nessa questão e apresentamos algumas propostas práticas para filantropos interessados ​​em reconstruir a fé e a generosidade em conjunto. Para obter alguns raios de esperança sobre este assunto um tanto sombrio, consulte “Maneiras que a filantropia pode reforçar a fé e suas boas obras” na seção de ideias desta revista.


É assim que as mulheres se masturbam com frequência

Clicar com o mouse. Testando os fantoches de dedo. Remando na canoa rosa. Pintura a dedo. Existem muitos eufemismos idiotas para se referir à masturbação, e pesquisas mostram que a maioria das mulheres com mais de 18 anos já fez isso pelo menos uma vez. Mas com que frequência as mulheres se masturbam regularmente? FiveThirtyEight analisou os números e descobriu.

Mona Chalabi, do FiveThirtyEight, analisou a Pesquisa Nacional de Saúde Sexual e Comportamento da Universidade de Indiana (NSSHB) para criar um infográfico ilustrando a frequência com que homens e mulheres se masturbam de acordo com a idade. O NSSHB coletou dados de 5.865 americanos com idades entre 14 e 94 anos entre março e maio de 2009.

Embora a masturbação seja uma experiência normal, saudável e (definitivamente) agradável, parece que ainda precisamos nos livrar do tabu que cerca as mulheres e a masturbação. Talvez sem surpresa, os homens se masturbam com muito mais frequência do que as mulheres.


Infográfico creditado a Mona Chalabi e FiveThirtyEight.

Como Chalabi aponta, as mulheres são menos propensas a tentar se masturbar; no entanto, ainda há uma grande diferença de gênero no que diz respeito à masturbação de rotina. Apenas 7,9% das mulheres entre 25 e 29 anos se masturbam duas a três vezes por semana, enquanto 23,4% dos homens o fazem.

Essa é uma lacuna de gênero que podemos eliminar por conta própria. Então vamos fazer isso.

Para ler mais estatísticas sobre masturbação, vá para FiveThirtyEight.


1. Menos de 20% dos americanos freqüentam regularmente a igreja - metade do que as pesquisas relatam.

Embora as pesquisas do Gallup e outros estatísticos tenham obtido a mesma porcentagem - cerca de 40 por cento da população - da média de frequentadores de igrejas nos finais de semana nos últimos 70 anos, um tipo diferente de pesquisa mostra um quadro bastante díspar de quantos cristãos americanos frequentam um local igreja em qualquer domingo.

Inicialmente solicitado a descobrir como plantações de igrejas na América estava realmente fazendo, Olson, diretor de plantação de igrejas da Igreja Evangélica Aliança (covchurch.org), começou a coletar dados no final dos anos & # 821780, expandindo gradualmente sua pesquisa para abranger as tendências gerais de freqüência na igreja. Em seu estudo, ele rastreou a freqüência anual à igreja de mais de 200.000 igrejas cristãs ortodoxas individuais (o universo de igrejas aceitas nos EUA é de 330.000). Para determinar a freqüência à igreja nas 100.000 igrejas cristãs ortodoxas restantes, ele usou modelos estatísticos, que incluíam a multiplicação do número de membros de uma igreja pela proporção de membros para freqüência da denominação.

Os números

Suas descobertas revelam que a taxa real de freqüência à igreja a partir da contagem de funcionários é menos da metade dos 40% relatados pelos pesquisadores. Números de contagens reais de pessoas em igrejas cristãs ortodoxas (católica, tradicional e evangélica) mostram que em 2004, 17,7 por cento da população frequentava uma igreja cristã em qualquer fim de semana.

Outro estudo publicado em 2005 em O Jornal para o Estudo Científico da Religião pelos sociólogos C. Kirk Hadaway e Penny Long Marler - conhecidos por suas pesquisas acadêmicas sobre a igreja - apóia suas descobertas. O relatório revela que o número real de pessoas adorando a cada semana está mais próximo do número de 17,7% de Olson - 52 milhões de pessoas em vez dos 132 milhões (40%) relatados pelo pesquisador.

& # 8220Sabíamos que nos últimos 30 a 40 anos, as denominações relataram cada vez mais um declínio em seus números & # 8221 Marler diz. & # 8220Mesmo uma denominação ainda em crescimento como a Convenção Batista do Sul relatou um crescimento lento. A maioria das denominações principais estavam relatando um prejuízo líquido nos últimos 30 anos. E, ao mesmo tempo, as pesquisas do Gallup permaneceram estáveis. Não fazia sentido. & # 8221

O Efeito Halo

O que Hadaway e Marler, juntamente com Mark Chaves, autor do & # 8220National Congregations Study & # 8221 descobriram que estava em jogo é o que os pesquisadores chamam de & # 8220o efeito halo & # 8221 - a diferença entre o que as pessoas dizem aos pesquisadores e o que as pessoas realmente fazem . Os americanos tendem a relatar excessivamente comportamentos socialmente desejáveis, como votar e frequentar a igreja, e pouco relatar comportamentos socialmente indesejáveis, como beber.

O editor-chefe da pesquisa da Gallup, Frank Newport, concorda que o efeito halo influencia os resultados da pesquisa. Durante uma pesquisa telefônica Gallup de uma amostra aleatória de cerca de 1.000 americanos em todo o país, os entrevistadores fazem perguntas aos entrevistados, tais como, & # 8220Nos últimos sete dias, você participou de um serviço religioso, excluindo casamentos e funerais? & # 8221 para determinar sua igreja- hábitos indo.

& # 8220Quando as pessoas tentam reconstruir seu próprio comportamento, particularmente comportamentos intermitentes com mais frequência, é mais difícil, especialmente em um cenário de entrevista por telefone, & # 8221 Newport diz. Mas ele está atrás do número de 40% da Gallup & # 8217s: & # 8220I & # 8217veio [nos EUA freqüência à igreja] com cuidado, & # 8221, diz ele. & # 8220 Não importa como façamos a pergunta às pessoas, temos cerca de 40 por cento dos americanos que se apresentam como frequentadores regulares da igreja. & # 8221 Ele acrescenta, no entanto, que se você congelasse os Estados Unidos em qualquer manhã de domingo, você pode encontrar menos de 40% dos adultos do país nas igrejas.

& # 8220Embora cerca de 40% dos americanos frequentem regularmente a igreja, isso não significa necessariamente que 40% vão à igreja em qualquer domingo & # 8221, explica ele. & # 8220O participante mais regular da igreja fica doente ou dorme até tarde. O outro motivo pode ser os cristãos que nos dizem que vão à igreja, mas estão adorando de maneiras não tradicionais, como pequenos grupos, cristãos que se reúnem em academias ou bibliotecas escolares. & # 8221

Uma desconexão

Em outro estudo pesquisando o crescimento dos protestantes nos EUA, Marler e Hadaway descobriram que, embora a maioria dos cristãos entrevistados não pertença a uma igreja local, eles ainda se identificam com as raízes de sua igreja. & # 8220Não se preocupe com o fato de que eles vão à igreja menos de 12 vezes por ano, & # 8221 Marler observa. & # 8220Estimamos que 78 milhões de protestantes estão naquele lugar. Pergunte à maioria dos pastores qual a porcentagem de membros inativos que eles têm - eles dirão qualquer coisa de 40 a 60 por cento. & # 8221

Mesmo com uma definição mais ampla de frequência à igreja, classificando um participante regular como alguém que aparece pelo menos três em cada oito domingos, apenas 23-25 ​​por cento dos americanos se enquadrariam nesta categoria. Olson observa que mais um milhão de frequentadores da igreja aumentaria a porcentagem de 17,7 por cento para apenas 18 por cento. & # 8220Você & # 8221d teria que encontrar mais 80 milhões de pessoas que as igrejas esqueceram de contar para chegar a 40 por cento. & # 8221

Claramente, uma desconexão entre o que os americanos dizem e o que eles realmente fazem criou uma sensação de uma cultura eclesiástica resiliente quando, na verdade, ela pode não existir.


Winston Churchill lutou pela "civilização cristã", mas raramente ia à igreja

Na popular série da Netflix, The Crown, Winston Churchill apareceu pela primeira vez no casamento de 1947 da princesa Elizabeth. Dois anos depois de liderar a Grã-Bretanha à vitória na Segunda Guerra Mundial, o ex-primeiro-ministro entra na Abadia de Westminster ao som de um hino patriótico de Cecil Spring Rice: & ldquoEu juro a ti, meu país, todas as coisas terrenas acima, / Inteiras e inteiras e perfeito, a serviço do meu amor. & rdquo

Notavelmente, não ouvimos o segundo verso, que se volta do Reino Unido para o reino de Deus: & ldquoNós não podemos contar seus exércitos, podemos não ver seu rei / sua fortaleza é um coração fiel, seu orgulho está sofrendo. & Rdquo A coroaA maneira de apresentar Churchill pode ser uma das muitas liberdades que a série assume com a história britânica, mas parece apropriada para um político que era mais devotado ao sistema de governo de seu país do que às doutrinas da Igreja que Elizabeth ainda dirige.

Se você é fã de Churchill o suficiente para devorar a biografia magistral de Andrew Roberts & rsquos 2018 e ainda quer ler mais sobre religião do que Roberts & rsquos uma breve, mas incisiva discussão sobre esse tópico, você pode querer pegar o breve estudo de Gary Scott Smith & rsquos Dever e Destino: A Vida e Faith of Winston Churchill, parte da série Library of Religious Biography de Eerdmans. (Minha própria entrada na série será lançada ainda este ano.) O livro retrata um estadista impulsionado pelo dever para com o país e pelo império (& ldquothe serviço de meu amor & rdquo) e pelo que Smith chama de & ldquoa profundo senso de seu próprio destino. & Rdquo Ainda a resposta para & ldquowho ou o que ele acreditava que determinava seu destino & mdashGod ou destino & mdashis em última análise não está claro. & rdquo

Se não for um trabalho inovador de pesquisa original, Dever e Destino consegue, nas palavras de Smith & rsquos, sintetizar & ldquothe muitas opiniões contraditórias expressas & hellip pelo exército de biógrafos de Churchill & rdquo sobre uma história de fé que era & ldquocomplex, colorida e convincente. & rdquo

Fé Não Convencional

Infelizmente, apenas o primeiro desses três adjetivos descreve consistentemente o livro de Smith & rsquos. Embora a escrita seja artesanal, podemos esperar mais eloqüência e vivacidade de uma biografia de um mestre da língua inglesa.

Além disso, os leitores que desejam uma estrutura biográfica convencional podem ficar frustrados porque Smith & rsquos contando a história da vida de Churchill & rsquos não começa até o capítulo 3 ou que um tópico tão importante como o casamento de Churchill & rsquos apareça muito tarde, em um capítulo sobre seus anos de aposentadoria. Mas pelo menos parte desse cenário é necessário, em parte para orientar os leitores americanos para o terreno religioso e político de um país que Churchill acreditava ser uma nação cristã, embora não da maneira que muitos evangélicos americanos entenderiam essa frase. (Tendo publicado anteriormente histórias de religião na presidência americana, Smith se sai bem em vários pontos de Dever e Destino em traçar contrastes úteis entre a fé não convencional de Churchill e a de seu aliado Franklin D. Roosevelt, um episcopal comprometido que foi sujeito de uma entrada anterior na série de biografias religiosas Eerdmans & rsquos.)

Muito menos devoto do que William Wilberforce, Margaret Thatcher e os outros políticos cristãos esboçados no capítulo 2, Churchill, no entanto, apoiou firmemente o estabelecimento de igrejas cujas portas ele raramente escurecia (exceto em ocasiões como casamentos reais) e utilizou livremente a linguagem do cristianismo. Na verdade, a análise de Smith & rsquos é mais complexa e convincente quando se volta para o uso colorido de Churchill & rsquos da retórica religiosa, uma marca registrada de seus & ldquolocust anos & rdquo na década de 1930, quando ele gritou de sua & ldquowilderness & rdquo & rdquo como & ldquoan profeta do Velho Testamento & rdquoan Guerra mundial, quando os discursos & ldquopepped com referências a Deus e citações e alusões às Escrituras, e imagens de guerra espiritual entre o bem e o mal e a luz e as trevas & rdquo procurou & ldquoinspire, confortar e assegurar bretões sitiados de seu triunfo final. & Rdquo Que tipo de comunicação pública dizer sobre as convicções privadas de Churchill é mais difícil de determinar, especialmente quando ele & ldquo tinha pouco a ganhar politicamente ao revelar em que realmente acreditava.


Conteúdo

A referência mais antiga conhecida aos habitantes da Grã-Bretanha pode ter vindo de registros do século 4 aC da viagem de Píteas, um geógrafo grego que fez uma viagem de exploração ao redor das Ilhas Britânicas. Embora nenhum de seus próprios escritos permaneça, os escritores durante o tempo do Império Romano fizeram muitas referências a eles. Píteas chamou as ilhas coletivamente de αἱ Βρεττανίαι (hai Brettaniai), que foi traduzido como o Ilhas britânicas, e os povos do que hoje são Inglaterra, País de Gales, Escócia e Ilha de Man de Prettanike foram chamados de Πρεττανοί (Prettanoi), Priteni, Pritani ou Pretani.

O grupo incluiu a Irlanda, que foi referido como Ierne (Insula Sacra "ilha sagrada" como os gregos a interpretavam) "habitada por diferentes raças de Hiberni" (gens hibernorum), e a Grã-Bretanha como ínsula Albionum, "ilha das Albions". [57] [58] O termo Pritani pode ter alcançado Pítias dos gauleses, que possivelmente o usaram como seu termo para os habitantes das ilhas. [58]

Os escritores gregos e romanos, no século 1 aC e no século 1 dC, chamam os habitantes da Grã-Bretanha e da Irlanda de Priteni, [59] a origem da palavra latina Britanni. Foi sugerido que este nome deriva de uma descrição gaulesa traduzida como "povo das formas", referindo-se ao costume de tatuar ou pintar seus corpos com woad azul feito de Isatis tinctoria. [60] Partênio, um [ esclarecimento necessário ] Gramático do grego antigo e o Etymologicum Genuinum, uma enciclopédia lexical do século 9, menciona um personagem mítico Bretannus (a forma latinizada do grego antigo: Βρεττανός, Brettanós) como o pai de Celtine, mãe de Celtus, o ancestral homônimo dos celtas. [61]

Por volta de 50 AC, geógrafos gregos estavam usando equivalentes de Prettanikē como um nome coletivo para as Ilhas Britânicas. [62] No entanto, com a conquista romana da Grã-Bretanha, o termo latino Britannia foi usado para a ilha da Grã-Bretanha e, posteriormente, a Grã-Bretanha ocupada pelos romanos ao sul da Caledônia (atual Escócia ao norte dos rios Forth e Clyde), embora o povo da Caledônia e do norte também fossem os mesmos britânicos durante o período romano, os gaélicos chegando quatro séculos depois. [63] [64] Após o fim do domínio romano na Grã-Bretanha, a ilha da Grã-Bretanha foi deixada aberta à invasão por guerreiros pagãos e marítimos, como anglo-saxões de língua germânica e jutos da Europa Continental, que ganharam o controle de áreas ao redor o sudeste, e as pessoas de língua irlandesa média que migraram do que é hoje a Irlanda do Norte para o norte da Grã-Bretanha (a moderna Escócia), fundando reinos gaélicos como Dál Riata e Alba, que acabariam por incluir os reinos nativos da Bretanha e dos pictos e tornar-se a Escócia. [65]

Nesta Grã-Bretanha sub-romana, à medida que a cultura anglo-saxônica se espalhou pelo sul e leste da Grã-Bretanha e o gaélico por grande parte do norte, o demoníaco "bretão" ficou restrito aos habitantes de língua britânica do que mais tarde seria chamado de Gales, Cornualha, Norte Oeste da Inglaterra (Cumbria) e uma parte do sul da Escócia [66] (Strathclyde). [67] Além disso, o termo também foi aplicado à Bretanha no que hoje é a França e à Bretanha no noroeste da Espanha, ambas as regiões tendo sido colonizadas pelos britânicos no século 5, fugindo das invasões anglo-saxãs. No entanto, o termo Britannia persistiu como o nome latino para a ilha. o Historia Brittonum alegou origens lendárias como uma genealogia de prestígio para os reis britânicos, seguido pelo Historia Regum Britanniae que popularizou esta pseudo-história para apoiar as reivindicações dos Reis da Inglaterra. [68]

Durante a Idade Média, e particularmente no período Tudor, o termo "britânico" foi usado para se referir ao povo galês e ao povo da Cornualha. Naquela época, era "a crença de longa data de que estes eram os descendentes restantes dos bretões e que falavam 'a língua britânica'". [68] Esta noção foi apoiada por textos como o Historia Regum Britanniae, um relato pseudo-histórico da história britânica antiga, escrito em meados do século 12 por Geoffrey de Monmouth. [68] O Historia Regum Britanniae narrou a vida de lendários reis dos britânicos em uma narrativa que abrange 2.000 anos, começando com os troianos fundando a antiga nação britânica e continuando até que o assentamento anglo-saxão da Grã-Bretanha no século 7 forçou os britânicos a oeste, ou seja, Gales e Cornualha , e ao norte, ou seja, Cumbria, Strathclyde e norte da Escócia. [68] Esta lendária história celta da Grã-Bretanha é conhecida como a Matéria da Grã-Bretanha. A Matéria da Grã-Bretanha, um mito nacional, foi recontada ou reinterpretada nas obras de Gerald de Gales, um cronista cambro-normando que nos séculos 12 e 13 usou o termo britânico para se referir ao povo mais tarde conhecido como galês. [69]

Raízes ancestrais Editar

Os povos indígenas das Ilhas Britânicas têm uma combinação de ancestrais celtas, anglo-saxões, nórdicos e normandos. [67] [70] [71] [72] [73] [74] [75]

Entre os séculos 8 e 11, "três grandes divisões culturais" surgiram na Grã-Bretanha: os ingleses, os escoceses e os galeses, as primeiras políticas celtas britânicas no que hoje são a Inglaterra e a Escócia foram finalmente absorvidas pela Inglaterra anglo-saxã e Escócia gaélica no início do século XI. [76] Os ingleses foram unificados sob um único estado-nação em 937 pelo rei Athelstan de Wessex após a Batalha de Brunanburh. [77] Antes disso, os ingleses (conhecidos então no inglês antigo como os Anglecynn) estavam sob o governo de pequenos reinos anglo-saxões independentes que gradualmente se fundiram em uma Heptarquia de sete estados poderosos, os mais poderosos dos quais eram Mércia e Wessex. O historiador e arqueólogo escocês Neil Oliver disse que a Batalha de Brunanburh "definiria a forma da Grã-Bretanha na era moderna", era um "confronto para duas identidades étnicas muito diferentes - uma aliança nórdica celta contra anglo-saxões. O objetivo era resolver uma vez e para todos, se a Grã-Bretanha seria controlada por uma única potência imperial ou permaneceria vários reinos independentes separados, uma divisão de percepções que ainda persiste hoje ”. [78] No entanto, o historiador Simon Schama sugeriu que Eduardo I da Inglaterra foi o único "responsável por provocar os povos da Grã-Bretanha em uma consciência de sua nacionalidade" no século 13. [79] Schama levantou a hipótese de que a identidade nacional escocesa, "um amálgama complexo" de origens gaélica, brittônica, picta, nórdica e anglo-normanda, não foi finalmente forjada até as Guerras de Independência da Escócia contra o Reino da Inglaterra no final do século 13 e início Séculos XIV. [80] [81]

Embora o País de Gales tenha sido conquistado pela Inglaterra e seu sistema jurídico substituído pelo do Reino da Inglaterra sob as Leis do País de Gales, Atos 1535-1542, os galeses resistiram como uma nação distinta dos ingleses e, até certo ponto, do povo da Cornualha, embora conquistados para a Inglaterra no século 11, também manteve uma identidade e linguagem brittonicas distintas. [82] Mais tarde, com uma Reforma Inglesa e uma Reforma Escocesa, Eduardo VI da Inglaterra, sob o conselho de Eduardo Seymour, 1º Duque de Somerset, defendeu uma união com o Reino da Escócia, juntando-se à Inglaterra, País de Gales e Escócia em um Grã-Bretanha protestante unida. [83] O duque de Somerset apoiou a unificação dos ingleses, galeses e escoceses sob o "antigo nome indiferente de bretões" com base no fato de que suas monarquias "derivavam de uma monarquia britânica pré-romana". [83]

Após a morte de Elizabeth I da Inglaterra em 1603, o trono da Inglaterra foi herdado por Jaime VI, Rei da Escócia, de modo que o Reino da Inglaterra e o Reino da Escócia foram unidos em uma união pessoal sob Jaime VI da Escócia e I da Escócia. Inglaterra, um evento conhecido como União das Coroas. [84] O rei Jaime defendeu a união política plena entre a Inglaterra e a Escócia, [85] e em 20 de outubro de 1604 proclamou sua adoção do estilo "Rei da Grã-Bretanha", embora este título tenha sido rejeitado pelo Parlamento da Inglaterra e pelo Parlamento da Escócia, [86] [87] e, portanto, não tinha base na lei inglesa ou na lei escocesa.

União e o desenvolvimento do britanismo Editar

Apesar de séculos de conflito militar e religioso, os reinos da Inglaterra e da Escócia estavam "se aproximando cada vez mais" desde a Reforma Protestante do século 16 e a União das Coroas em 1603. [89] Uma língua amplamente compartilhada, ilha, monarca, religião e Bíblia (a Versão King James Autorizada) contribuíram ainda mais para uma crescente aliança cultural entre os dois reinos soberanos e seus povos. [89] [90] A Revolução Gloriosa de 1688 resultou em um par de Atos das legislaturas inglesa e escocesa - Bill of Rights 1689 e Claim of Right Act 1689, respectivamente - que garantiu que a monarquia constitucional compartilhada da Inglaterra e da Escócia fosse mantida apenas por protestantes. Apesar disso, embora popular entre a monarquia e grande parte da aristocracia, as tentativas de unir os dois estados por Atos do Parlamento em 1606, 1667 e 1689 foram malsucedidas [90]. O aumento da gestão política dos assuntos escoceses da Inglaterra levou à "crítica" , e relações anglo-escocesas tensas. [91] [92]

Enquanto as explorações marítimas inglesas durante a Era dos Descobrimentos deram poder e riqueza imperial recém-descobertos aos ingleses e galeses no final do século 17, a Escócia sofria de uma economia fraca de longa data. [91] Em resposta, o reino escocês, em oposição a Guilherme II da Escócia (III da Inglaterra), iniciou o Esquema de Darien, uma tentativa de estabelecer uma saída imperial escocesa - a colônia da Nova Caledônia - no istmo do Panamá. [91] No entanto, por meio de uma combinação de doença, hostilidade espanhola, má administração escocesa e oposição ao esquema por parte da Companhia das Índias Orientais e do governo inglês (que não queria provocar a guerra dos espanhóis) [91] [93] este imperialismo O empreendimento terminou em "falha catastrófica", com perda estimada de "25% do capital líquido total da Escócia". [91]

Os eventos do Esquema de Darien e a aprovação pelo Parlamento Inglês do Act of Settlement 1701 afirmando o direito de escolher a ordem de sucessão para os tronos inglês, escocês e irlandês, escalaram as hostilidades políticas entre a Inglaterra e a Escócia, e neutralizaram os apelos por um povo britânico unido. O Parlamento da Escócia respondeu aprovando o Ato de Segurança de 1704, permitindo-lhe nomear um monarca diferente para suceder à coroa escocesa da Inglaterra, se assim o desejasse. [91] A perspectiva política inglesa era que a nomeação de uma monarquia jacobita na Escócia abriu a possibilidade de uma conquista militar franco-escocesa da Inglaterra durante a Segunda Guerra dos Cem Anos e a Guerra da Sucessão Espanhola. [91] O Parlamento da Inglaterra aprovou o Alien Act 1705, que estabelecia que os cidadãos escoceses na Inglaterra deveriam ser tratados como estrangeiros e as propriedades mantidas por escoceses seriam tratadas como propriedade estrangeira, [94] enquanto também restringia a importação de produtos escoceses para Inglaterra e suas colônias (cerca de metade do comércio da Escócia). [95] No entanto, a lei continha uma disposição que seria suspensa se o Parlamento da Escócia entrasse em negociações sobre a criação de um Parlamento unificado da Grã-Bretanha, que por sua vez reembolsaria as perdas financeiras escocesas no Esquema de Darien. [93]

União da Escócia e Inglaterra Editar

Apesar da oposição de dentro da Escócia [91] e da Inglaterra, [96] um Tratado de União foi acordado em 1706 e foi então ratificado pelos parlamentos de ambos os países com a aprovação dos Atos da União de 1707. Com efeitos a partir de 1º de maio de 1707, isso criou um novo estado soberano chamado "Reino da Grã-Bretanha". [97] [98] [99] Este reino "começou como uma fusão hostil", mas levou a uma "parceria total na empresa em funcionamento mais poderosa do mundo", o historiador Simon Schama afirmou que "foi uma das transformações mais surpreendentes na história europeia ". [100]

Depois de 1707, uma identidade nacional britânica começou a se desenvolver, embora inicialmente tenha recebido resistência, principalmente pelos ingleses. [96] Os povos da Grã-Bretanha haviam começado na década de 1750 a assumir uma "identidade em camadas": pensar em si mesmos como simultaneamente britânicos e também escoceses, ingleses ou galeses. [96]

Os termos Britânico do Norte e Britânico do Sul foram concebidos para os escoceses e ingleses, respectivamente, com os primeiros ganhando alguma preferência na Escócia, particularmente pelos economistas e filósofos do Iluminismo escocês. [101] [102] De fato, foram os "escoceses [que] desempenharam papéis importantes na formação dos contornos da identidade britânica" [103] "seu ceticismo sobre a União permitiu aos escoceses o espaço e o tempo para dominar a construção de Britishness em seus primeiros anos cruciais ", [104] com base na noção de um" espírito de liberdade comum a saxões e celtas. Contra a usurpação da Igreja de Roma ". [105] James Thomson foi um poeta e dramaturgo filho de um ministro da Igreja da Escócia nas Terras Baixas da Escócia em 1700 que estava interessado em forjar uma cultura britânica comum e uma identidade nacional desta forma. [105] Em colaboração com Thomas Arne, eles escreveram Alfred, uma ópera sobre a vitória de Alfredo, o Grande contra os vikings, apresentada a Frederico, Príncipe de Gales em 1740 para comemorar a ascensão de Jorge I e o aniversário da Princesa Augusta. [106] "Governe, Britannia!" foi o clímax da ópera e rapidamente se tornou uma canção patriótica britânica "chauvinista" que celebra a "supremacia britânica offshore". [107] Um país insular com uma série de vitórias para a Marinha Real associada ao império e à guerra naval "inextricavelmente com os ideais do britanismo e do lugar da Grã-Bretanha no mundo". [108] [109]

Britannia, a nova personificação nacional da Grã-Bretanha, foi estabelecida na década de 1750 como uma representação da "nação e do império, ao invés de um único herói nacional". [110] Sobre a Britânia e a identidade britânica, o historiador Peter Borsay escreveu:

Até 1797, Britannia era convencionalmente retratada segurando uma lança, mas como consequência do papel cada vez mais proeminente da Marinha Real na guerra contra os franceses e de várias vitórias espetaculares, a lança foi substituída por um tridente. A marinha tinha vindo para ser vista. como o próprio baluarte da liberdade britânica e a essência do que era ser britânico. [111]

Da União de 1707 até a Batalha de Waterloo em 1815, a Grã-Bretanha esteve "envolvida em guerras sucessivas e muito perigosas com a França católica", [112] mas que "todas trouxeram vitórias militares e navais suficientes. Para lisonjear o orgulho britânico". [113] Com o avanço das Guerras Napoleônicas com o Primeiro Império Francês, "os ingleses e escoceses aprenderam a se definir como semelhantes principalmente pelo fato de não serem franceses ou católicos". [114] Em combinação com o poder marítimo e o império, a noção de britanismo tornou-se mais "intimamente ligada ao protestantismo", [115] uma comunhão cultural através da qual os ingleses, escoceses e galeses se "fundiram, e permaneceram assim , apesar de suas muitas divergências culturais ". [116]

Os monumentos neoclássicos que proliferaram no final do século 18 e no início do século 19, como The Kymin at Monmouth, foram tentativas de fundir os conceitos de britanismo com os impérios greco-romanos da antiguidade clássica. O novo e em expansão Império Britânico forneceu "oportunidades sem precedentes para a mobilidade ascendente e o acúmulo de riqueza", e assim as "populações escocesas, galesas e irlandesas estavam preparadas para suprimir as questões nacionalistas em bases pragmáticas". [117] O Império Britânico foi "crucial para a ideia de uma identidade britânica e para a autoimagem do britanismo". [118] De fato, os escoceses deram as boas-vindas ao britanismo durante o século 19 "porque oferecia um contexto no qual eles podiam manter sua própria identidade enquanto participavam e se beneficiavam da expansão do Império [britânico]". [119] Da mesma forma, a "nova ênfase do britanismo foi amplamente bem-vinda pelos galeses, que se consideravam os descendentes diretos dos antigos bretões - uma palavra que ainda era usada para se referir exclusivamente aos galeses".[119] Para os ingleses, no entanto, na era vitoriana, sua adoção entusiástica do britanismo significava que, para eles, britanismo "significava o mesmo que 'inglesidade'", [120] [121] tanto que "inglesidade e britanismo "e" 'Inglaterra' e 'Grã-Bretanha' foram usados ​​indistintamente em uma variedade de contextos ". [122] O britanismo veio a pedir emprestado [ esclarecimento necessário ] pesadamente da história política inglesa porque a Inglaterra "sempre foi o componente dominante das Ilhas Britânicas em termos de tamanho, população e poder". Magna Carta, common law e hostilidade à Europa continental foram fatores ingleses que influenciaram as sensibilidades britânicas. [123] [124]

União com a Irlanda Editar

A união política em 1800 do reino predominantemente católico da Irlanda com a Grã-Bretanha, juntamente com a eclosão da paz com a França no início do século 19, desafiou o conceito do século anterior de britanismo protestante militante. [125] [126] O novo e expandido Reino Unido da Grã-Bretanha e Irlanda significou que o estado teve que reavaliar sua posição sobre os direitos civis dos católicos, e estender sua definição de britanismo ao povo irlandês. [126] [127] Como os termos que foram inventados na época dos Atos da União de 1707, "West Briton" foi introduzido para os irlandeses após 1800. Em 1832 Daniel O'Connell, um político irlandês que fez campanha pela Emancipação Católica , declarado na Câmara dos Comuns da Grã-Bretanha:

O povo da Irlanda está pronto para se tornar uma parte do Império Britânico, desde que seja feito na realidade e não apenas no nome, ele está pronto para se tornar uma espécie de Britânico Ocidental se for feito em benefícios e justiça, mas se não, nós somos Irlandeses novamente. [128]

A Irlanda, de 1801 a 1923, foi marcada por uma sucessão de má gestão e negligência econômica e política, que marginalizou os irlandeses, [127] e avançou o nacionalismo irlandês. Nos quarenta anos que se seguiram à União, sucessivos governos britânicos lutaram com os problemas de governar um país que tinha como Benjamin Disraeli, um ferrenho membro anti-irlandês e anticatólico do Partido Conservador com um virulento preconceito racial e religioso em relação à Irlanda [ 129] colocaram em 1844, "uma população faminta, uma aristocracia ausente e uma Igreja estrangeira e, além disso, o executivo mais fraco do mundo". [130] Embora a grande maioria dos sindicalistas na Irlanda se proclamou "simultaneamente irlandeses e britânicos", mesmo para eles houve uma pressão sobre a adoção do britanismo após a Grande Fome. [131]

A guerra continuou a ser um fator unificador para o povo da Grã-Bretanha: o jingoísmo britânico ressurgiu durante as Guerras dos Bôeres no sul da África. [132] [133] A experiência de poder militar, político e econômico com a ascensão do Império Britânico levou a um impulso muito específico na técnica artística, gosto e sensibilidade para o britanismo. [134] Em 1887, Frederic Harrison escreveu:

Moralmente, nós, britânicos, plantamos a bandeira britânica em cada pico e passamos e, onde quer que a Union Jack flutue, colocamos as instituições britânicas cardeais - chá, banheiras, eletrodomésticos, tênis de grama e igrejas. [122]

O Catholic Relief Act 1829 refletiu uma "mudança marcante nas atitudes" na Grã-Bretanha em relação aos católicos e ao catolicismo. [135] Um exemplo "significativo" disso foi a colaboração entre Augustus Welby Pugin, um "fervoroso católico romano" e filho de um francês, e Sir Charles Barry, "um protestante convicto", no redesenho do Palácio de Westminster - "o a construção que mais consagra. as pré-tensões nacionais e imperiais da Grã-Bretanha ". [135] O protestantismo deu lugar ao imperialismo como o elemento principal da identidade nacional britânica durante as eras vitoriana e eduardiana, [133] e, como tal, uma série de celebrações reais, imperiais e nacionais foram apresentadas ao povo britânico para afirmar a cultura imperial britânica e dar a si mesmos uma sensação de singularidade, superioridade e consciência nacional. [126] [133] [136] O Dia do Império e os jubileus da Rainha Vitória foram apresentados à classe média britânica, [133] mas rapidamente "se fundiram em uma 'tradição' nacional". [137]

Edição do período moderno

A Primeira Guerra Mundial "reforçou o senso de britanismo" e patriotismo no início do século XX. [126] [132] Através do serviço de guerra (incluindo recrutamento na Grã-Bretanha), "os ingleses, galeses, escoceses e irlandeses lutaram como britânicos". [126] O rescaldo da guerra institucionalizou a comemoração nacional britânica por meio do Domingo da Memória e do Recurso Poppy. [126] A Segunda Guerra Mundial teve um efeito unificador semelhante sobre o povo britânico, [138] no entanto, seu resultado foi o recondicionamento do britanismo com base nos valores democráticos e seu contraste marcante com o europeísmo. [138] Noções de que os britânicos "constituíam uma raça insular e que representava a democracia foram reforçadas durante a guerra e circularam no país através dos discursos, livros de história e jornais de Winston Churchill". [138]

Em seu apogeu internacional, "o britanismo uniu povos ao redor do mundo em tradições compartilhadas e lealdades comuns que foram vigorosamente mantidas". [139] Mas após as duas guerras mundiais, o Império Britânico experimentou uma rápida descolonização. A secessão do Estado Livre Irlandês do Reino Unido significou que o britanismo havia perdido "sua dimensão irlandesa" em 1922, [138] e o encolhimento do império suplantado pelos movimentos de independência diminuiu o apelo da identidade britânica na Comunidade das Nações em meados de século 20. [140]

Desde a Lei da Nacionalidade Britânica de 1948 e a subsequente imigração em massa da Commonwealth e de outras partes do mundo para o Reino Unido, "a expressão e a experiência da vida cultural na Grã-Bretanha se fragmentou e foi remodelada pelas influências de gênero, etnia, classe e região " [141] Além disso, a adesão do Reino Unido à Comunidade Econômica Europeia em 1973 corroeu o conceito de britanismo como distinto da Europa continental. [142] [143] Como tal, desde 1970 "tem havido uma sensação de crise sobre o que significa ser britânico", [144] exacerbada pelas crescentes demandas por maior autonomia política para a Irlanda do Norte, Escócia e País de Gales. [145]

O final do século 20 viu grandes mudanças na política do Reino Unido com o estabelecimento de administrações nacionais delegadas para a Irlanda do Norte, Escócia e País de Gales após referendos pré-legislativos. [146] Os apelos por uma maior autonomia para os quatro países do Reino Unido existiam desde a sua união original entre si, mas ganharam força nas décadas de 1960 e 1970. [145] A devolução levou a "identidades nacionais escocesas, galesas e irlandesas cada vez mais assertivas", [147] resultando em expressões culturais mais diversas de britanismo, [148] ou então sua rejeição total: Gwynfor Evans, um político nacionalista galês ativo no final do século 20, rejeitou o britanismo como "um sinônimo político para o inglês que estende a cultura inglesa aos escoceses, galeses e irlandeses". [149]

Em 2004, Sir Bernard Crick, teórico político e socialista democrático encarregado de desenvolver a vida no teste do Reino Unido disse:

O britanismo, para mim, é um conceito político e jurídico abrangente: significa fidelidade às leis, ao governo e a amplos conceitos morais e políticos - como tolerância e liberdade de expressão - que mantêm o Reino Unido unido. [150] [151]

Gordon Brown iniciou um debate sobre a identidade britânica em 2006. [152] O discurso de Brown na Conferência de Britishness da Fabian Society propôs que os valores britânicos exigem um novo acordo constitucional e símbolos para representar um patriotismo moderno, incluindo um novo esquema de serviço comunitário para jovens e um Dia Britânico celebrar. [152] Uma das questões centrais identificadas na conferência da Fabian Society foi como a identidade inglesa se encaixa na estrutura de um Reino Unido descentralizado. [152] Uma expressão da iniciativa do governo de Sua Majestade para promover o britanismo foi o Dia dos Veteranos inaugural, realizado pela primeira vez em 27 de junho de 2006. Além de celebrar as conquistas dos veteranos das forças armadas, o discurso de Brown no primeiro evento para a celebração disse:

Escoceses e pessoas do resto do Reino Unido compartilham o propósito de que a Grã-Bretanha tenha algo a dizer ao resto do mundo sobre os valores da liberdade, da democracia e da dignidade das pessoas que você defende. Portanto, em um momento em que as pessoas podem falar sobre futebol, devolução e dinheiro, é importante que também nos lembremos dos valores que compartilhamos. [153]

Em 2018, o escândalo Windrush ilustrou desenvolvimentos complexos no povo britânico, quando foi revelado que centenas de britânicos haviam sido deportados indevidamente. [154] Com raízes no desmembramento do império e na reconstrução do pós-guerra, a geração Windrush havia chegado como cidadãos do CUKC nas décadas de 1950 e 1960. Nascidos em ex-colônias britânicas, eles se estabeleceram no Reino Unido antes de 1973 e receberam o "direito de residência" pelo Immigration Act 1971. [36] Tendo enfrentado a remoção ou sido deportados, muitos britânicos de herança afro-caribenha sofreram com a perda de casa, sustento e saúde. [36] Como resultado do escândalo político, muitas instituições e políticos eleitos afirmaram publicamente que esses indivíduos, embora não possuíssem legalmente a cidadania ou nacionalidade britânica, eram, na verdade, britânicos. Entre eles estavam a primeira-ministra britânica Theresa May, [155] o prefeito Sadiq Khan de Londres, [156] a inspetoria Wendy Williams e sua Câmara dos Comuns. Revisão das lições aprendidas do Windrush, [157] [158] o Chartered Institute of Housing, [36] Amnistia Internacional, [159] o geógrafo social Danny Dorling da Universidade de Oxford, [160] e outras figuras públicas. [161] [162]

As primeiras migrações dos bretões datam dos séculos V e VI dC, quando os celtas britânicos fugindo das invasões anglo-saxãs migraram o que hoje é o norte da França e o noroeste da Espanha e forjaram as colônias da Bretanha e da Bretanha. A Bretanha permaneceu independente da França até o início do século 16 e ainda mantém uma cultura e língua brittonicas distintas, enquanto a Bretanha na Galícia moderna foi absorvida pelos estados espanhóis no final do século IX DC.

Os britânicos - pessoas com cidadania britânica ou descendentes de britânicos - têm uma presença significativa em vários países além do Reino Unido e, em particular, naqueles com ligações históricas ao Império Britânico. Após a Era dos Descobrimentos, os britânicos foram uma das primeiras e maiores comunidades a emigrar para fora da Europa, e a expansão do Império Britânico durante a primeira metade do século 19 desencadeou uma "dispersão extraordinária do povo britânico", resultando em concentrações particulares " na Australásia e na América do Norte ". [56]

O Império Britânico foi "construído sobre ondas de migração ultramarina de britânicos", [163] que deixaram o Reino Unido e "alcançou todo o mundo e afetou permanentemente estruturas populacionais em três continentes". [56] Como resultado da colonização britânica das Américas, o que se tornou os Estados Unidos foi "facilmente o maior destino único dos emigrantes britânicos", mas na Austrália os britânicos experimentaram uma taxa de natalidade maior do que "qualquer coisa vista antes", resultando na deslocamento de australianos indígenas. [56]

Em colônias como a Rodésia do Sul, a África Oriental Britânica e a Colônia do Cabo, comunidades britânicas residentes permanentes foram estabelecidas e, embora nunca mais do que uma minoria numérica, esses britânicos "exerceram uma influência dominante" sobre a cultura e a política dessas terras. [163] Na Austrália, Canadá e Nova Zelândia, "pessoas de origem britânica passaram a constituir a maioria da população", contribuindo para que esses estados se tornassem parte integrante da Anglosfera. [163]

O Censo do Reino Unido de 1861 estimou o tamanho dos britânicos ultramarinos em cerca de 2,5 milhões, mas concluiu que a maioria deles "não eram colonos convencionais", mas sim "viajantes, mercadores, profissionais e militares". [56] Em 1890, havia mais de 1,5 milhão de pessoas nascidas no Reino Unido vivendo na Austrália, Canadá, Nova Zelândia e África do Sul. [56] Uma publicação de 2006 do Institute for Public Policy Research estimou que 5,6 milhões de britânicos viviam fora do Reino Unido. [8] [164]

Fora do Reino Unido e de seus Territórios Ultramarinos, as maiores proporções de pessoas de ascendência étnica britânica autoidentificada no mundo são encontradas na Nova Zelândia (59%), [10] Austrália (46%) [7] e Canadá (31 %), [9] seguido por uma minoria consideravelmente menor nos Estados Unidos (10,7%) [5] e em partes do Caribe. Hong Kong tem a maior proporção de cidadãos britânicos fora do Reino Unido e de seus territórios ultramarinos, com 47% dos residentes de Hong Kong com cidadania britânica (nacional) ou britânica. [31]

Austrália Editar

Desde o início do período colonial da Austrália até depois da Segunda Guerra Mundial, as pessoas do Reino Unido constituíram a grande maioria das pessoas que vieram para a Austrália, o que significa que muitas pessoas nascidas na Austrália podem traçar suas origens na Grã-Bretanha. [165] A colônia de Nova Gales do Sul, fundada em 26 de janeiro de 1788, fazia parte da metade oriental da Austrália reivindicada pelo Reino da Grã-Bretanha em 1770 e inicialmente colonizada pelos britânicos por meio de transporte penal. Junto com outras cinco colônias da coroa em grande parte autogeridas, a federação da Austrália foi conquistada em 1º de janeiro de 1901.

Sua história de domínio britânico significava que a Austrália estava "alicerçada na cultura britânica e nas tradições políticas que foram transportadas para as colônias australianas no século XIX e se tornaram parte da cultura e da política colonial". [166] A Austrália mantém o sistema de Westminster de Governo Parlamentar e Elizabeth II como Rainha da Austrália. Até 1987, o status nacional dos cidadãos australianos era formalmente descrito como "Sujeito britânico: Cidadão da Austrália". Os britânicos continuam a representar uma proporção substancial dos imigrantes. [165]

Em 1947, a Austrália era fundamentalmente de origem britânica com 7.524.129 ou 99,3% da população se declarando europeia. [167] No censo de 2016 mais recente, uma grande proporção de australianos se identificaram com origens ancestrais britânicas, incluindo 36,1% ou 7.852.224 como ingleses e 9,3% (2.023.474) apenas como escoceses. [168] [169] Uma proporção substancial - 33,5% - escolheu se identificar como "australiana", o censo afirmou que a maioria destes são de origem colonial anglo-céltica. [170]

Todos os 6 estados da Austrália mantêm a bandeira do Reino Unido no cantão de suas respectivas bandeiras.

Territórios britânicos ultramarinos Editar

Os aproximadamente 250.000 habitantes dos territórios britânicos ultramarinos são britânicos por cidadania, via origem ou naturalização. Junto com aspectos da identidade britânica comum, cada um deles tem sua própria identidade distinta moldada nas respectivas circunstâncias particulares da história política, econômica, étnica, social e cultural. Por exemplo, no caso dos habitantes das Ilhas Malvinas, Lewis Clifton, o Presidente do Conselho Legislativo das Ilhas Malvinas, explica:

Os valores culturais, econômicos, sociais, políticos e educacionais britânicos criam uma ilha única como a dos britânicos, as Ilhas Falkland. No entanto, os ilhéus se sentem distintamente diferentes de seus concidadãos que residem no Reino Unido. Isso pode ter algo a ver com o isolamento geográfico ou com a vida em uma ilha menor - talvez parecido com aqueles britânicos que não se sentem europeus. [171]

Em contraste, para a maioria dos gibraltinos, que vivem em Gibraltar, há uma "insistência em seu britanismo" que "carrega uma lealdade excessiva" à Grã-Bretanha. [172] A soberania de Gibraltar tem sido um ponto de discórdia nas relações Espanha-Reino Unido, mas um número esmagador de gibraltinos abraça o britanismo com forte convicção, em oposição direta às reivindicações territoriais espanholas. [172] [173] [174]

Canadá Editar

O Canadá remonta às expedições francesas, inglesas e escocesas da América do Norte desde o final do século 15. A França cedeu quase toda a Nova França em 1763 após a Guerra dos Sete Anos e, portanto, após a Declaração de Independência dos Estados Unidos em 1776, Quebec e Nova Escócia formaram "o núcleo das colônias que constituíam a estaca restante da Grã-Bretanha no continente norte-americano" . [175] A América do Norte britânica atraiu os Legalistas do Império Unido, britânicos que migraram do que consideravam os "rebeldes" Estados Unidos, aumentando o tamanho das comunidades britânicas no que viria a se tornar o Canadá. [175]

Em 1867, houve uma união de três colônias com a América do Norte britânica, que juntas formaram a Confederação Canadense, um domínio federal. [176] [177] [178] Isso deu início a um acréscimo de províncias e territórios adicionais e um processo de aumento da autonomia do Reino Unido, destacado pelo Estatuto de Westminster de 1931 e culminando na Lei do Canadá de 1982, que cortou os vestígios de dependência do parlamento do Reino Unido. No entanto, é reconhecido que há uma "importância contínua do relacionamento longo e próximo do Canadá com a Grã-Bretanha" [179]. Grandes partes da população moderna do Canadá afirmam "origens britânicas" e o impacto cultural dos britânicos sobre as instituições canadenses é profundo. [180]

Foi só em 1977 que a frase "Um cidadão canadense é um súdito britânico" deixou de ser usada nos passaportes canadenses. A política do Canadá é fortemente influenciada pela cultura política britânica. [181] [182] Embora modificações significativas tenham sido feitas, o Canadá é governado por uma estrutura parlamentar democrática comparável ao sistema de Westminster, e mantém Elizabeth II como Rainha do Canadá e Chefe de Estado. [183] ​​[184] O inglês é a língua mais comumente falada no Canadá e é uma língua oficial do Canadá. [185]

A iconografia britânica continua presente no design de muitas bandeiras canadenses, com 10 entre 13 bandeiras provinciais e territoriais canadenses adotando alguma forma de simbolismo britânico em seu design. A bandeira do Reino Unido também é uma bandeira cerimonial oficial no Canadá, conhecida como Royal Union Flag, que é hasteada fora dos prédios federais três dias por ano. [186] [187]

Nova Zelândia Editar

Um resultado de longo prazo da viagem de James Cook de 1768-1771, [188] um número significativo de neozelandeses são descendentes de britânicos, para quem um senso de britanismo contribuiu para sua identidade.[189] Ainda na década de 1950, era comum que os neozelandeses britânicos se referissem a si mesmos como britânicos, como quando o primeiro-ministro Keith Holyoake descreveu a ascensão bem-sucedida de Sir Edmund Hillary do Monte Everest como colocando "a raça britânica e a Nova Zelândia no topo do mundo". [190] Os passaportes da Nova Zelândia descreviam os nacionais como "Sujeito Britânico: Cidadão da Nova Zelândia" até 1974, quando foi alterado para "Cidadão da Nova Zelândia". [191]

Em uma entrevista com o Ouvinte da Nova Zelândia em 2006, Don Brash, o então líder da oposição, disse:

Os imigrantes britânicos se encaixam muito bem aqui. Minha própria ascendência é totalmente britânica. Os valores da Nova Zelândia são valores britânicos, derivados de séculos de luta desde a Magna Carta. Essas coisas fazem da Nova Zelândia a sociedade que é. [192]

A política da Nova Zelândia é fortemente influenciada pela cultura política britânica. Embora modificações significativas tenham sido feitas, a Nova Zelândia é governada por uma estrutura parlamentar democrática comparável ao sistema de Westminster e mantém Elizabeth II como chefe da monarquia da Nova Zelândia. [193] O inglês é a língua oficial dominante na Nova Zelândia. [194]

Edição de Hong Kong

A lei da nacionalidade britânica no que diz respeito a Hong Kong tem sido incomum desde que Hong Kong se tornou uma colônia britânica em 1842. Desde seu início como um porto comercial escassamente povoado até seu papel moderno de centro financeiro internacional cosmopolita de mais de sete milhões de pessoas, o território tem atraído refugiados, imigrantes e expatriados em busca de uma nova vida. As questões de cidadania foram complicadas pelo fato de que a lei da nacionalidade britânica tratou os nascidos em Hong Kong como súditos britânicos (embora eles não desfrutassem de plenos direitos e cidadania), enquanto a República Popular da China (RPC) não reconheceu os chineses de Hong Kong como tal. A principal razão para isso foi que reconhecer essas pessoas como britânicas foi visto como uma aceitação tácita de uma série de tratados históricos que a RPC rotulou como "desiguais", incluindo aqueles que cederam a Ilha de Hong Kong, a Península de Kowloon e os Novos Territórios para Grã-Bretanha. O governo britânico, no entanto, reconhecendo a situação política única de Hong Kong, concedeu a 3,4 milhões de habitantes de Hong Kong um novo tipo de nacionalidade conhecido como British National (Overseas), que é estabelecido de acordo com o Hong Kong Act 1985. Entre aqueles 3,4 milhões de pessoas , há muitos cidadãos britânicos (estrangeiros) que são elegíveis para a cidadania britânica completa. Tanto os cidadãos britânicos (estrangeiros) como os britânicos são cidadãos britânicos e cidadãos da Commonwealth de acordo com a Lei da Nacionalidade Britânica, que lhes confere vários direitos no Reino Unido e na União Europeia.

Estados Unidos Editar

Uma presença inglesa na América do Norte começou com a Colônia Roanoke e a Colônia da Virgínia no final do século 16, mas o primeiro assentamento inglês bem-sucedido foi estabelecido em 1607, no rio James em Jamestown. Na década de 1610, cerca de 1.300 ingleses haviam viajado para a América do Norte, "a primeira de muitos milhões das Ilhas Britânicas". [195] Em 1620, os Peregrinos estabeleceram a aventura imperial inglesa da Colônia de Plymouth, começando "uma notável aceleração da emigração permanente da Inglaterra" com mais de 60% dos migrantes transatlânticos ingleses se estabelecendo nas colônias da Nova Inglaterra. [195] Durante o século 17, cerca de 350.000 migrantes ingleses e galeses chegaram à América do Norte, que no século após os Atos da União de 1707 foi ultrapassada em taxa e número por migrantes escoceses e irlandeses. [196]

A política britânica de negligência salutar para com as colônias norte-americanas pretendia minimizar as restrições ao comércio como forma de garantir que permanecessem leais aos interesses britânicos. [197] Isso permitiu o desenvolvimento do sonho americano, um espírito cultural distinto daquele de seus fundadores europeus. [197] As Treze Colônias da América Britânica começaram uma rebelião armada contra o domínio britânico em 1775 quando rejeitaram o direito do Parlamento da Grã-Bretanha de governá-las sem representação, proclamaram sua independência em 1776 e constituíram os primeiros treze estados dos Estados Unidos Estados da América, que se tornou um estado soberano em 1781 com a ratificação dos Artigos da Confederação. O Tratado de Paris de 1783 representou o reconhecimento formal da Grã-Bretanha da soberania dos Estados Unidos no final da Guerra Revolucionária Americana. [198]

Não obstante, laços culturais e históricos de longa data resultaram, em tempos mais modernos, na Relação Especial, a cooperação política, diplomática e militar historicamente próxima entre o Reino Unido e os Estados Unidos. [199] Linda Colley, professora de história na Universidade de Princeton e especialista em britanismo, sugeriu que, devido à sua influência colonial nos Estados Unidos, os britânicos consideram os americanos um "povo misterioso e paradoxal, fisicamente distante, mas culturalmente próximo, envolventemente semelhante ainda irritantemente diferente ". [200]

Por mais de dois séculos (1789-1989) do início da história dos Estados Unidos, todos os presidentes, com exceção de dois (Van Buren e Kennedy), eram descendentes da variedade colonial britânica, desde os peregrinos e puritanos aos escoceses-irlandeses e ingleses que se estabeleceram os Apalaches. [201]

As maiores concentrações de ascendência étnica britânica auto-relatada nos Estados Unidos foram encontradas em Utah (35%), Maine (30%), New Hampshire (25%) e Vermont (25%) no 2015 American Community Survey. [202] No geral, 10,7% dos americanos relataram sua ascendência étnica como alguma forma de "britânica" no ACS de 2013–17, atrás das ancestrais alemãs e africanas e no mesmo nível das ancestrais mexicanas e irlandesas. [5]

Chile Editar

Aproximadamente 4% da população do Chile é descendente de britânicos ou irlandeses. [203] Mais de 50.000 [204] imigrantes britânicos se estabeleceram no Chile de 1840 a 1914. Um número significativo deles se estabeleceu na província de Magallanes, especialmente na cidade de Punta Arenas, quando ela floresceu como um importante porto marítimo global para os navios que cruzavam o Atlântico e Oceanos Pacífico pelo Estreito de Magalhães. Cerca de 32 mil ingleses se estabeleceram em Valparaíso, influenciando a cidade portuária a ponto de torná-la virtualmente uma colônia britânica durante as últimas décadas do século XIX e início do século XX. [205] No entanto, a abertura do Canal do Panamá em 1914 e a eclosão da Primeira Guerra Mundial afastaram muitos deles da cidade ou de volta à Europa.

Em Valparaíso, criaram sua maior e mais importante colônia, trazendo consigo bairros de caráter britânico, escolas, clubes sociais, clubes esportivos, organizações empresariais e periódicos. Ainda hoje sua influência é evidente em áreas específicas, como os bancos e a marinha, bem como em certas atividades sociais, como futebol, corrida de cavalos e o costume de tomar chá.

Durante o movimento pela independência (1818), foram principalmente os britânicos que formaram a Marinha do Chile, sob o comando de Lord Cochrane.

O investimento britânico ajudou o Chile a se tornar próspero e os marinheiros britânicos ajudaram a marinha chilena a se tornar uma força forte no Pacífico Sul. O Chile venceu duas guerras, a primeira contra a Confederação Peru-Boliviana e a segunda, a Guerra do Pacífico, em 1878-79, contra uma aliança entre Peru e Bolívia. A "Revolução de 1891" liberal-socialista introduziu reformas políticas modeladas na prática parlamentar e legislativa britânica.

Os imigrantes britânicos também foram importantes na zona norte do país durante o boom do salitre, nos portos de Iquique e Pisagua. O "Rei do Salitre", John Thomas North, foi o principal magnata da mineração de nitrato. O legado britânico se reflete nas ruas do bairro histórico da cidade de Iquique, com a fundação de diversas instituições, como o Clube Hípico. No entanto, a presença ativa britânica chegou ao fim com a crise do salitre durante a década de 1930.

Alguns escoceses se estabeleceram nas regiões mais temperadas do país, onde o clima e a paisagem florestal com geleiras e ilhas podem tê-los lembrado de sua terra natal (as Terras Altas e o norte da Escócia), enquanto os ingleses e galeses fizeram o resto. Os imigrantes irlandeses, frequentemente confundidos com os britânicos, chegaram como mercadores, comerciantes e marinheiros, estabelecendo-se com os britânicos nas principais cidades comerciais e portos.

Um importante contingente de imigrantes britânicos (principalmente galeses) chegou entre 1914 e 1950, estabelecendo-se na atual região de Magalhães. Famílias britânicas se estabeleceram em outras áreas do país, como Santiago, Coquimbo, Araucanía e Chiloé.

O legado cultural dos britânicos no Chile é notável e se espalhou para além da comunidade chilena britânica na sociedade em geral. Os costumes dos britânicos incluem o chá da tarde (chamado de onces pelos chilenos), futebol, rugby Union e corridas de cavalos. Outro legado é o uso generalizado de nomes pessoais britânicos pelos chilenos.

O Chile tem a maior população de descendentes de colonos britânicos na América Latina. Mais de 700.000 chilenos podem ter origem britânica (inglesa, escocesa e galesa), correspondendo a 4,5% da população do Chile. [12]

África do Sul Editar

Os britânicos chegaram à área que se tornaria a moderna África do Sul durante o início do século 18, mas o povoamento substancial só começou no final do século 18, no Cabo da Boa Esperança os britânicos exploraram pela primeira vez a área para conquistas ou relacionadas com o comércio de escravos. No final do século 19, a descoberta de ouro e diamantes encorajou ainda mais a colonização da África do Sul pelos britânicos, e a população de britânicos-sul-africanos aumentou substancialmente, embora houvesse feroz rivalidade entre britânicos e africanos (descendentes de colonos holandeses) no período conhecido como Guerras Bôeres. Quando o apartheid começou, a maioria dos sul-africanos britânicos estavam interessados ​​em manter e até mesmo fortalecer seus laços com o Reino Unido. O último censo na África do Sul mostrou que há quase 2 milhões de britânicos-sul-africanos - eles representam cerca de 40% do total da população branca da África do Sul, e as maiores populações de ascendência britânica branca na África do Sul estão na província de KwaZulu-Natal e na as cidades da Cidade do Cabo, Durban e Port Elizabeth.

Irlanda Editar

As plantações da Irlanda introduziram um grande número de pessoas da Grã-Bretanha na Irlanda durante a Idade Média e no início do período moderno. A ascendência protestante resultante, a classe aristocrática do senhorio da Irlanda, identificou-se amplamente como anglo-irlandesa. [206] Nos séculos XVI e XVII, colonos protestantes britânicos subjugaram habitantes católicos e gaélicos no norte da Irlanda durante a plantação do Ulster e a Guerra Williamite na Irlanda. Foi "uma tentativa explícita de controlar estrategicamente a Irlanda, introduzindo elementos étnicos e religiosos leal ao interesse britânico na Irlanda ". [207]

Os escoceses do Ulster são um grupo étnico de origem britânica na Irlanda, amplamente descendente de escoceses das Terras Baixas que se estabeleceram em grande número na província de Ulster durante o planejado processo de colonizações da Irlanda, que ocorreu no reinado de Jaime VI da Escócia e I da Inglaterra. Junto com colonos ingleses e galeses, esses escoceses introduziram o protestantismo (particularmente o presbiterianismo da Igreja da Escócia) e os escoceses do Ulster e as línguas inglesas, principalmente, no nordeste da Irlanda. Com a divisão da Irlanda e a independência do que agora é a República da Irlanda, algumas dessas pessoas deixaram de viver no Reino Unido.

A própria Irlanda do Norte foi, por muitos anos, o local de um conflito etno-sectário violento e amargo - The Troubles - entre aqueles que afirmam representar o nacionalismo irlandês, que são predominantemente católicos romanos, e aqueles que afirmam representar o sindicalismo britânico, que são predominantemente protestantes . [208] Os sindicalistas desejam que a Irlanda do Norte permaneça parte do Reino Unido, [209] enquanto os nacionalistas desejam uma Irlanda unida. [210] [211]

Desde a assinatura do Acordo da Sexta-feira Santa em 1998, a maioria dos grupos paramilitares envolvidos nas Perturbações cessaram suas campanhas armadas e, constitucionalmente, o povo da Irlanda do Norte foi reconhecido como "todas as pessoas nascidas na Irlanda do Norte e tendo, no momento do seu nascimento, pelo menos um dos progenitores que seja cidadão britânico, cidadão irlandês ou que tenha o direito de residir na Irlanda do Norte sem qualquer restrição ao seu período de residência ”. [212] O Acordo da Sexta-feira Santa garante o "reconhecimento do direito de primogenitura de todo o povo da Irlanda do Norte de se identificar e ser aceito como irlandês ou britânico, ou ambos, conforme sua escolha". [212]

Resultado da expansão do Império Britânico, a influência cultural britânica pode ser observada na língua e na cultura de uma variedade geograficamente ampla de países, como Canadá, Austrália, Nova Zelândia, África do Sul, Índia, Paquistão, Estados Unidos e Reino Unido territórios ultramarinos. Esses estados às vezes são conhecidos coletivamente como Anglosfera. [213] Bem como a influência britânica em seu império, o império também influenciou a cultura britânica, especialmente a culinária britânica. Inovações e movimentos dentro da cultura mais ampla da Europa também mudaram o Reino Unido. O Humanismo, o Protestantismo e a democracia representativa se desenvolveram a partir da cultura ocidental mais ampla.

Como resultado da história da formação do Reino Unido, as culturas da Inglaterra, Escócia, País de Gales e Irlanda do Norte são diversas e têm vários graus de sobreposição e distinção.

Editar Cozinha

Historicamente, a culinária britânica significa "pratos simples feitos com ingredientes locais de qualidade, combinados com molhos simples para acentuar o sabor, em vez de disfarçá-lo". [215] Ele foi "vilipendiado como sem imaginação e pesado", e tradicionalmente limitado em seu reconhecimento internacional ao café da manhã completo e ao jantar de Natal. [216] Isso apesar da culinária britânica ter absorvido as influências culinárias daqueles que se estabeleceram na Grã-Bretanha, resultando em pratos híbridos como o British Asian Chicken tikka masala, saudado por alguns como "o verdadeiro prato nacional da Grã-Bretanha". [217]

A agricultura celta e a criação de animais produziram uma grande variedade de alimentos para celtas e britânicos. Os anglo-saxões desenvolveram técnicas de guisado de carne e ervas saborosas antes que a prática se tornasse comum na Europa. A conquista normanda da Inglaterra introduziu especiarias exóticas na Grã-Bretanha na Idade Média. [216] O Império Britânico facilitou o conhecimento da tradição alimentar da Índia de "especiarias e ervas fortes e penetrantes". [216] Políticas de racionamento de alimentos, impostas pelo governo britânico durante os períodos de guerra do século 20, teriam sido o estímulo para a má reputação internacional da cozinha britânica. [216]

Os pratos britânicos incluem fish and chips, o Sunday roast e bangers and mash. A cozinha britânica tem várias variedades nacionais e regionais, incluindo cozinha inglesa, escocesa e galesa, cada uma das quais desenvolveu seus próprios pratos regionais ou locais, muitos dos quais são alimentos geograficamente indicados, como queijo Cheddar, queijo Cheshire, pudim de Yorkshire, Arbroath Smokie , Bolos da Cornualha e bolos galeses.

Os britânicos são o segundo maior consumidor de chá per capita do mundo, consumindo em média 2,1 kg (4,6 lb) por pessoa a cada ano. [218] A cultura britânica do chá remonta ao século 19, quando a Índia fazia parte do Império Britânico e os interesses britânicos controlavam a produção de chá no subcontinente.

Editar idiomas

Não existe uma única língua britânica, embora o inglês seja de longe a principal língua falada pelos cidadãos britânicos, sendo falado monolíngue por mais de 70% da população do Reino Unido. Inglês é, portanto, o de fato idioma oficial do Reino Unido. [219] No entanto, ao abrigo da Carta Europeia para Línguas Regionais ou Minoritárias, o galês, o gaélico escocês, o córnico, o gaélico irlandês, o escocês do Ulster, o manx, o escocês e as línguas escocesas das terras baixas são oficialmente reconhecidas como línguas regionais ou minoritárias pelo governo do Reino Unido. [220] Como línguas indígenas que continuam a ser faladas como primeira língua pelos habitantes nativos, o galês e o gaélico escocês têm um status legal diferente de outras línguas minoritárias. Em algumas partes do Reino Unido, algumas dessas línguas são comumente faladas como primeira língua em áreas mais amplas, seu uso em um contexto bilíngue é às vezes apoiado ou promovido pela política do governo central ou local. Para fins de naturalização, um padrão de competência de inglês, gaélico escocês ou galês é exigido para passar no teste de vida no Reino Unido. [221] No entanto, o inglês é usado rotineiramente e, embora considerados culturalmente importantes, o gaélico escocês e o galês são muito menos usados.

Em todo o Reino Unido, existem expressões faladas distintas e sotaques regionais do inglês, [54] que são considerados sintomáticos da cultura e da identidade de uma localidade. [222] A consciência e o conhecimento dos sotaques no Reino Unido podem "situar, dentro de alguns quilômetros, a localidade em que um homem ou uma mulher cresceu". [223]

Edição de Literatura

A literatura britânica é "uma das principais literaturas do mundo". [225] A maior parte está escrita na língua inglesa, mas também existem peças de literatura escritas em escocês, gaélico escocês, escocês do Ulster, córnico e galês.

A Grã-Bretanha tem uma longa história de autores famosos e influentes. Possui algumas das mais antigas peças da literatura do mundo ocidental, como o poema épico Beowulf, uma das mais antigas obras escritas existentes na língua inglesa. [226]

Autores famosos incluem alguns dos escritores mais estudados e elogiados do mundo. William Shakespeare e Christopher Marlowe definiram o período elisabetano da Inglaterra. [227] O movimento romântico britânico foi um dos mais fortes e mais reconhecidos na Europa. Os poetas William Blake, Wordsworth e Coleridge estavam entre os pioneiros do Romantismo na literatura. [228] Outros escritores românticos que seguiram essas figuras realçaram ainda mais o perfil do Romantismo na Europa, como John Keats, Percy Bysshe Shelley e Lord Byron. [229] Períodos posteriores como a Era Vitoriana viram um florescimento adicional da escrita britânica, incluindo Charles Dickens e William Thackeray. [230]

A literatura feminina na Grã-Bretanha tem uma longa e muitas vezes conturbada história, com muitas escritoras produzindo obras com pseudônimos, como George Eliot.[231] Outras grandes romancistas que contribuíram para a literatura mundial são Frances Burney, Frances Hodgson Burnett, Virginia Woolf, Jane Austen e as irmãs Brontë, Emily, Charlotte e Anne. [232]

A não-ficção também desempenhou um papel importante na história das letras britânicas, com o primeiro dicionário da língua inglesa sendo produzido e compilado por Samuel Johnson, formado pela Universidade de Oxford e residente em Londres. [233]

Edição de mídia e música

Embora o cinema, o teatro, a dança e a música ao vivo sejam populares, o passatempo favorito dos britânicos é assistir à televisão. [236] A transmissão de televisão pública no Reino Unido começou em 1936, com o lançamento do Serviço de Televisão da BBC (agora BBC One). Nas dependências do Reino Unido e da Coroa, é necessário ter uma licença de televisão para receber legalmente qualquer serviço de transmissão de televisão, de qualquer fonte. Isso inclui os canais comerciais, as transmissões a cabo e via satélite e a Internet. A receita gerada pela licença de televisão é usada para fornecer conteúdo de rádio, televisão e Internet para a British Broadcasting Corporation e programas de televisão em língua galesa para a S4C. A BBC, a abreviatura comum da British Broadcasting Corporation, [237] é a maior emissora do mundo. [238] Ao contrário de outras emissoras no Reino Unido, é uma empresa estatutária quase autônoma, baseada no serviço público, administrada pela BBC Trust. Os canais de televisão terrestre abertos disponíveis a nível nacional são BBC One, BBC Two, ITV, Channel 4 (S4C no País de Gales) e Five.

100 Greatest British Television Programs foi uma lista compilada pelo British Film Institute em 2000, escolhida por uma pesquisa de profissionais da indústria, para determinar quais foram os maiores programas de televisão britânicos de qualquer gênero que já foram exibidos. [239] No topo da lista estava Fawlty Towers, uma sitcom britânica ambientada em um hotel fictício de Torquay, estrelado por John Cleese. [239]

"A tradição musical britânica é essencialmente vocal", [240] dominada pela música da Inglaterra e da cultura germânica, [241] muito influenciada por hinos e música de igreja anglicana. [242] No entanto, a música tradicional específica do País de Gales e a música da Escócia são distintas, e também da tradição musical celta. [243] No Reino Unido, mais pessoas assistem a apresentações de música ao vivo do que a jogos de futebol. [244] O rock britânico nasceu em meados do século 20 sob a influência do rock and roll e do rhythm and blues dos Estados Unidos. As principais exportações iniciais foram The Beatles, The Rolling Stones, The Who e The Kinks. [245] Junto com outras bandas do Reino Unido, constituíram a Invasão Britânica, uma popularização da música pop e rock britânica nos Estados Unidos. No heavy metal dos anos 1970, new wave e 2 tone. [245] Britpop é um subgênero de rock alternativo que emergiu da cena musical independente britânica do início de 1990 e foi caracterizado por bandas revivendo a música pop de guitarra britânica dos anos 1960 e 1970. Os principais expoentes do Britpop foram Blur, Oasis e Pulp. [246] Também popularizadas no Reino Unido durante a década de 1990 foram várias variedades produzidas internamente de música eletrônica dance acid house, UK hard house, jungle, UK garage que por sua vez influenciaram o grime e o hip hop britânico na década de 2000. [246] Os BRIT Awards são os prêmios anuais da British Phonographic Industry para música popular internacional e britânica.

Religião Editar

Historicamente, o cristianismo tem sido a religião mais influente e importante na Grã-Bretanha e continua sendo a fé declarada pela maioria do povo britânico. [247] A influência do cristianismo na cultura britânica foi "generalizada, estendendo-se além das esferas da oração e do culto. Igrejas e catedrais dão uma contribuição significativa para a paisagem arquitetônica das cidades e vilas do país", enquanto "muitas escolas e hospitais foram fundados por homens e mulheres fortemente influenciados por motivos cristãos ”. [247] Em todo o Reino Unido, a Páscoa e o Natal, "os dois eventos mais importantes do calendário cristão", são reconhecidos como feriados. [247]

O Cristianismo continua a ser a principal religião da população do Reino Unido no século 21, seguido pelo Islã, Hinduísmo, Sikhismo e Judaísmo em termos de número de adeptos. A Pesquisa da Tearfund de 2007 revelou que 53% se identificaram como cristãos, o que foi semelhante à Pesquisa Britânica de Atitudes Sociais de 2004, [248] [249] e ao Censo do Reino Unido de 2001, no qual 71,6% disseram que o cristianismo era sua religião, [250] No entanto, a Pesquisa da Tearfund mostrou que apenas um em cada dez britânicos vai à igreja semanalmente. [251] O secularismo avançou na Grã-Bretanha durante a Era do Iluminismo, e as organizações britânicas modernas, como a British Humanist Association e a National Secular Society, oferecem a oportunidade para seus membros "debaterem e explorarem as questões morais e filosóficas em um ambiente não religioso configuração". [247]

O Tratado de União que levou à formação do Reino da Grã-Bretanha garantiu que haveria uma sucessão protestante, bem como um vínculo entre a igreja e o estado que ainda existe. A Igreja da Inglaterra (anglicana) é legalmente reconhecida como a igreja estabelecida e, portanto, mantém representação no Parlamento do Reino Unido por meio dos Lords Spiritual, enquanto o monarca britânico é membro da igreja, bem como seu governador supremo. [252] [253] A Igreja da Inglaterra também retém o direito de redigir medidas legislativas (relacionadas à administração religiosa) através do Sínodo Geral que podem então ser aprovadas em lei pelo Parlamento. A Igreja Católica Romana na Inglaterra e País de Gales é a segunda maior igreja cristã com cerca de cinco milhões de membros, principalmente na Inglaterra. [254] Há também igrejas ortodoxas, evangélicas e pentecostais em crescimento, com as igrejas pentecostais na Inglaterra agora em terceiro lugar depois da Igreja da Inglaterra e da Igreja Católica Romana em termos de freqüência à igreja. [255] Outros grandes grupos cristãos incluem metodistas e batistas.

A Igreja Presbiteriana da Escócia (conhecida informalmente como The Kirk), é reconhecida como a igreja nacional da Escócia e não está sujeita ao controle do estado. O monarca britânico é um membro comum e deve fazer um juramento de "defender a segurança" da Igreja após sua ascensão. A Igreja Católica Romana na Escócia é a segunda maior igreja cristã da Escócia, com seguidores que representam um sexto da população da Escócia. [256] A Igreja Episcopal Escocesa, que faz parte da Comunhão Anglicana, data do estabelecimento final do Presbiterianismo na Escócia em 1690, quando se separou da Igreja da Escócia por questões de teologia e ritual. Outras divisões na Igreja da Escócia, especialmente no século 19, levaram à criação de outras igrejas presbiterianas na Escócia, incluindo a Igreja Livre da Escócia. Na década de 1920, a Igreja no País de Gales tornou-se independente da Igreja da Inglaterra e tornou-se 'desestabelecida', mas permanece na Comunhão Anglicana. [252] O metodismo e outras igrejas protestantes tiveram uma presença importante no País de Gales. Os principais grupos religiosos na Irlanda do Norte são organizados em toda a Irlanda. Embora os protestantes coletivamente constituam a maioria geral, [257] a Igreja Católica Romana da Irlanda é a maior igreja única. A Igreja Presbiteriana na Irlanda, intimamente ligada à Igreja da Escócia em termos de teologia e história, é a segunda maior igreja seguida pela Igreja da Irlanda (anglicana) que foi desativada no século XIX.

Edição Esportiva

O esporte é um elemento importante da cultura britânica e uma das atividades de lazer mais populares dos britânicos. No Reino Unido, quase metade de todos os adultos participa de uma ou mais atividades esportivas por semana. [258] Alguns dos principais esportes do Reino Unido "foram inventados pelos britânicos", [259] incluindo futebol, rugby union, rugby league e críquete, e "vários outros jogos exportados", incluindo tênis, badminton, boxe, golfe, sinuca e abóbora. [260]

Na maioria dos esportes, organizações, equipes e clubes separados representam os países individuais do Reino Unido a nível internacional, embora em alguns esportes, como a união de rúgbi, uma equipe de toda a Irlanda represente a Irlanda do Norte e a Irlanda (República da), e os britânicos e os Leões irlandeses representam a Irlanda e a Grã-Bretanha como um todo. O Reino Unido é representado por uma única equipe nos Jogos Olímpicos e nos Jogos Olímpicos de 2012, a seleção da Grã-Bretanha conquistou 65 medalhas: 29 de ouro (o máximo desde os Jogos Olímpicos de 1908), 17 de prata e 19 de bronze, classificando-os em 3º. [261] No total, esportistas do Reino Unido "detêm mais de 50 títulos mundiais em uma variedade de esportes, como boxe profissional, remo, sinuca, squash e motociclismo". [258]

Uma pesquisa de 2006 revelou que o futebol americano era o esporte mais popular no Reino Unido. [262] Na Inglaterra, 320 clubes de futebol são filiados à The Football Association (FA) e mais de 42.000 clubes a associações regionais ou distritais. A FA, fundada em 1863, e a Football League, fundada em 1888, foram as primeiras desse tipo no mundo. [263] Na Escócia, existem 78 clubes de pleno direito e associados e cerca de 6.000 clubes registrados sob a jurisdição da Scottish Football Association. [263] Dois clubes galeses jogam na Liga de Futebol da Inglaterra e outros fora da liga, enquanto a Liga de Futebol de Gales contém 20 clubes semi-profissionais. Na Irlanda do Norte, 12 clubes semi-profissionais jogam na IFA Premiership, a segunda liga mais antiga do mundo. [263]

A pesca recreativa, especialmente a pesca à linha, é uma das atividades de participação mais popular no Reino Unido, com cerca de 3 a 4 milhões de pescadores no país. [259] [264] A forma mais amplamente praticada de pesca na Inglaterra e no País de Gales é para peixes grossos, enquanto na Escócia a pesca é geralmente para salmão e truta. [259]

Arte visual e arquitetura Editar

Durante séculos, artistas e arquitetos na Grã-Bretanha foram fortemente influenciados pela história da arte ocidental. [265] Entre os primeiros artistas visuais creditados por desenvolver uma estética e um estilo artístico distintamente britânico está William Hogarth. [265] A experiência do poder militar, político e econômico com a ascensão do Império Britânico, levou a um impulso muito específico na técnica artística, gosto e sensibilidade no Reino Unido. [134] Os britânicos usaram sua arte "para ilustrar seu conhecimento e domínio do mundo natural", enquanto os colonos permanentes na América do Norte Britânica, Australásia e África do Sul "embarcaram em uma busca por expressões artísticas distintas apropriadas ao seu senso de identidade nacional " [134] O império esteve "no centro, e não nas margens, da história da arte britânica", e as artes visuais britânicas imperiais foram fundamentais para a construção, celebração e expressão do caráter britânico. [266]

As atitudes britânicas em relação à arte moderna foram "polarizadas" no final do século XIX. [267] Os movimentos modernistas foram apreciados e vilipendiados por artistas e críticos O impressionismo foi inicialmente considerado por "muitos críticos conservadores" como uma "influência estrangeira subversiva", mas foi "totalmente assimilado" pela arte britânica durante o início do século 20. [267] A arte representacional foi descrita por Herbert Read durante o período entre guerras como "necessariamente. Revolucionária", e foi estudada e produzida a tal ponto que, na década de 1950, o Classicismo estava efetivamente vazio na arte visual britânica. [267] A arte pós-moderna e contemporânea britânica, particularmente a dos Young British Artists, tem estado preocupada com o pós-colonialismo e "caracterizada por uma preocupação fundamental com a cultura material. Percebida como uma ansiedade cultural pós-imperial". [268]

A arquitetura do Reino Unido é diversa. Os desenvolvimentos mais influentes geralmente ocorreram na Inglaterra, mas a Irlanda, a Escócia e o País de Gales desempenharam papéis importantes na história da arquitetura. [269] Embora existam estruturas pré-históricas e clássicas nas Ilhas Britânicas, a arquitetura britânica efetivamente começa com as primeiras igrejas cristãs anglo-saxãs, construídas logo após Agostinho de Canterbury chegar à Grã-Bretanha em 597. [269] A arquitetura normanda foi construída sobre um em grande escala a partir do século 11 na forma de castelos e igrejas para ajudar a impor a autoridade normanda sobre seu domínio. [269] A arquitetura gótica inglesa, que floresceu entre 1180 até cerca de 1520, foi inicialmente importada da França, mas rapidamente desenvolveu suas próprias qualidades únicas. [269] A arquitetura secular medieval em toda a Grã-Bretanha deixou um legado de grandes castelos de pedra, com os "melhores exemplos" sendo encontrados em ambos os lados da fronteira anglo-escocesa, datando das Guerras de Independência da Escócia no século 14. [270] A invenção da pólvora e dos canhões tornou os castelos redundantes, e a Renascença inglesa que se seguiu facilitou o desenvolvimento de novos estilos artísticos para a arquitetura doméstica: estilo Tudor, barroco inglês, estilo Queen Anne e Palladian. [270] A arquitetura georgiana e neoclássica avançou após o Iluminismo escocês. Fora do Reino Unido, a influência da arquitetura britânica é particularmente forte no sul da Índia, [271] o resultado do domínio britânico na Índia no século XIX. As cidades indianas de Bangalore, Chennai e Mumbai têm, cada uma, tribunais, hotéis e estações de trem projetadas nos estilos arquitetônicos britânicos do revivalismo gótico e do neoclassicismo. [271]

Cultura política Editar

A cultura política britânica está intimamente ligada às suas instituições e civismo, e uma "fusão sutil de novos e velhos valores". [207] [272] O princípio da monarquia constitucional, com suas noções de governo parlamentar estável e liberalismo político, "passou a dominar a cultura britânica". [273] Essas opiniões foram reforçadas por Sir Bernard Crick, que disse: [150]

Ser britânico parece-nos significar que respeitamos as leis, as estruturas parlamentares eleitas e políticas democráticas, os valores tradicionais de tolerância mútua, o respeito pela igualdade de direitos e a preocupação mútua de que devemos lealdade ao estado (como comumente simbolizado pela Coroa ) em troca de sua proteção.

As instituições políticas britânicas incluem o sistema de Westminster, a Comunidade das Nações e o Conselho Privado do Reino Unido. [274] Embora o Conselho Privado seja principalmente uma instituição britânica, funcionários de outros reinos da Commonwealth também são nomeados para o corpo. [275] A instância contínua mais notável é o primeiro-ministro da Nova Zelândia, seus políticos seniores, o presidente de justiça e os juízes do Tribunal de Recurso são convencionalmente nomeados Conselheiros Privados, [276] como os primeiros-ministros e juízes do Canadá e da Austrália costumavam ser . [277] [278] Os primeiros-ministros dos países da Commonwealth que mantêm o monarca britânico como seu soberano continuam a prestar juramento como conselheiros privados. [275]

O sufrágio universal para todos os homens com mais de 21 anos foi concedido em 1918 e para as mulheres adultas em 1928 após o movimento Suffragette. [279] A política no Reino Unido é multipartidária, com três partidos políticos dominantes: o Partido Conservador, o Partido Trabalhista e o Partido Nacional Escocês. A estrutura social da Grã-Bretanha, especificamente a classe social, "há muito tempo é proeminente entre os fatores usados ​​para explicar a lealdade partidária" e ainda persiste como "a base dominante" da lealdade político-partidária dos britânicos. [280] O Partido Conservador é descendente do histórico Partido Conservador (fundado na Inglaterra em 1678) e é um partido político conservador de centro-direita, [281] que tradicionalmente atrai o apoio das classes médias. [282] O Partido Trabalhista (fundado pelo escocês Keir Hardie) surgiu do movimento sindical e dos partidos políticos socialistas do século 19 e continua a se descrever como um "partido socialista democrático". [283] O Trabalho afirma que representa a representação da classe trabalhadora de baixa remuneração, que tradicionalmente tem sido seus membros e eleitores. [283] O Partido Nacional Escocês é o terceiro maior partido político do Reino Unido em termos de filiação partidária e representação no parlamento, tendo conquistado 56 dos 59 assentos escoceses nas Eleições Gerais de 2015. Os liberais democratas são um partido político liberal e o quarto maior da Inglaterra em termos de membros e deputados eleitos. É descendente do Partido Liberal, um importante partido governante do Reino Unido do século 19 até a Primeira Guerra Mundial, quando foi suplantado pelo Partido Trabalhista. [284] Os liberais democratas têm historicamente obtido apoio de amplas e "diferentes origens sociais". [284] Existem mais de 300 outros partidos políticos menores no Reino Unido registrados na Comissão Eleitoral. [285] [286]

De acordo com o British Social Attitudes Survey, existem basicamente duas interpretações da identidade britânica, com dimensões étnicas e cívicas:

O primeiro grupo, que chamamos de dimensão étnica, continha itens sobre local de nascimento, ancestralidade, viver na Grã-Bretanha e compartilhar costumes e tradições britânicas. O segundo, ou grupo cívico, continha os itens sobre se sentir britânico, respeitar as leis e instituições, falar inglês e ter cidadania britânica. [287]

Das duas perspectivas da identidade britânica, a definição cívica tornou-se "a ideia dominante. De longe", [124] e nesta capacidade, a britanicidade é às vezes considerada uma identidade estatal institucional ou abrangente. [123] [124] [150] Isso foi usado para explicar por que os imigrantes de primeira, segunda e terceira gerações são mais propensos a se descreverem como britânicos, em vez de ingleses, porque é uma identidade "institucional, inclusiva", que pode ser adquirida por meio da naturalização e da lei da nacionalidade britânica [288], a grande maioria das pessoas no Reino Unido que são de uma minoria étnica se sente britânica. [289]

No entanto, essa atitude é mais comum na Inglaterra do que na Escócia ou no País de Gales "ingleses brancos se percebiam primeiro como ingleses e depois como britânicos, e a maioria das pessoas de origens de minorias étnicas se viam como britânicos, mas nenhum se identificava como inglês, rótulo que associaram exclusivamente com brancos ". Ao contrário, na Escócia e no País de Gales, os britânicos brancos e as pessoas de minorias étnicas identificaram-se mais fortemente com a Escócia e o País de Gales do que com a Grã-Bretanha. [290]

Estudos e pesquisas têm "relatado que a maioria dos escoceses e galeses se vêem como escoceses / galeses e britânicos, embora com algumas diferenças de ênfase". [288] A Comissão para a Igualdade Racial concluiu que, com respeito às noções de nacionalidade na Grã-Bretanha, "a concepção mais básica, objetiva e incontestável do povo britânico é aquela que inclui os ingleses, os escoceses e os galeses". [291] No entanto, "os participantes ingleses tendiam a pensar em si próprios como indistinguivelmente ingleses ou britânicos, enquanto os participantes escoceses e galeses se identificavam muito mais facilmente como escoceses ou galeses do que como britânicos". [291]

Algumas pessoas optaram por "combinar ambas as identidades" como "se sentiam escocesas ou galesas, mas possuíam um passaporte britânico e eram, portanto, britânicos", enquanto outras se viam como exclusivamente escocesas ou exclusivamente galesas e "sentiam-se bastante divorciadas dos britânicos, a quem viram como os ingleses ". [291] Os comentaristas descreveram este último fenômeno como "nacionalismo", uma rejeição da identidade britânica porque alguns escoceses e galeses o interpretam como "imperialismo cultural imposto" ao Reino Unido pelas "elites dominantes inglesas", [292] ou então uma resposta a uma apropriação indevida histórica de equiparar a palavra "inglês" com "britânico", [293] que "despertou um desejo entre escoceses, galeses e irlandeses de aprender mais sobre sua herança e se distinguir da identidade britânica mais ampla". [294]

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10 maneiras pelas quais os brancos são mais racistas do que imaginam

Por Kali Holloway
Publicado em 4 de março de 2015, 20:45 (EST)

Ações

Este artigo apareceu originalmente na AlterNet.

Se há algo que nosso diálogo nacional sobre raça nos ensinou, é que não há racistas neste país. (Na verdade, vários estudos não apenas confirmam que a maioria dos americanos brancos geralmente acredita que o racismo acabou - apenas 16 por cento dizem que há muita discriminação racial - acontece que muitos realmente acreditam que as pessoas brancas vivenciam mais discriminação do que os negros.) É uma ideia boba, claro, mas é fácil nos iludirmos pensando que a desigualdade é resultado de falhas culturais, patologia racial e uma narrativa complicada envolvendo crime de negros contra negros, moletons, música rap e pessoas com calças muito baixas. Admitir que o racismo é fundamental para quem somos, que impregna nosso pensamento de maneiras que não acreditaríamos e não poderíamos acreditar sem a aplicação do método científico, é infinitamente mais difícil. E, no entanto, há evidências infinitas para provar isso.

Para aqueles que reconhecem que o racismo é real e generalizado, também é reconfortante acreditar que a discriminação é algo perpetuado por outras pessoas, ignorando as formas como somos pessoalmente cúmplices de sua perpetuação. Mas conversas frutíferas sobre raça requerem o reconhecimento de que o racismo está no cerne de nosso pensamento. Por algo semelhante à osmose, noções culturalmente sustentadas em torno da raça moldam e moldam os preconceitos de todos dentro da cultura dominante. Pessoas de cor inconscientemente também internalizam essas noções, embora isso contribua para nossa própria marginalização. A maioria de nós conhece os resultados destrutivos que o racismo sistêmico produz (taxas mais altas de pobreza, encarceramento, mortalidade infantil, etc.). Aceitar esse preconceito implícito está acontecendo em todos os níveis torna terrivelmente difícil atribuir esses problemas ao fracasso total.

Aqui está uma olhada em apenas algumas das maneiras como nossos preconceitos internalizados resultam em consequências devastadoras para vidas, comunidades e sociedade.

1. Professores universitários, de raça / etnia e gênero, são mais propensos a responder a perguntas de alunos que eles acreditam serem homens brancos. Apesar das universidades serem frequentemente descritas como bastiões do progressivismo e centros de doutrinação liberal, um estudo recente descobriu que os professores de faculdades e universidades são mais propensos a ignorar os pedidos de orientação de alunos minoritários e / ou mulheres. Os pesquisadores enviaram mais de 6.500 professores em 259 escolas em 89 disciplinas com letras idênticas que diferiam apenas no nome e na raça / sexo implícito do remetente do aluno fictício (por exemplo, "Mei Chen" como uma mulher asiática "Keisha Thomas" como uma mulher negra " Brad Anderson ”como um homem branco). O estudo descobriu que, independentemente da disciplina (com a única exceção das artes plásticas), o corpo docente respondia de forma mais consistente à percepção do sexo masculino. Duas descobertas adicionais notáveis: 1) professores em instituições públicas eram significativamente mais propensos do que seus colegas de instituição privada a responder a alunos de cor, e 2) os alunos mais discriminados eram considerados mulheres do Leste Asiático, seguidos por homens do Sul da Ásia. Você pode ver os números de perto aqui.

2. Pessoas brancas, incluindo crianças brancas, são menos tocadas pela dor de pessoas de cor, incluindo crianças de cor, do que pela dor de outros brancos. Três estudos distintos apóiam esse achado. O primeiro descobriu que, por volta dos 7 anos, as crianças brancas começaram a acreditar que as crianças negras são menos suscetíveis à dor do que as crianças brancas. Outro estudo descobriu que o pessoal do pronto-socorro tem menos probabilidade de dar analgésicos a crianças afro-americanas e latinas / hispânicas, mesmo quando elas estão sentindo fortes dores abdominais. O mesmo estudo também descobriu que, mesmo quando os mesmos testes são solicitados, crianças negras e hispânicas enfrentam internações de emergência significativamente mais longas. Um terceiro estudo descobriu que os brancos sentem menos empatia pelos negros que sentem dor do que pelos brancos que sentem dor.

3. É mais provável que os brancos tenham consumido drogas ilegais do que os negros ou latinos, mas são muito menos propensos a ir para a cadeia por isso. Um estudo de 2011 do Substance Abuse and Mental Health Data Archive descobriu que pessoas brancas eram mais propensas a usar opiáceos ilegais e prescritos (heroína, oxicontin), alucinógenos e cocaína do que negros e hispânicos por margens significativas. Os negros acabaram de ultrapassar os brancos no uso de maconha e crack (que resultou em sentenças desproporcionais por décadas). Ainda assim, um estudo da Human Rights Watch de 2009 descobriu que a cada ano, de 1980 a 2007, os negros eram presos por acusações de delitos de drogas em taxas de 2,8 a 5,5 vezes mais altas do que os brancos.

4. Homens negros são condenados a penas de prisão muito mais longas do que homens brancos pelos mesmos crimes. Um estudo de 2012 da Comissão de Penas dos Estados Unidos descobriu que homens negros foram condenados a penas de prisão quase 20 por cento mais longas do que homens brancos por crimes semelhantes. Para dividir ainda mais esses números, de janeiro de 2005 a dezembro de 2007, as sentenças para homens negros foram 15,2% mais longas do que para os brancos. De dezembro de 2007 a setembro de 2011, esse número realmente aumentou, com diferenças nas sentenças crescendo para 19,5%.

5. Os brancos, incluindo a polícia, veem as crianças negras como mais velhas e menos inocentes do que as crianças brancas. Um estudo psicológico da UCLA pesquisou principalmente policiais brancos do sexo masculino para determinar "o preconceito e a desumanização inconsciente dos negros". Os pesquisadores encontraram uma correlação entre policiais que desumanizaram negros inconscientemente e aqueles que usaram força contra crianças negras sob custódia. O estudo também descobriu que as universitárias brancas viam as crianças negras e brancas como igualmente inocentes até os 9 anos, após o que elas percebiam os meninos negros como significativamente mais velhos - cerca de quatro anos e meio - e menos inocentes do que seus pares brancos. O pesquisador da UCLA, Phillip Atiba Goff, escreveu: “Nossa pesquisa descobriu que os meninos negros podem ser vistos como responsáveis ​​por suas ações em uma idade em que os meninos brancos ainda se beneficiam da suposição de que as crianças são essencialmente inocentes”. O que nos leva direto às nossas próximas estatísticas.

6. As crianças negras são mais propensas a serem julgadas como adultos e recebem sentenças mais duras do que as crianças brancas. Um estudo da Universidade de Stanford revelou esta informação preocupante: "[S] implica trazer à mente um delinquente juvenil negro (vs. branco) levou os participantes [do estudo branco] a ver os jovens em geral como significativamente mais semelhantes aos adultos em sua culpabilidade inerente e a expressar mais apoio para sentenças severas ”. Ou seja, quando os entrevistados brancos pensavam que a criança em julgamento era negra, eles estavam mais propensos a endossar "a condenação de todos os jovens à prisão perpétua sem liberdade condicional quando cometeram crimes violentos graves". Isso pode explicar por que, dos cerca de 2.500 jovens nos EUA que foram condenados à prisão perpétua sem liberdade condicional, quase todos (97 por cento) eram do sexo masculino e (60 por cento) negros. Nota de estudo interessante: para crianças negras, matar um branco era uma boa maneira de acabar atrás das grades por toda a vida adulta. Para crianças brancas, matar um negro na verdade ajudava em suas chances de garantir que sua permanência na prisão seria temporária. Do relatório: “[A] proporção de afro-americanos [jovens condenado à prisão perpétua] pelo assassinato de uma pessoa branca (43,4 por cento) é quase o dobro da taxa em que jovens afro-americanos em geral tiraram a vida de uma pessoa branca (23,2 por cento). Além disso, descobrimos que as chances de um [ vida juvenil sem liberdade condicional] para um infrator branco que matou uma vítima negra é apenas metade da probabilidade (3,6 por cento) da proporção de jovens brancos presos por matar negros (6,4 por cento). ”

7. Pessoas brancas são mais propensas a apoiar o sistema de justiça criminal, incluindo a pena de morte, quando pensam que é desproporcionalmente punitivo para com os negros. Isso mesmo: os brancos concordam mais com os resultados da justiça criminal quando pensam que a raça visa desproporcionalmente os negros para o encarceramento. De acordo com um estudo de Stanford de 2012 realizado na "liberal" San Francisco e na cidade de Nova York, quando os brancos foram informados de que os negros foram injustamente afetados por políticas punitivas de justiça criminal, como leis de três strikes e stop-and-frisk, eram menos prováveis para defender a reforma da justiça criminal. Na mesma linha, os pesquisadores descobriram em 2007 que contar aos brancos sobre as leis de condenação racistas os fez favorecer sentenças mais duras. Ou seja, o racismo os fez gostar dessas sentenças mais. Os autores do estudo escrevem: “[Nosso] achado mais surpreendente é que muitos brancos realmente apóiam mais a pena de morte ao saber que ela discrimina os negros.”

8. Quanto mais "estereotipadamente negro" um réu parecer em um caso de assassinato, maior a probabilidade de ser condenado à morte. Esta é talvez uma das descobertas mais horríveis em uma lista de descobertas horríveis. Para citar o estudo, "o grau em que o réu é percebido como tendo uma aparência estereotipadamente negra (por exemplo, nariz largo, lábios grossos, pele escura)" pode significar a diferença entre uma sentença de vida ou morte, especialmente se sua vítima foi Branco. Leia todo o estudo, é fascinante.

9. Por outro lado, as pessoas brancas se lembram falsamente de homens negros que consideram “inteligentes” como de pele mais clara. Aqui está outra descoberta de estudo incrível, embora não totalmente surpreendente. Quando os brancos encontram os rostos de homens afro-americanos que são levados a acreditar que são "educados", mais tarde eles se lembram desses indivíduos como tendo a pele mais clara do que realmente eram. Os pesquisadores desenvolveram um nome para esse fenômeno: “viés de memória do tom de pele”. Essa compulsão foi atribuída a crenças estereotipadas sobre pele escura e sua correlação com traços negativos. Para contar com a dissonância cognitiva criada pela percepção de um homem negro como "educado", os participantes brancos inconscientemente realinharam essa inteligência com uma pele que se aproximava mais da brancura.

10. Vários estudos mostram que os brancos veem os afro-americanos (e latinos) de pele mais clara como mais inteligentes, competentes, confiáveis ​​e confiáveis ​​do que seus pares de pele mais escura. Um estudo de 2006 descobriu que homens negros de pele escura com MBAs tinham menos probabilidade de serem contratados do que homens negros de pele mais clara que possuíam apenas o diploma de bacharel. Um estudo de 2010 na Carolina do Norte descobriu que mulheres negras de pele clara receberam penas de prisão mais curtas do que mulheres negras de pele escura. E um estudo da Villanova University de 2012 descobriu que “os entrevistados afro-americanos e latinos com a pele mais clara têm várias vezes mais probabilidade de serem vistos pelos brancos como inteligentes em comparação com aqueles com a pele mais escura”.

As implicações dessas descobertas são extremamente significativas e dão crédito ao sentimento frequentemente expresso de tokenização por pessoas negras que são consideradas inteligentes, bem-sucedidas ou inteligentes pelos brancos. Ou seja, a sensação de que os brancos percebem certos afro-americanos como excepcionais ou "diferentes dos outros". Ele também adiciona uma camada importante para a conversa sobre colorismo, que privilegia a pele clara sobre a pele mais escura dentro e fora das comunidades de cor. (E ajudou os produtos de clareamento da pele a se tornarem uma indústria global em expansão em lugares como Índia, Filipinas e algumas partes da África.)

Infelizmente, eu poderia continuar indefinidamente. Sobre como, por exemplo, alunos negros - mesmo pré-escolares - têm muito mais probabilidade de serem suspensos da escola do que alunos brancos. (Esse fato é ainda mais verdadeiro para estudantes negros de pele escura.) Os mesmos produtos, quando exibidos por mãos negras na Internet, têm menor probabilidade de venda do que quando são mantidos por mãos brancas. Um estudo até descobriu que os brancos pensam basicamente que os negros são entidades paranormais, uma ideia tão ridícula que implora que você leia uma explicação aqui.

O racismo é confortável e fácil, ele nos ajuda a tomar decisões rápidas e infundadas, sem o ato de pensar cansativo. A próxima vez que você se pegar tendo um pensamento ou sentimento racista, tente não afastá-lo. Pergunte a si mesmo de onde veio, o que significa e como você pode desempacotá-lo. Porque se a evidência acima sugere alguma coisa, é que o auto-exame crítico é nossa única esperança de mover a agulha nisso. Pare de imaginar que ser racista é algo que apenas outras pessoas fazem e comece a olhar atentamente para suas próprias crenças.

Especialmente aqueles que você nunca admitiu para si mesmo que possui.

Kali Holloway

Kali Holloway é diretora sênior do Make It Right, um projeto do Independent Media Institute. Ela foi co-curadora da série de filmes e performances de verão do Metropolitan Museum of Art MetLiveArts 2017, "Theatre of the Resist". Ela já trabalhou no documentário da HBO Ritos do Sul, Documentário da PBS O Novo Público e filme indicado ao Emmy Castelo de brooklyne Consultor de divulgação no documentário premiado The New Black. Seus escritos foram publicados na AlterNet, Salon, the Guardian, TIME, no Huffington Post, no National Memo e em vários outros veículos.


Na América, mais educação é igual a menos religião?

A ideia de que pessoas com alto nível de educação são menos religiosas, em média, do que aquelas com menos educação tem feito parte do discurso público por décadas, mas alguns estudiosos da religião questionaram essa noção. 1 E uma nova análise das pesquisas do Pew Research Center mostra que a relação entre religião e educação nos Estados Unidos não é tão simples.

Por um lado, entre os adultos americanos em geral, níveis mais altos de educação estão associada a níveis mais baixos de compromisso religioso por algumas medidas, como a fé em Deus, a frequência com que as pessoas oram e o quão importante elas dizem que a religião é para elas. Por outro lado, os americanos com diploma universitário relatam frequentar serviços religiosos com a mesma frequência que os americanos com menos escolaridade.

Outros dados do Pew Research Center sobre religião e educação

Esta análise examina as medidas de identificação religiosa e compromisso entre americanos com diferentes níveis de educação. O Pew Research Center publicou dados anteriormente da perspectiva oposta, observando os níveis de educação entre pessoas em diferentes grupos religiosos. Nos EUA, hindus e judeus estão entre os grupos religiosos mais educados. Em todo o mundo, os judeus têm mais anos de escolaridade formal.

Além disso, a maioria dos adultos americanos (71%) se identificam como cristãos. E entre os cristãos, aqueles com níveis de educação mais altos parecem ser tão religiosos quanto aqueles com menos escolaridade, em média. Na verdade, os cristãos altamente educados são mais é provável que os cristãos menos instruídos digam que frequentam a igreja semanalmente. 2

Olhando para o público dos EUA como um todo, no entanto, a resposta à questão de saber se mais educação está correlacionada com menos religião parece ser sim. Entre todos os adultos dos EUA, os graduados universitários são consideravelmente menos propensos do que aqueles que têm menos educação a dizer que a religião é "muito importante" em suas vidas: menos da metade dos graduados universitários (46%) dizem isso, em comparação com quase seis em cada dez daqueles com até o ensino médio (58%).

Americanos altamente educados também são menos inclinados do que outros a dizer que acreditam em Deus com certeza absoluta e a orar diariamente. E, quando questionados sobre sua identidade religiosa, graduados universitários são mais propensos do que outros a se descreverem como ateus ou agnósticos (11% dos graduados em comparação com 4% dos adultos americanos com ensino médio ou menos).

Ao mesmo tempo, os americanos com diploma universitário não são menos propensos do que outros a relatar frequentar serviços religiosos semanais. Aproximadamente um terço dos adultos americanos com diploma universitário (36%) afirmam frequentar uma casa de culto pelo menos uma vez por semana, quase o mesmo que a proporção daqueles com alguma faculdade (34%) e daqueles com diploma de ensino médio ou menos escolaridade ( 37%) que afirmam frequentar os cultos uma ou mais vezes por semana.

E embora graduados universitários sejam mais propensos do que outros a se descreverem como ateus ou agnósticos e menos propensos a se identificarem com o cristianismo (64% se descrevem como cristãos, em comparação com 71% daqueles com alguma educação universitária e 75% daqueles com ensino médio grau ou menos), eles não são, em geral, muito menos propensos do que outros a se identificarem com qualquer religião. Na verdade, três quartos dos graduados universitários são afiliados a alguma religião (incluindo 11% que dizem ser adeptos de religiões não-cristãs como judaísmo, hinduísmo, islamismo e budismo), assim como 76% daqueles com alguma experiência universitária e 78 % daqueles cuja educação terminou com o ensino médio.

Além disso, entre aqueles que se identificam como cristãos, os graduados universitários tendem a ser tão religiosos quanto aqueles com menos educação - e em alguns casos mais. Por exemplo, mais da metade dos cristãos com ensino superior afirma que frequenta serviços religiosos semanalmente (52%), em comparação com 45% dos cristãos com alguma experiência universitária e 46% dos cristãos com ensino médio ou menos.

No geral, 70% dos cristãos com diploma universitário têm um alto nível de comprometimento religioso em uma escala que incorpora quatro medidas comuns de observância religiosa (frequência ao culto, frequência de oração, crença em Deus e a auto-descrição da importância da religião na vida), assim como 73% daqueles com alguma faculdade e 71% daqueles sem experiência universitária. 3

Pode haver muitas razões possíveis para esses padrões, embora tais explicações estejam fora do escopo deste relatório. Esta análise não tenta explicar por que, por exemplo, americanos com mais educação têm menos probabilidade de expressar fé em Deus. Nem tenta explicar por que cristãos com ensino superior parecem ir à igreja com mais frequência do que cristãos com menos instrução. O foco aqui é simplesmente descrever os padrões encontrados nas pesquisas recentes do Pew Research Center, particularmente o muito grande U.S. Religious Landscape Study, que envolveu entrevistas com mais de 35.000 americanos alcançados em telefones fixos e celulares discados aleatoriamente.

Para facilitar a apresentação, esta análise geralmente usa três categorias de realização educacional, dividindo os adultos norte-americanos em aqueles que têm diploma universitário, aqueles que têm alguma faculdade (incluindo aqueles com diploma de associado e aqueles com alguma experiência em faculdades comunitárias) e aqueles que têm ter apenas o ensino médio ou menos (incluindo aqueles sem diploma de ensino médio e aqueles que nunca chegaram ao ensino médio).

Os padrões gerais são basicamente os mesmos se o número de categorias educacionais for expandido, por exemplo, separando os americanos que possuem pós-graduação daqueles com apenas bacharelado, ou separando aqueles que não concluíram o ensino médio daqueles que têm o ensino médio diploma, mas sem experiência universitária. Na verdade, aqueles no extremo inferior do espectro educacional (ou seja, pessoas que não concluíram o ensino médio) se destacam por níveis especialmente altos de observância religiosa por algumas medidas, como a auto-descrição da importância da religião em suas vidas, ainda mais apoiando a ideia de que mais educação está ligada a níveis mais baixos de religiosidade entre o público americano em geral. (Para obter mais detalhes, consulte as tabelas detalhadas no final deste relatório.)

Além disso, as ligações entre educação e religião relatadas aqui geralmente persistem em modelos mais sofisticados, mesmo quando outros fatores que podem influenciar a crença e a prática religiosa - como sexo, raça, idade e tradição religiosa - são levados em consideração.

Religião e educação dentro das tradições cristãs: Altamente educados são geralmente pelo menos tão observadores quanto aqueles com menos educação

A tendência dos formados em faculdades cristãs de exibir taxas de observância religiosa pelo menos equivalentes às de seus colegas menos instruídos é evidente em uma variedade de tradições cristãs. Entre os evangélicos protestantes, por exemplo, 87% dos graduados universitários são altamente religiosos, de acordo com o índice de quatro itens de compromisso religioso, assim como 83% daqueles com alguma faculdade e 82% dos evangélicos com diploma de ensino médio ou menos escolaridade.

Os católicos são, em geral, menos observadores religiosamente do que os evangélicos. Mas aqui, novamente, os católicos com ensino superior exibem um nível geral semelhante de religiosidade (62% altamente religioso) aos católicos com menos educação (61% entre aqueles com alguma faculdade, 60% entre os católicos com apenas o ensino médio).

Entre os mórmons, aqueles que são mais educados não são simplesmente tão religiosos quanto aqueles com menos educação - os mórmons com experiência universitária são mais religiosamente observadores, em média, do que os mórmons com menos educação. 92% dos mórmons com ensino superior são altamente religiosos, assim como 91% dos mórmons com alguma faculdade. Entre os mórmons cuja educação terminou até o ensino médio, no entanto, apenas 78% pontuaram alto no índice de observância religiosa.

A propensão para cristãos altamente educados exibirem níveis relativamente altos de observância religiosa é mais pronunciada com respeito à frequência religiosa. Na verdade, em todas as cinco maiores tradições cristãs do país, os graduados universitários são significativamente mais propensos do que seus colegas com menos educação a dizer que frequentam serviços religiosos regularmente. Entre os protestantes tradicionais, por exemplo, 36% dos graduados universitários dizem que frequentam serviços religiosos semanalmente, em comparação com 31% dos protestantes tradicionais que não concluíram a faculdade. E entre aqueles que seguem a tradição protestante historicamente negra, 59% dos graduados universitários dizem que vão à igreja semanalmente, em comparação com 53% daqueles com alguma faculdade e 52% daqueles com apenas o ensino médio. 4

Em outras medidas de observância religiosa, os cristãos com ensino superior tendem a se parecer muito com aqueles que não concluíram a faculdade. Existem, no entanto, algumas exceções. Entre os protestantes e católicos tradicionais, por exemplo, aqueles com níveis mais altos de educação são um pouco menos propensos a dizer que a religião é muito importante em suas vidas. E os protestantes tradicionais com ensino superior têm menos probabilidade do que os protestantes tradicionais que têm menos educação formal de dizer que acreditam em Deus com absoluta certeza.

Religião e educação entre "não-religiosos" e judeus: a maioria com educação superior é a menos religiosa

Embora os cristãos com formação universitária sejam tão observadores - e às vezes mais observadores - do que os cristãos com menos educação, os dados mostram que, entre os não filiados à religião (ou seja, aqueles que descrevem sua identidade religiosa como ateísta, agnóstica ou "nada em particular"), aqueles que têm diploma universitário são consideravelmente menos religiosos do que “ninguém” sem educação universitária.

Por exemplo, pouco mais de um terço dos “não-religiosos” religiosos que têm diploma de ensino médio ou menos escolaridade dizem que acreditam em Deus com absoluta certeza (36%), em comparação com apenas 15% dos adultos sem religião que concluíram a faculdade. Um quarto dos “não-ninguém” cuja educação terminou com o ensino médio dizem que oram todos os dias, o que é o dobro da proporção dos “não-educados” que dizem orar diariamente (12%). E enquanto 20% dos adultos sem religião e sem experiência universitária dizem que a religião é muito importante em suas vidas, apenas 6% dos “não” com formação universitária dizem o mesmo.

Assim como acontece com os não filiados à religião, os judeus altamente educados tendem a ser menos religiosos do que os judeus com menos anos de escolaridade. Por exemplo, a pesquisa de 2013 do Pew Research Center com judeus dos EUA descobriu que, embora mais da metade dos judeus que não concluíram a faculdade digam que acreditam em Deus com absoluta certeza (54%), apenas cerca de três em cada dez judeus graduados dizem o mesmo (28%). 5 E enquanto cerca de quatro em cada dez judeus que não concluíram a faculdade dizem que a religião é muito importante em suas vidas (39%), apenas um quarto dos formados em faculdades judias dizem que a religião é muito importante para eles (25%). 6

Essas diferenças são motivadas em parte por judeus ortodoxos, que tendem a ser muito mais religiosos e menos educados (em termos de número de anos de secular escolaridade) do que os judeus não ortodoxos. No entanto, mesmo quando a análise é restrita aos não ortodoxos, os judeus com diploma universitário têm menos probabilidade de dizer que a religião é muito importante para eles ou que acreditam em Deus com certeza absoluta em comparação com os judeus com níveis mais baixos de escolaridade.

Religião e educação entre os muçulmanos

Não há um padrão claro quando se trata da relação entre religião e educação para os muçulmanos dos EUA. 7 De acordo com uma pesquisa do Pew Research Center de 2011 com muçulmanos americanos, muçulmanos com educação universitária e aqueles com não mais do que o ensino médio freqüentam mesquita e oram em taxas aproximadamente iguais: Aproximadamente metade dos muçulmanos em ambos os grupos educacionais frequentam os cultos no pelo menos uma vez por semana, enquanto dois terços oram alguns ou todos os cinco salah (Orações islâmicas) a cada dia. Quase todos os muçulmanos americanos em cada categoria educacional (95% cada) dizem que acreditam em Deus. 8


Assista o vídeo: A História do Cristianismo Como Você Nunca Viu. Episódio 01