Tablete Japonesa com Inscrições Sutra

Tablete Japonesa com Inscrições Sutra


Cinco coisas para saber sobre o Sutra do Diamante, o livro impresso datado mais antigo do mundo

Ninguém tem certeza de quem era Wang Jie ou por que & # 160 ele teve O Sutra do Diamante impresso. Mas sabemos que neste dia em 868 DC & # 8212 ou no 13º dia da 4ª lua do 9º ano de Xiantong no tempo de Jie & # 8217s & # 8212, ele encomendou uma impressora de bloco para criar um longo pergaminho do sagrado texto budista, incluindo uma inscrição no canto inferior direito, & # 160 & # 8220Reverentemente feito para distribuição gratuita universal por Wang Jie em nome de seus dois pais. & # 8221 Hoje, esse pergaminho está alojado no British Library e é reconhecida como o livro impresso datado mais antigo que existe.

Provavelmente, você sabe um pouco sobre a Bíblia de Gutenberg, o primeiro livro feito com tipos móveis, que surgiu quase 600 anos depois. Os bibliófilos também podem ter um conhecimento prático de outros manuscritos famosos, como o Livro de Kells, The Domesday Book e Shakespeare & # 8217s First Folio. Nós vamos, O Sutra do Diamante deve estar naquele panteão de livros revistos também. Aqui está o motivo:

O texto foi descoberto originalmente em 1900 por um monge em Dunhuang, China, um antigo posto avançado da Rota da Seda na orla do Deserto de Gobi. O Sutra do Diamante, um texto sânscrito traduzido para o chinês, foi um dos 40.000 pergaminhos e documentos escondidos em & # 8220A Caverna dos Mil Budas & # 8221 uma biblioteca secreta selada por volta do ano 1.000, quando a área foi ameaçada por um reino vizinho.

Em 1907, o arqueólogo britânico-húngaro Marc Aurel Stein estava em uma expedição mapeando a antiga Rota da Seda quando ouviu falar da biblioteca secreta. Ele subornou o abade do grupo monástico responsável pela caverna e contrabandeou milhares de documentos, incluindo O Sutra do Diamante. O Projeto Dunhuang Internacional agora está digitalizando esses documentos e 100.000 outros encontrados na Rota da Seda oriental.

O Sutra do Diamante é relativamente curto, apenas 6.000 palavras e faz parte de um cânone maior de & # 8220sutras & # 8221 ou textos sagrados no Budismo Mahayana, o ramo do Budismo mais comum na China, Japão, Coréia & # 160e sudeste da Ásia. Muitos praticantes acreditam que os Sutras Mahayana foram ditados diretamente pelo Buda, e O Sutra do Diamante assume a forma de uma conversa entre o aluno Subhati do Buda e seu mestre.

Por que é diamante?

Uma tradução completa do título do documento é O diamante que corta a ilusão. Como & # 160Susan Whitfield, diretor do Projeto Dunhuang explica, & # 160o sutra ajuda a cortar nossas percepções do mundo e sua & # 160ilusão. & # 160 "[Nós] apenas pensamos que existimos como indivíduos, mas não, em Na verdade, estamos em um estado de não dualidade completa: não há indivíduos, nem seres sencientes, & # 8221 Whitfield escreve. & # 160

Por que Wang Jie o encomendou?

De acordo com Whitfield, na crença budista, copiar imagens ou as palavras de Buda foi uma boa ação e uma maneira de ganhar mérito na cultura Jie & # 8217s. É provável que os monges tenham desenrolado o pergaminho e entoado o sutra em voz alta regularmente. Esse é um dos motivos pelos quais a impressão se desenvolveu desde o início na China, explica Whitfield. & # 8220 [Se] você pode imprimir várias cópias, e quanto mais cópias você & # 8217 estiver enviando, mais você & # 8217 estará disseminando a palavra de Buda e, portanto, mais mérito estará enviando ao mundo & # 8221 ela escreve. & # 8220E assim os budistas foram muito rápidos em reconhecer o uso da nova tecnologia de impressão. & # 8221

Qual é uma citação que eu deveria saber O Sutra do Diamante?

É difícil traduzir o sutra palavra por palavra e ainda assim entender seu significado. Mas esta passagem sobre a vida, que Bill Porter, que atende pelo pseudônimo & # 160 "Red Pine", adaptado para o inglês, é & # 160 uma das mais populares:

Portanto, você deve ver este mundo fugaz & # 8212
Uma estrela ao amanhecer, uma bolha em um riacho,
Um relâmpago em uma nuvem de verão,
Uma lâmpada bruxuleante, um fantasma e um sonho.

Sobre Jason Daley

Jason Daley é um escritor de Madison, Wisconsin, especializado em história natural, ciência, viagens e meio ambiente. Seu trabalho apareceu em Descobrir, Ciência popular, Lado de fora, Jornal Masculinoe outras revistas.


Uma Figura Idealizada

A imagem comum que os japoneses têm do Shōtoku é a seguinte. Em 593, depois que sua tia Imperatriz Suiko subiu ao trono, ele se tornou príncipe herdeiro e foi nomeado regente. Em 601, ele mandou construir um palácio em Ikaruga, a noroeste de Asuka (hoje Prefeitura de Nara), que era então a capital. Quando ele se mudou para lá quatro anos depois, no lado oeste do palácio, ele fundou o templo Ikarugadera, agora parte de Hōryūji, um Patrimônio Mundial da UNESCO.

Ele estabeleceu 12 patentes na corte indicadas por bonés coloridos, apoiou a promoção com base no mérito, redigiu uma constituição de 17 artigos e defendeu políticas baseadas na harmonia e centradas no governante imperial para aqueles que serviam na corte imperial. Como um budista devoto, ele deu palestras e escreveu comentários sobre o Sutra de Lótus e outros textos semelhantes. Ele também despachou enviados para a China e encorajou a adoção da cultura do continente asiático.

Perto do fim de sua vida, ele colaborou com o estadista sênior Soga no Umako na compilação de histórias do Japão. Ele iniciou o movimento que levaria a um estado centralizado na segunda metade do século VII, mas morreu antes que pudesse realizar tudo o que desejava.

Isso é o que se poderia chamar de uma imagem padrão do Príncipe Shōtoku, com base no Nihon Shoki, que foi concluído cerca de um século após sua morte, e as biografias comparativamente antigas. No entanto, esse já era um quadro consideravelmente idealizado e é perigoso acreditar sem reservas. Ao longo dos anos, muitos pesquisadores apontaram esses perigos e examinaram suas supostas realizações.

Certamente, os materiais antigos não fazem menção ao Shōtoku em relação a políticas como as 12 patentes da corte e o envio de embaixadores à China. A constituição de 17 artigos que ele teria escrito inclui pontos e expressões que parecem fora do lugar durante o tempo em que ele esteve ativo e que, portanto, levantam dúvidas. Diz-se que ele foi o príncipe herdeiro (kōtaishi), mas esta não era uma posição formalmente designada até o final do século VII. O trabalho do regente (sessho) apareceu ainda mais tarde.


Monte Taishan: uma janela para a história chinesa

Não tenho certeza de quantas vezes escalei o Monte Taishan, mas cada escalada me impressiona com aspectos diferentes. O que a montanha me oferece não é apenas um cenário majestoso, mas uma visão da cultura antiga. É educacional e inspirador.

"Resistindo a milhares de anos, o Monte Taishan é uma montanha que escala a história da China", disse Tang Guiren, um especialista em sua história e geografia.

A melhor maneira de apreciar a montanha em Taian, na província de Shandong, é escalar seus 6.600 degraus, ao longo dos quais estelas e tabuinhas são freqüentemente vistas entre ciprestes e pinheiros luxuriantes.

Taishan foi um local de peregrinação imperial por mais de 2.200 anos, de acordo com a UNESCO. Mais de 6.000 locais com inscrições foram encontrados, incluindo 2.516 esculpidos em pedra, 500 inscrições em tabletes e 800 esculpidos em seus penhascos.

Em seu pico mais alto, uma inscrição de pedra proclama orgulhosamente "Chefe das Cinco Montanhas Sagradas".

Na China antiga, gozava de um status único, uma das razões pelas quais os imperadores fizeram de Taishan o altar dos "Sacrifícios Fengshan" (peregrinações aos deuses), para orar pela "estabilidade da nação". Doze imperadores, começando com Qin Shihuang, o primeiro imperador a unificar a China em 221 aC, prestaram homenagem durante os "sacrifícios".

A montanha também inspirou poetas. Uma frase famosa diz: "Alcançando o topo do Monte Taishan, você pode ver todas as montanhas com um único olhar." Foi escrito por Du Fu da Dinastia Tang (618-907 DC) e entrou na imaginação popular.

Os chineses famosos que deixaram inscrições no Monte Taishan incluem Confúcio, Guan Zhong (719-645 aC), Si Maqian (135-86 aC) e Li Bai (701-762 dC).

Publicada em 2012, a Coleção de Poesia no Monte Taishan contém mais de 16.000 poemas, com mais de 2 milhões de palavras. Muitas obras foram esculpidas em seus penhascos, tornando-os um livro de pedra imortal.

Uma inscrição no Monte Taishan.

O Templo Dai, no sopé da montanha, certamente deixará uma impressão duradoura para cada visitante. Construído durante a Dinastia Han (206 AC-220 DC), é onde os imperadores realizavam cerimônias rituais para os deuses. O templo, de 405 metros por 236 metros, foi ampliado e renovado pelos governantes das dinastias Tang (618-907 DC) e Song (960-1279 DC).

O Tiankuang Hall abriga um mural taoísta de 3,3 metros de altura e 62 metros de comprimento. Ele retrata o deus da montanha Taishan e detalha florestas, palácios, pontes, animais e 675 pessoas e foi pintado durante a Dinastia Song.

No topo da montanha está um discurso do Imperador Li Longji, que reinou de 712-756 DC durante a Dinastia Tang.

Há também uma inscrição do imperador que participou dos "Sacrifícios de Fengshan" e gravou seu endereço, com mais de 1.000 caracteres dourados, em um penhasco inteiro.

O imperador Qianlong (que reinou de 1711-1799) durante a Dinastia Qing (1644-1911) visitou o Monte Taishan em dez ocasiões, deixando mais de 140 poemas e 130 inscrições em pedra.

O Sutra do Diamante, esculpido em uma rocha de 3.000 metros quadrados no Vale Jingshi no Monte Taishan, foi obra de An Daoyi, um monge da Dinastia Qi do Norte (550-577 DC). Restam apenas 1.067 caracteres. No verão, riachos fluem sobre a pedra esculpida, dando a impressão de uma imersão na atmosfera misteriosa do budismo.

Esculturas em pedra do Sutra do Diamante no Monte Taishan.

Lv Jixiang, um especialista em inscrições de pedra no Monte Taishan, disse que o Sutra do Diamante é uma obra-prima budista única.

O Monte Taishan é descrito pela UNESCO como "um tesouro de história e cultura de renome mundial".

É um museu de caligrafia natural, registrando mudanças ao longo dos tempos, e foi nomeado uma montanha de caligrafia chinesa pela Associação de Calígrafos da China em 2007.

Todos os anos, os amantes da caligrafia da China e de diferentes países e regiões, incluindo Japão, Coréia do Sul, Cingapura, Taiwan e Hong Kong vêm à montanha para vê-los.

O Festival Internacional de Escalada do Monte Taishan é realizado todo mês de setembro em Taian, na província de Shandong.

No ano passado, mais de 53 milhões de turistas visitaram a montanha, dos quais 5,46 milhões eram do exterior.


Tablete Japonesa com Inscrições Sutra - História

Cajado ou Cetro, muitas vezes com Seis Anéis, também conhecido como Cajado do Peregrino

よ い 願 い を お こ す 、 善心 を 発 す る. Gera bondade ao despertar o coração compassivo do Bodhisattva. Os seis anéis estão intimamente associados aos seis reinos do renascimento cármico e existem Seis formas Kannon para auxiliar os seres em cada um dos seis reinos. Jizō Bosatsu também é comumente retratado segurando um cajado de seis anéis, enquanto Jizō também auxilia aqueles nos seis reinos. Nas tradições budistas na China e no Japão, monges itinerantes, peregrinos e mendigos carregavam cajados com vários anéis pendurados no topo - destinados a fazer um som e, assim, assustar quaisquer insetos, cobras ou pequenos animais no caminho direto do peregrino , ou para informar os aldeões sobre a abordagem de tais viajantes. Em algumas tradições chinesas, Jizō balança os seis anéis para abrir as portas entre os vários reinos.

Gachirin 月 輪
também conhecido como Getsurin, Gatsurin ou Gesseimani
月 精 摩尼

熱 や 毒 の 病 を い や す. Cura febre e doenças. Um círculo perfeitamente redondo que representa a lua cheia, um símbolo freqüentemente usado na pintura e escultura budista. Ele representa o conhecimento e a virtude do Buda, que são considerados perfeitos e abrangentes. Também simboliza as aspirações dos seres sencientes de atingir o estado de Buda. O disco lunar também é um atributo comum de Gakkō Bosatsu (o Bodhisattva do Luar ou Radiância Lunar) e é esculpido em inúmeras estátuas de pedra e placas memoriais em todo o Japão. Além disso, no Japão, os talismãs do disco lunar podem ser encontrados com um coelho desenhado dentro. A lebre é mostrada batendo mochi (arroz glutinoso). Detalhes aqui. Pessoas que sofrem de altas temperaturas ou febres podem comprar esses talismãs (chamados de Gessei Manishu 月 精 摩尼 手), que supostamente reduzem a febre e esfriam o corpo.

冥 福 を え る.
Traz felicidade no outro mundo. Uma caixa de sutra é um receptáculo para as escrituras budistas (sânsc. = Sutra) e ensinamentos e, portanto, representa o conceito de uma caixa de tesouro. Também Hōkyō 寶 篋, uma caixa preciosa, ou uma caixa contendo coisas preciosas.

Wish Fullfilling Jewel, Wish Granting Jewel

財宝 を 得 る. Concede desejos, traz riqueza. Frequentemente representado como uma única esfera com topo pontiagudo ou como um conjunto de três joias, às vezes com um nimbo de chama. Este agrupamento de três provavelmente representa as Três Jóias (Sanbō 三宝) do Budismo, que são Buda, o Dharma (lei budista) e a Sangha (comunidade de crentes budistas). A joia aparece em uma ampla gama de formas artísticas, por exemplo, como um ornamento no telhado de um templo, como um objeto mantido por divindades budistas ou no topo das armas que carregam e como um símbolo sagrado em pinturas de mandala. Muitas divindades são comumente mostradas segurando esta joia (Skt. = Cintamani), incluindo o Kannon 1000 Armed, Jizō Bosatsu, Kokūzō Bosatsu e Aizen Myō-ō. Conhecida como hōju 宝珠 ou hōju-no-tama 宝珠 の 玉 no Japão, esta joia significa a concessão de bênçãos a todos os que sofrem, pois concede desejos, pacifica desejos e traz uma compreensão clara do Dharma (lei budista). Isso equivale a & # 8220 riqueza & # 8221 na filosofia budista. Outras divindades budistas retratadas segurando esta joia sagrada incluem Nyoirin Kannon (uma forma esotérica de Kannon, a joia representa o voto de Nyoirin & # 8217 de salvar aqueles no reino dos fantasmas famintos) e Kichijōten (Deusa da Fortuna, Sorte, Beleza e Mérito). Daikokuten, um dos Sete Deuses da Sorte do Japão e # 8217s, é frequentemente retratado com uma joia que realiza desejos dentro de seu malho mágico ou dentro de seu cinto. Imagens da joia que realiza desejos também são comumente encontradas nos telhados dos santuários xintoístas de Inari, ou na boca ou sob as patas do mensageiro de Inari - a raposa. A joia que concede desejos também serviu historicamente como um dos repositórios mais importantes do budismo & # 8217s de relíquias budistas - as cinzas, aparas de unhas, cabelos, ossos ou dentes do Buda histórico. Eles foram feitos em grande número na Ásia continental e no Japão e representam a & # 8220 internacionalização & # 8221 dos ensinamentos budistas, já que cada nação que recebeu as filosofias budistas erigiu numerosas estupas projetadas com iconografia de joias ou contendo uma joia que realiza desejos. Veja Jewel in the Ashes: Buddha Relics and Power in Early Medieval Japan por Brian D. Ruppert para muito mais sobre este objeto sagrado.


Close de joia que realiza desejos
de um pergaminho da era Heian no
coleção do Museu Nacional de Tóquio


Desejo conceder joias
Mandala Tenkawa Benzaiten
Pintura da Era Muromachi

開悟 の 証明 を 得 る. Ajuda no caminho para a iluminação. Kebutsu significa literalmente corpo de transformação, avatar ou manifestação do Buda ou Bodhisattva. Em termos práticos, significa uma imagem budista menor anexada a uma imagem maior. Encontrado frequentemente com estátuas Kannon, onde uma pequena imagem de Amida é colocada no topo da coroa de Kannon & # 8217s ou segurada na mão de Kannon & # 8217s - Kannon é considerado uma emanação ativa de Amida no Japão.

Arma vajra
com um pino em cada extremidade

怨敵 を く じ く. Uma arma para esmagar o ressentimento, expulsar os inimigos e destruir o mal. O vajra é o principal símbolo do Budismo Vajrayana (Tântrico), conhecido como Budismo Esotérico 密 教 (Mikkyō) no Japão. Representa firmeza de espírito e poder espiritual, e vem em várias formas (com um, dois, três, quatro, cinco ou nove pinos), cada um com seu próprio simbolismo distinto. De acordo com o Guia do Budismo Flammarion (p. 65), o vajra de ponta única provavelmente representa a união do mundo material e do mundo espiritual, bem como das duas mandalas principais do Budismo Esotérico - o Mundo do Útero e as Mandalas do Mundo Daimond .

善 い こ と を 多 く 聞 く.
Um emblema de sabedoria e ajuda ao estudo profundo. Uma ferramenta para aprender os ensinamentos budistas, que pode ser repetida, permitindo aos alunos ler, ouvir ou contemplar indefinidamente. O pergaminho do sutra é um atributo comum de Monju Bosatsu (Bodhisattva da Sabedoria).

Arma Vajra com três pontas de cada lado

魔 を 除 く. Uma arma que destrói o mal, com três pontas de cada lado. O vajra é o principal símbolo do Budismo Vajrayana (Tântrico), conhecido como Budismo Esotérico 密 教 (Mikkyō) no Japão. Representa firmeza de espírito e poder espiritual e vem em várias formas (com um, dois, três, quatro, cinco ou nove pinos). As três pontas simbolizam as & # 8220Três joias & # 8221 (Sanbō 三宝), que são o Buda, o Dharma (lei budista) e a Sangha (comunidade de crentes budistas). As seis pontas desta arma (três de cada lado) às vezes representam os seis reinos do renascimento cármico. No Japão, Sanbō Kōjin 三宝 荒 神 (lit. = protetor das três joias) está intimamente associado a esta arma.

官 難 を 除 き 平和 を も た ら す.
Afasta a calamidade ajuda a alcançar a harmonia. Ele representa a eliminação da ignorância e é frequentemente utilizado pelas iradas divindades Myō-ō do Japão para simbolizar a eliminação de todos os obstáculos que bloqueiam o caminho para a iluminação.

色 々 な 弁 説. Traz eloqüência na fala ou habilidade de falar. O 卍 é um símbolo originário da Índia e conhecido como Kyōji (Kyoji) 胸 字 no Japão. Encontrado freqüentemente na Índia no peito do Senhor Vishnu. No Japão, é usado como um símbolo da fé budista, frequentemente encontrado nas estátuas do Buda, Tathagata (Jp. = Nyorai) e Bodhisattva (Jp. = Bosatsu), e uma das 32 Marcas do Buda. Representa a & # 8221 posse de todas as virtudes & # 8221 no Japão. Veja Pegadas de Buda para mais informações.

As porções azuis e brancas deste lótus (um tipo de lírio d'água) representam
Olhos de Buda.

十 方 浄土 に 往生 す る. Renascimento na Terra Pura. O lótus azul simboliza a sabedoria e a vitória do espírito sobre os sentidos. Monju Bosatsu (a voz da lei budista e a personificação da sabedoria) está intimamente associada ao lótus azul (em cima do qual costuma ser um sutra), assim como Hannya Bosatsu. O lótus é um símbolo de pureza e iluminação e, em todas as tradições budistas, as divindades são normalmente mostradas sentadas ou em pé sobre um lótus ou segurando um lótus. Embora seja uma bela flor, o lótus cresce na lama no fundo de um lago. As divindades budistas são seres iluminados que cresceram da lama do mundo material. Como o lótus, eles são belos e puros, embora tenham crescido no mundo material "sujo". A flor aberta representa a possibilidade de salvação universal para todos os seres sencientes. O lótus é um dos símbolos mais conhecidos do budismo. É também um dos signos nos pés de um Buda (veja Pegadas de Buda para detalhes) e o principal atributo de Kannon (Senhor da Compaixão). Nyoirin Kannon (uma forma esotérica de Kannon) é freqüentemente retratado tocando um trono de lótus, que representa um voto de salvar aqueles no reino Asura, e segurando um botão de lótus, que representa um voto de salvar aqueles no reino humano.

良 き 友 に 巡 り 会 う. Reconectando-se com bons amigos ou encontrando amigos verdadeiros. Também uma arma contra os inimigos do budismo, que simboliza a destruição das paixões. No Japão, Aizen Myō-ō (Conquistador das Paixões, Deus do Amor) é especialmente associado ao arco e flecha, que são símbolos de intensa concentração. A união do arco e da flecha, diz o Guia Flammarion, & # 8220 também pode simbolizar o amor. & # 8221 (p. 68)

五穀 豊 穣 、 自然 の 恵 み を え る.
Representa as bênçãos da natureza.

病 難 を 除 く. Afasta ou cura doenças. Este objeto está intimamente associado a Yōryū Kannon (Willow Kannon), que também é conhecido como Yakuō Kannon 薬 王 観 音 (Rei da Medicina) e uma das 33 Formas Kannon. Em janeiro de cada ano, o Templo Rengeō-in 蓮華 王 院 (Salão do Rei do Lótus) em Kyoto realiza o Rito do Salgueiro (Yanagi no Okajidaihōyō 楊枝 の お 加 持 大法 要), que se originou no período Heian, no qual os adoradores são tocado na cabeça com um ramo de salgueiro sagrado para curar e prevenir dores de cabeça e para orar por mais um ano de boa saúde. Diz o Guia Flammarion: & # 8220As folhas e a casca do salgueiro-chorão contêm ácido salicílico que cura muitas doenças e acalma a febre, propriedades medicinais conhecidas na Ásia desde a antiguidade e que agora são utilizadas na fabricação de aspirina. & Quot (p . 157)

平和 を 得 る. Traz relações cordiais / pacíficas com os outros. O vaso contém o & # 8220néctar & # 8221 da compaixão de Kannon & # 8217s - ele acalma a sede daqueles que oram a Kannon por ajuda. Diz Meher McArthur: & # 8220O vaso é um símbolo de abundância espiritual. O simbolismo provavelmente surge da ideia de armazenamento de alimentos e pode estar relacionado ao conceito universal de vasilhame inesgotável. No budismo, representa a realização de desejos espirituais. & # 8221

十 方 浄土 の 諸 仏 を 見 る. Permite que alguém veja ou comungue com a miríade de Buda da Terra Pura. O lótus roxo é o & # 8220 lótus místico, & # 8221 uma metáfora para os ensinamentos e práticas místicas do Budismo Esotérico (Tântrico), que supostamente permite que os praticantes alcancem a iluminação em uma única vida - ao invés de passar por incontáveis ​​vidas antes de atingir o estado final. Para conseguir isso, o Budismo Esotérico incorpora visualizações místicas, uma miríade de símbolos e divindades, e rituais secretos complicados que só podem ser aprendidos pelo estudo com um mestre - explicando assim o termo & # 8220 esotérico. & # 8221 A prática esotérica dá grande ênfase ao mantra ( encantamentos), mudra (gestos com as mãos) e mandala (diagramas das divindades e forças cósmicas), bem como sobre magia e uma multiplicidade de divindades.

仏 手 を 蒙 る. Fornece proteção e é usado para oração e invocação. Um colar de contas ou um rosário, usado para a oração e invocação budista. Associado particularmente a um canto repetindo o nome de Buda Amida. O número e a forma das contas variam, mas o tipo mais comum tem 108 contas. Os rosários foram introduzidos no Japão com o budismo. Originalmente raras e preciosas, as contas de oração tornaram-se amplamente utilizadas após a disseminação do budismo no período Heian (séculos 8 a 12) e no período Kamakura (séculos 12 a 13). A permissão para o comércio de rosários durante o período Edo (séculos 17 a 19) os tornou disponíveis ao público em geral. Kyoto tem muitos templos principais de várias seitas budistas, e as técnicas de confecção de rosários foram passadas de geração em geração. O número & quot108 & quot é um número sagrado em muitas tradições budistas. Diz-se que representa o número de paixões e desejos terrenos que nos cegam e iludem, prendendo-nos nos Seis Estados de Existência (a roda da vida, o ciclo do samsara, o ciclo de sofrimento e reencarnação). No final de cada ano, os templos japoneses tocam um grande sino 108 vezes para nos despertar simbolicamente de nossas ilusões. Esta tradição de toque de sinos é chamada Joya-no-Kane 除 夜 の 鐘. Nyoirin Kannon (uma forma esotérica de Kannon) é freqüentemente mostrado segurando um rosário, que representa o voto de Nyoirin & # 8217 de salvar aqueles no reino animal.

怖 れ を 去 る. Mudra de destemor e concessão de proteção. Ajuda a aliviar a ansiedade dos devotos. Diz-se ser o gesto de Shaka Nyorai (Buda Histórico) imediatamente após ter alcançado a iluminação. Associado também ao Buda Amoghasiddhi (Jp. = Fukūjōju não freqüentemente encontrado na escultura budista japonesa). Amoghasiddhi significa & # 8220 sucesso inevitável. & # 8221 O episódio se relaciona com o Buda Histórico que, enquanto em profunda meditação em forma humana, foi protegido por sete dias da chuva tempestuosa e do vento por Mucilinda, o rei serpente de sete cabeças que abriu suas cabeças acima do Buda histórico. Mucilinda é um dos Naga, um agrupamento de seres serpentes poderosos, incluindo o dragão, que se converteu ao budismo após ouvir os ensinamentos de Shaka (Buda histórico). No Japão, os Naga são membros da Hachi-Bushū (Oito Legiões), um agrupamento de criaturas sobrenaturais que protegem o Budismo.

tigela
(realizada em dois
mãos no colo)

腹 病 を 治 す.
Cura doenças de estômago, alivia a dor de estômago.
Tradicionalmente usado por monges quando pedem comida e esmolas.

逆賊 を 除 く. Supera os inimigos. As três pontas simbolizam as & # 8220Três joias & # 8221 (Sanbō 三宝), que são o Buda, o Dharma (lei budista) e a Sangha (comunidade de crentes budistas). O tridente também representa o triunfo sobre a ignorância. Em algumas tradições, o tridente de três pontas também simboliza a destruição dos três venenos (ganância, raiva e ignorância). Nas pinturas de Tanka da Roda da Vida tibetana, os três venenos são representados por três animais (um porco, uma cobra e um galo). Os três são representados no centro do Tanka mordendo as caudas uns dos outros - para mostrar que esses males estão inseparavelmente conectados. Numerosas divindades no Japão seguram um tridente. Além dos 1000 Kannon Armados, outras divindades incluem Tamonten (Protetor Budista do Norte), Bishamonten (Deus da Guerra), Ishanaten (também conhecido como Daijizaiten um dos 12 Devas e protetor do bairro Nordeste), Daiitoku Myō-ō ( um dos Cinco Reis da Sabedoria), Shōmen Kongō (que protege contra doenças causadas por demônios), Sendan Kendatsuba (protetor budista das crianças no Japão) e Anira Taishō (um dos 12 generais servindo Yakushi Nyorai (o Buda da Medicina).

Nichirin 日 輪
ou Nisseimani
日 精 摩尼

闇 を 照 ら す. Ilumina a escuridão evita doenças oculares. O disco solar também é um atributo comum de Nikkō Bosatsu (o Bodhisattva da Luz do Sol ou Radiância Solar) e aparece em inúmeras estátuas de pedra e placas memoriais em todo o Japão. O Nichirin (disco solar) às vezes também pode ser encontrado com um corvo preto de três patas desenhado dentro. No Japão, Nikkō Bosatsu é associado a um pássaro preto parecido com um corvo de três patas, assim como Myōken (a divinização da Estrela Polar e da Ursa Maior). Pessoas com doenças oculares ou visão deficiente no Japão podem comprar talismãs ou ícones chamados Nissei Manishu 日 精 摩尼 手, que mostram o pássaro dentro do disco solar. Diz-se que fazer súplicas e orações adequadas ao ícone cura problemas oculares.

胎 蔵. Localizado em Taizōkai, ou mundo do útero. Simbólico da Mandala do Mundo do Ventre - uma das duas mandalas principais do Budismo Esotérico. Representa o palácio onde Buda reside e, portanto, a promessa do estado de Buda para todos os seres sencientes.

仏 に 親 し む. Comungue com Buda. Kebutsu significa literalmente corpo de transformação, avatar ou manifestação do Buda ou Bodhisattva. Em termos práticos, significa uma imagem budista menor anexada a uma imagem maior. Para obter mais detalhes, consulte o item 6 acima.

菩提 心. Representa que o ensino da Lei Budista impede a regressão. Uma das 32 marcas do Buda. Muitas divindades no Japão são representadas com este símbolo. Por exemplo, Nyoirin Kannon (uma forma esotérica de Kannon) é freqüentemente mostrado segurando uma roda do Dharma, que representa o voto de Nyoirin & # 8217 de salvar aqueles no reino Deva celestial.

神仙 道 を う る. Ganha longevidade. As cinco cores primárias do budismo são azul, amarelo, vermelho, branco e preto. O número cinco tem um significado tremendo em quase todas as tradições budistas. Refere-se às Cinco Cores (Goshiki 五色), aos Cinco Sentidos (Goshiki 五 識), aos Cinco Buda (Gobutsu 五 佛) e a uma série de outras filosofias importantes. Durante o período Heian (794-1185), foi estabelecida a tradição de pendurar um pergaminho do Buda Amida na frente de um moribundo. Um cordão de cinco cores foi preso ao pergaminho e estendido até as mãos do moribundo. De acordo com os crentes da Terra Pura, se o moribundo segurasse firmemente a corda durante os momentos finais da vida, ele / ela teria a passagem direta para o Paraíso Ocidental de Amida (Jp. = Gokuraku ou Terra Pura). Todos os anos, em 8 de abril no Japão, uma cerimônia chamada Kanbutsu-e 潅 仏 会 é realizada para comemorar o aniversário do Buda Histórico & # 39. Uma pequena estátua do Buda é normalmente borrifada com chá de hortênsia ou com água perfumada chamada Goshiki Sui 五色 水 (lit. água de cinco cores). Veja o Número Cinco nas Tradições Budistas para mais detalhes.

Sino com alça vajra de cinco pontas

音 声 を 得 る. Traz o dom de som e bela voz. O praticante usa esses sinos para chamar as divindades relevantes e, quando terminar, para enviar as divindades de volta. Também é dito que simboliza a repetição de mantras (encantamentos). Acredita-se que os sinos representem o aspecto feminino e, quando combinados com a arma vajra (aspecto masculino), sua união simboliza as duas mandalas principais do Budismo Esotérico - o Mundo do Útero e as Mandalas do Mundo Daimond. O Bodhisattva da Prática ou Praxis, Fugen Bosatsu, às vezes é mostrado segurando um sino. As cinco pontas simbolizam os cinco elementos e os cinco Buda da sabedoria.

善 神 を 招 く. Usado em rituais religiosos para atrair as divindades benéficas. Também usado para convocar uma assembléia. Seu tom profundo também pretende dissipar o mal e representar o som dos ensinamentos de Buda. No Japão, a trombeta de concha é especialmente associada ao Shugendō 修 験 道 (ascetismo da montanha), onde é conhecida por vários nomes, incluindo hora, horagai, ra, rabai e jingai. Veja história de Hajime Fukui (1994).

龍神 を 伏 す.
Conquista os espíritos malignos do dragão ou Akuryū 悪 竜. Como o machado e a espada, é usado para cortar ou dissipar a ignorância. Também utilizado em rituais japoneses de exorcismo por xamãs e sacerdotes (ver Meher McArthur, p. 143).

諸天 に 生 ず る.
Garante o renascimento no céu. Simboliza compaixão, amor, pureza e outras qualidades do coração. Intimamente identificado com Kannon Bodhisattva. Também representa a natureza original do coração.

支援 者 を え る. Ganha apoiantes e patrocínio.

悪 魔 を 退 け る. Conquista espíritos malignos. Além do Kannon de 1000 Armados, muitas outras divindades são mostradas empunhando a espada subjugadora do demônio (que também simboliza a sabedoria cortando a ignorância), incluindo Fudō Myō-ō (líder dos esotéricos Mantra Reis), Kokūzō Bosatsu (Bodhisattva da Memória & amp Intelligence) e Monju Bosatsu (Bodhisattva da Sabedoria).

色 々 な 障 り や 塵 を 去 る. Supera a má sorte e os obstáculos.
Usado para espantar insetos e, assim, garantir que o devoto não mate ou mate acidentalmente qualquer forma de vida. Portanto, representa a obediência à lei budista.

鬼神 を 降伏 す る. Conquista demônios e influências demoníacas. Simboliza a impermanência da vida. Uma comparação para pessoas que estão livres de pensamentos discriminatórios. Ikkyuu Soujun 一 休 宗 純 (1394-1481), o renomado monge zen (e poeta) do Templo Daitokuji 大 徳 寺 em Kyoto, supostamente vagou durante as celebrações do ano novo brandindo um cajado encimado por um crânio humano em seu esforço para lembrar as pessoas de sua magreza agarrar na vida.

栄官を増す. Increases honor. In Japan, Aizen Myō-ō (Conqueror of the Passions, God of Love) is especially associated with the bow and arrow, which are symbolic of intense concentration and the destruction of all passions. The union of the bow and arrow, says the Flammarion Guide, “may also symbolize love.” (p. 68)

安穏を得る. Achieves peace. In addition to the 1000-Armed Kannon, other esoteric deities carry this object, including Fukūkenjaku Kannon (a multi-armed esoteric form of Kannon who carries a lasso to catch straying souls and lead them to salvation), and Fudō Myō-ō (the leader of the esoteric Mantra Kings, who holds a lasso to bind up the wicked or keep people from straying). The lasso also represents the Precepts (need to give source) in some traditions.

功徳クドク弁ベン満マン、功徳クドクをえる. Accumulates merit, brings success and virtue. The white lotus is a metaphor for the inner mind, mental purity, and spiritual perfection. Kokūzō Bosatsu (Bodhisattva of Memory and Artistic Talent) is often shown holding a jewel atop a white lotus. Shō-Kannon (the “sacred” form of Kannon) is often shown holding a white lotus bud, said to purify suffering people, while Monju Bosatsu (Bodhisattva of Wisdom) is sometimes shown seated atop a white lotus. The pure white flower, in nature, raises up out of muddy water. This symbolizes the potential for all beings living in the “muddy” material world to attain Buddhahood. In Japan’s Taizōkai Mandala (Womb World Mandala one of two principal mandalas of Esoteric Buddhism), the white lotus represents the “womb of the world,” and is found commonly at the center of the mandala. Sometimes shown open or in bud form. When shown open, it typically has eight petals, which represent the Eightfold Path of Buddhism.

梵天に生ずる、値遇善王. Represents good governance, good rulers, and wisdom the jar is said to contain a miraculous sweet liquid that relieves the thirst of devotees, an elixir (medical remedy) that can stave off old age and death. The water jar also symbolizes spiritual cleansing or the washing away of impurities that obstruct the path to enlightenment. Found often with Kannon Bosatsu and Seishi Bosatsu statuary. Kannon represents compassion and, along with Seishi (who represents wisdom), is one of Amida’s two main assistants. Seishi is often depicted with a crown containing a small water bottle (suibyō 水瓶). Miroku Bosatsu (the Future Buddha) is sometimes shown holding a water bottle, one of the objects Mahayana monks were allowed to carry.

獣の難をさける楯.
Protects against beasts.
Avoids falling back down to the animal realm or lower.

諸人に慕われる. Mudra (Hand Gesture) of Greeting, Respect, Veneration. Palms held together at chest level (resembles Western image of praying hands) signifies respect, submission, and veneration, and therefore not typically found on statues of the Buddha (Nyorai). But often found with statues of the Bodhisattva (Bosatsu), in particular Kannon, Fugen, and Seishi. The gasshō is still commonly used today by Japanese worshippers to show respect to shrine and temple deities also still the customary gesture of greeting in India, Nepal, and elsewhere in Asia.

Hōtō 宝塔, 寶塔, lit. jeweled stupa. The Sanskrit word “stūpa” is translated as pagoda in English. The deity Bishamonten (aka Tamonten) is often depicted holding a small pagoda -- this symbolizes the divine treasure house of Buddhist teachings and treasures. Bishamon is both a protector of and dispenser of its bounty -- he shares the pagoda’s vast treasures with only "the worthy." Stupa (or pagoda) have also served historically as repositories of Buddhist relics -- the ashes, fingernail clippings, hair, bone, or teeth of the Historical Buddha. They represent the “internationalization” of Buddhist teachings, as each nation that received the Buddhist philosophies thereafter erected numerous stupa (which supposedly contained relics of the Historical Buddha). See Jewel in the Ashes: Buddha Relics and Power in Early Medieval Japan by Brian D. Ruppert for much more on this sacred object. In related matters, the term Hōkyō 宝篋 means precious box, and symbolizes the recovery of lost souls. 地中に隠れたものを得て冥福を得る. Elsewhere, the Hōkyō-intō 宝篋印塔 is a three-element stele, representing (from the bottom) earth, water, and fire. In the middle is a square cube, and on each surface an image of the Buddha is often engraved. It is a type of pagoda (Skt. = Stupa) originally made as a repository for copies of the Hōkyōin Darani Sutra 宝筺印陀羅尼. In the Heian period, Hōkyō-intō were made of gilt bronze or wood, but by the Kamakura period these pagodas were usually made of stone and used as funerary markers. See Hōkyō-intō for details.

Jintōjō 人頭杖 (also Nintōjō). A staff surmounted by a human head (sometimes two), meant to symbolize the impermanence of life. The Jintōjō is especially associated with Enmaten (aka Emma-ō), the most important of the 10 Kings of Hell, who is sometimes shown holding this object. Enmaten is associated with long life and protection from illness and misfortune. In rare cases, artwork of Emma-ō and the 10 Kings of Hell includes a staff surmounted with two human heads (one male, one female). This object is known as the Dandatō 檀拏幢. The two heads assist the kings during the trials of the deceased. The male head, known as Kaguhana 嗅鼻 (nose that sniffs misdeeds), is shown with mouth open, for he is reporting the misdeeds of the deceased. The female head, known as Mirume 視目 (eyes that see hidden faults), is shown with mouth closed. O termo Mirume Kagubana is also a Japanese expression meaning "town gossip" or “loudmouthed busybody" of the neighborhood (aka 世間のうるさい耳目). Kongōgan Jizō (one of Six Jizō who protects those in the hell realm) is also shown holding a staff topped with a human head. In some traditions, Jizō inhabits the same body as Emma-ō. When a person dies, s/he must appear before Emma-ō (and the other judges of hell), who jointly decide whether the person is good or bad the person is then sent (reborn) into the most appropriate of the six realms. For example, for those to be reborn into the human realm, they might be reborn as a wealthy or poor person, as a peaceful or violent person, or as a man or woman. The Kamakura Kokuhōkan Museum 鎌倉国宝館, located on the grounds of Tsurugaoka Hachimangū Shrine 鶴岡八幡宮 in Kamakura, possesses a dandatō dated to the Kamakura period (1185-1332).


Jintōjō人頭杖 or Jintōtō 人頭幢
Also sometimes pronounced Nintōjō


Dandatō
檀拏幢

The Japanese term “Danda 檀拏” is a transliteration of the Sanskrit daṇḍa, meaning a staff or pole held by Yama (Lord of the Underworld) that is topped with a human head or other emblem.


The male head with open mouth is Kaguhana 嗅鼻 (nose that sniffs misdeeds), who reportedly spits fire when reporting grievous misdeeds. The female head with closed mouth is Mirume 視目 (eyes that see hidden faults), who reportedly spits out a white lotus for those who performed many goods deeds during their life. The two assist Emma-ō in making his judgement on the deceased.

Also a common attribute of Shōmen Kongō (a deity who protects against diseases caused by demons). When appearing in statuary and other artwork, this object (a human held from his/her head) probably represents a sinner being punished.

Unknown iconography. Perhaps like “sheep being led to the slaughter?” The ram (or sheep) is one of the 12 Zodiac animals.

Shimanka 子滿果 or Shakuro 石榴. The pomegrante is a symbol of fertility because of its many seeds, and thus a symbol of prosperity. Other deities, including Tara Bosatsu (Kannon's Śakti, or “female personification of the male”) and Kariteimo (Goddess of Easy Delivery, Giver of Children, & Guardian of Children), are often depicted holding this object.

  1. Buddhas at Sanjūsangendō Temple 三十三間堂の佛たち. Published 1997. Catalog of Tendai-sect Rengeō-in Temple 蓮華王院 in Kyoto. More commonly known as Sanjūsangendō, this temple contains 1,000 sculptors of the 1,000-Armed Kannon. The central figure was carved by Tankei (+1173-1256), a member of the dominant Keiha School. Above clipart in far right column scanned from this catalog.
  2. Essentials of Buddhist Images: A Comprehensive Guide to Sculpture, Painting, and Symbolism. Paperback book by Kodo Matsunami first English edition March 2005 published by Omega-Com. Above clipart in left column scanned from this book.
  3. Ryūkozan Shōbō-in Temple 龍光山正寶院. Based in Tokyo. Tendai Sect. tctv.ne.jp/tobifudo/butuzo/senjukan.html.
    Above Japanese-language descriptions were gleaned from Ryūkozan Shōbō-in.
  4. Buddhism: Flammarion Iconographic Guides, by Louis Frederic, Printed in France, ISBN 2-08013-558-9, First published 1995. A highly illustrated volume, with special significance to those studying Japanese Buddhist iconography. Includes many of the myths and legends of mainland Asia as well, but its special strength is in its coverage of the Japanese tradition. Hundreds of accompanying images/photos, both B&W and color. A useful addition to your research bookshelf. Page 167 shows clipart of 55 various objects associated with Senju Kannon.
  5. Reading Buddhist Art, An Illustrated Guide to Buddhist Signs & Symbols. By Meher McArthur, curator of East Asian Art at Pacific Asia Museum (Pasadena). Published 2004 by Thames & Hudson. ISBN 0-500-28428-8.
    : Jimotsu (or Jibutsu) 持物 are the hand-held attributes of a Buddhist image. Along with the mudra (in 印), hand-held attributes help identify a particular image, its character, and role. However, many attributes are used by more than one image and each deity is not always consistent in its possession of a certain attribute. Records of the deities with their various jimotsu exist in Giki 儀軌 (ritual manuals), and Zuzōshō 図像抄 (Iconographic Compendia). Some of the oldest Japanese examples of these iconographic records include the Kakuzenshō 覚禅鈔 (Notes of Priest Kakuzen 1176-1219), and the Besson Zakki 別尊雑記 (Miscellaneous Notes on Individual Deities), compiled from the late 12th to early 13th centuries, which provide illustrations of most of the Buddhist deities with their attributes. Well-known examples of jimotsu include:
    • Yakuko 薬壷 (medicine jar) of Yakushi 薬師, the healing Buddha 錫杖 (pilgrim's staff) of Jizō 地蔵 羂索 (snaring rope) of Fudō Myō-ō 不動明王 宝珠 (wish-granting jewel) of Kichijōten 吉祥天
    • Biwa 琵琶 (lute-like instrument) of Benzaiten 弁財天
    • Various weapons used for the protection of Buddhism by the Shitennō 四天王
    • Various objects held by Senju Kannon 千手観音 (1000 Armed Kannon) who is usually represented with 42 arms and almost every hand holds an important Buddhist symbol. The attributes include hōbyō 宝瓶 (vase), juzu 数珠 (rosary), kebutsu 化仏 (miniature Buddha), hōra 法螺 (shell), hōkyū 宝弓 (bow), kyūden 宮殿 (palace), goshiki-un 五色雲 (five-colored cloud), dokuro 髑髏 (skull), renge 蓮華 (lotus), hossu 払子 (fly-whisk), kohei 胡瓶 (Persian vase or bird-headed vase), hōkyō 宝篋 (sutra box), kongōsho 金剛杵 (vajra), teppu 鉄斧 (iron axe), budō 葡萄 (grapes), yōryū 楊柳 (willow), among others. Aside from the purely symbolic meaning, each attribute functions to help the worshipper. For example, in the context of Senju Kannon, the yōryū helps to remove illness, the hossu removes hinderances, and the kohei helps to attain harmony.


1000-Armed Kannon, 8th century, Fujii Dera Temple 葛井寺 (Osaka)
Above photo courtesy 日本仏像史 (Concise History of Japanese Buddhist Sculpture). Published in 2001, Bijutu Shuppan-sha, ISBN4-568-40061-9

Senju Kannon
aka 1000 Armed Kannon
Fujii Dera Temple 葛井寺 (Osaka), 752 AD

Copyright 1995 - 2011. Mark Schumacher. Email Mark.
All stories and photos, unless specified otherwise, by Schumacher.
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The Written Image : Japanese Calligraphy and Painting from the Sylvan Barnet and William Burto Collection

Sylvan Saul Barnet was born in Brooklyn, New York on December 11, 1926. During World War II, he served in the Army for two years. He received a bachelor's degree in English from New York University in 1948 and a master's degree in 1950 and a doctorate in 1954 from Harvard University. For the next three decades, he taught freshman writing and literature at Tufts University. He wrote or edited numerous textbooks including An Introduction to Literature, A Short Guide to Writing About Literature, A Short Guide to Writing About Art, The Study of Literature: A Handbook of Critical Essays and Terms, and Critical Thinking, Reading and Writing: A Brief Guide to Argument. In the early 1960s, he decided that his students at Tufts University needed an edition of Shakespeare with each play in a separate volume including an introduction and study aids. He presented the idea to editors at the New American Library. The editors approved of the idea and Barnet became the general editor of the Signet Classic Shakespeare series. He was the co-author with William Burto of Zen Ink Paintings, which was published in 1982. He died of cancer on January 11, 2016 at the age of 89.


Japão

Although the earliest reference to the manufacture of lacquer accepted by all Japanese authorities is a code of law (known as Taihō code) dated 701, there can be no doubt that the manufacture was brought to Japan from China via Korea at the time of the introduction of Buddhism in the middle of the 6th century. At the same time, according to tradition, the Chinese lacquer tree was introduced. The earliest piece of lacquer known today that is accepted as having been made in Japan is the Tamamushi Shrine in the Hōryū-ji, which is attributed to the 7th century. This piece shows strong Korean influence. Many fine pieces of the late 7th and the 8th centuries, inlaid in gold, silver, or mother-of-pearl, of Chinese origin, have been preserved in the Shōsō Repository, as already mentioned in the section above on Chinese lacquer. But one piece there, a sword-scabbard of black lacquer decorated in gold, formerly belonging to the emperor Shōmu (724–748), is undoubtedly Japanese. This is listed in an old catalog dated 756. Two arrows in the Tokyo National Museum belong to the same period. These can be regarded as the real beginnings of a Japanese style in lacquer.

The emperor Kammu (781–806) removed the capital from Nara to a new city, Heian-kyō—the modern Kyōto. An increased luxury in the style of living brought about further developments in the art, especially in the use of gold lacquer, largely because of the spread of Buddhistic influence. This period, however, saw the beginnings of a Japanese national style as distinct from the Chinese methods and manner, imported by Buddhist missionaries. Lacquer was used at this time in the decoration of important buildings, and inlay of shell also became popular. The organization of the industry was extended, and, as early as 905, sumptuary edicts began to be issued regulating the dimensions and quantities of material to be used in the domestic utensils—chiefly of black or red polished lacquer—which now began to come into general use. From this time, it is no exaggeration to say that, to a considerable extent, lacquer filled the place occupied in China by ceramic wares. A remarkable development of this period that must not be overlooked was the production of statuary of considerable merit, made with lacquer composition ( kanshitsu), a process derived from China but carried to a high standard in Japan for a brief period, until it was superseded by wood sculpture. Some few authentic examples remain of the fine lacquer of the Heian period, notably a case for Buddhist scriptures in the Ninna-ji at Kyōto, made at the beginning of the 10th century, which bears an inscription dated 919. The case is in black lacquer, sprinkled with gold dust and with a pattern of flowers, clouds, birds, and Buddhist winged genii in gold and silver togidashi.

During the Kamakura period (1192–1333), in spite of the disturbance caused by the famous struggle between the Minamoto and Taira clans and the establishment of the feudal shogunate at Kamakura, which gives its name to the period, the art of making fine lacquer continued to progress under the patronage of the Fujiwara family, who maintained the imperial court at Kyōto with ever increasing luxury. Marked features of this time are improved methods of inlay of precious metals and shell and, especially, an attractive form of design in which beautifully written poems are interwoven with the pattern ( ashide) The process called Kamakura-bori, carved wood thickly lacquered with red or black, also dates from this period and continued to flourish for another two centuries or so. During this epoch occurred the beginnings of the characteristic Japanese treatment of landscape and flower subjects in design, generally in flat gold lacquer with nashiji and pewter inlay.

The Muromachi period (1338–1573) saw a further technical and artistic development, largely under the patronage of the shogun Ashikaga Yoshimasa (reigned 1443–73). He gave great impetus to the tea and incense ceremonies, the latter of which brought about a whole series of new applications of the art because of the exquisitely wrought small utensils required by that ritual. The ostentatious simplicity of the Zen sect of Buddhists was displayed in the use of black lacquer of the first quality with little or no ornament. Excellent work in shell inlay was also a characteristic of the time. The gold lacquer of the Muromachi craftsmen gained so great a reputation in China that artisans from that country went to Japan to learn the methods by which it was produced, though they seem to have had little success in introducing it into their own country. Among the leading Japanese craftsmen of the period may be mentioned Kōami Dōchō, Taiami, Seiami, and Igarashi Shinsai, but attribution of specific works to them is largely a matter of conjecture.

The civil wars which continuously infested Japan during the later Middle Ages checked the growth of the industry for a while, but the short Azuchi-Momoyama period (1574–1600) that followed saw at least the work of one of the greatest of Japanese artists in lacquer, Honami Kōetsu. He was the founder of a striking and original style of ornament, essentially national in character. His designs were bold and simple in detail, generally executed in high relief with masses of shell or metal inlay. The great feudal lord Toyotomi Hideyoshi (died 1598), who secured the peace of the country with a strong hand, was an enthusiastic patron of the arts, and under his patronage a real revival took place. When he died, his widow erected the Kōdai-ji at Kyōto, in which distinctive lacquer decoration called tata maki-e (Koda-ji maki-e) was used. This temple still contains examples of this ware that were presented by her.

In 1603 began the rule of the Tokugawa shogunate, which continued without a break until the restoration of the imperial family to actual power in 1867. The first of the line, Ieyasu, established at Edo (the modern Tokyo) the great school of lacquer artists that is responsible for almost the whole of the artistic ware known outside Japan. Technical processes were still further developed with additions such as engraved lacquer (chinkinbori) derived from China, carved red and black lacquer from the same source, and the so-called somada ware of shell inlay of black, different in character from the Chinese laque burgauté already mentioned above.

This period also saw the introduction of the now well-known inro, or portable medicine case, worn on the girdle and an indispensable addition to the national costume so long as the latter was uncontaminated by Western influence. An inro consisted, as a rule, of from two to five compartments, beautifully fitted into each other and held together by silken cords running along each side, secured by a bead (ojime) and kept in place on the sash by a kind of toggle (netsuke), sometimes of lacquer but more often of cunningly carved wood, ivory, bone, or other material. On this class of work was lavished some of the finest artistry of the Japanese craftsmen, and the convenient size and intrinsic charm of these dainty utensils (originally, perhaps, made for seals) have caused them to be much favoured by collectors.

The earlier years of the Tokugawa period saw a considerable Chinese influence in the design of lacquer, especially in inro but the work of the greatest Japanese lacquer artists, Ogata Kōrin, followed and extended in the late 17th century the style originated by his master, Kōetsu. Ritsuō and Hanzan in the 18th century maintained this tradition, and a considerable revival of the style took place in the early years of the 19th century, when memorial volumes of the designs of the great master were published. To the latter period belong not a few objects which have been accepted as the original work of Kōrin himself.

The more formal school of lacquerers included Kōami Chōgen (1572–1607) and Komo Kitō-ye, who was appointed court lacquer artist to the shogun Iemitsu in 1636 and died in 1674. One of the most important lacquerers of the Kōami family was Kōami Nagashige, whose masterpiece, consisting of three connected cabinets with numerous writing cases, paper cases, and toilet cases, a mirror stand, and other accessories, was completed in 1639. It was made for the dowry of Tokugawa Iemitsu’s eldest daughter, on her marriage to Mitsumoto, prince of Bitchū, whose coat of arms is affixed to all the pieces. The lacquer is now in the Tokugawa Art Museum, Nagoya. As did other craftsmen in Japan, lacquer artists followed the practice of transmitting their names to sons or selected pupils. Thus, there were 10 generations of the family of Yamamoto Shunshō, who died in 1682, aged 63. The Kajikawa family continued the tradition of its founder well into the 19th century, and the same must be said of Shiomi Masanari in the 18th century, whose work was notable for the quality of the rubbed-down gold and colour lacquer called togidashi.

The Genroku period (1688–1703) saw, perhaps, the ultimate perfection of style and technique but the work of the later 18th and, to some extent, of the early 19th centuries has many exquisite qualities. The later periods were characterized by more elaborate detail, but adulteration of the gold with bronze and other metallic powders was often prevalent. A fiery brown tint of the nashiji is a certain mark of quite late date. Nevertheless, there is plenty of good work of the 19th century, and to this period belongs the last of the great artists of the industry, Shibata Zeshin, whose work bears comparison even with some of the greatest of his predecessors, both in technique and in design.

Modern industrial conditions, however, have practically killed this ancient and beautiful art. It would not have survived as long as it did had not the country been closed to alien influences for two and a half centuries.


6 A Woman Shaves Her Pubes In An Ancient Italian Monument

Fun fact: In 2007, the entities in charge of Scottish tourism paid $250,000 to create a new slogan to welcome visitors at their airports. The slogan they decided on was "Welcome to Scotland," because every few years, you need to set a quarter of a million dollars on fire simply to keep people on their toes.

Still, that's better than what greeted visitors to Milan for hundreds of years:

For four centuries, every single soul entering Milan had to walk beneath the Porta Tosa, a.k.a. the Door of the Shaving Lady, until some prude took it down in the 15th century. That's right for all that time, the city of Milan would welcome weary travelers with a carving of a woman spontaneously shaving her pubic mane.

The Lady is now on display in a museum, and although nobody's entirely sure of its purpose, there are several interesting theories. The most prevalent story describes the heroic deeds of a young Milanese woman who, when Frederick I Barbarossa attacked in 1162, calmly climbed the city walls, hitched up her skirt, and trimmed her fun parts in defiance of the approaching conquerors. Upon seeing this, the enemy troops were so shocked that they turned around and ran the hell away. Among other things, this suggests some huge oversight in their battle training.

Of course, there's a chance this story may be slightly exaggerated, because historical records bluntly state that the Milanese totally lost that battle, and the city was stormed and burned. Another explanation is that the sculpture may depict a fairly progressive fertility goddess . or Frederick I Barbarossa's wife (as a personal little "fuck you" from the Milanese to the guy who ruined their city).

Yet another theory is that the carving depicts one of the city's prostitutes, who were encouraged to shave their pubic hair to promote "sexual hygiene." You see, the gate faces Constantinople, whose emperor refused to help the Milanese rebuild their city after Barbarossa stomped a mudhole in it. So the Milanese were essentially shaking their genitals at the emperor as they swept up the rubble that used to be their houses. Whatever the case, the Door of the Shaving Lady seems to have been carved for the explicit purpose of pissing people off.


Siddham

Siddham is an example of how a script can become more and more narrowly used to the point where, instead of being considered on the verge of extinction, its specialized use has given it historical identity and even spiritual value.

Siddham flourished between 600 and 1200, originating somewhere in southern India to write Sanskrit, but spreading along the Silk Road to China, Japan and Korea in the form of Buddhist texts.

The script is still used today in this highly specific context wherever Shingon and Tendai Buddhism are practiced, and indeed it has spread far further now. The Reverend Eijun Bill Eidson explained:

My wife and I are Koyasan Shingon priests with Temples in Fresno, California and Nara, Japan. We actively teach Siddham meditations for use in life.
Most priests learn Siddham as a part of the licensing procedure. It is taught as calligraphy to both priests and lay people. Our students include priests but mostly lay people. We have about 250 teachers who are authorized to teach our system. We developed it based on texts from ancient Japan … We have translated 62,000 pages of Chinese/Japanese text, including 600 pages on the esoteric meanings of Siddham letters. Last week we taught a class on the three universal truths from the perspective of Siddham and next week we are teaching a three-day class for becoming a Siddham teacher. Next weekend we are teaching a class on Kaji (healing) using Siddham syllables from the Mahavairocana Sutra.

He has written in detail about the healing power of meditation on Siddham letters or syllables:

In the practice of Shingon Buddhism, developed by its Japanese founder Kukai (Kobo Daishi) in the early ninth century, one slowly awakens to the realization that one is not separate from anything in either the phenomenal or non-phenomenal universes. The means of achieving this realization are available to the practitioner, who is generally referred to as a priest, in the form of several thousand highly structured individual practices. Shingon, which means “true word” or “mantra,” uses practices involving hundreds of mantras, mudras and visualizations at deepening levels that are revealed as one’s practice matures. At the heart of all of these is the notion of Honzon Kaji, becoming one with the main deity.

Kaji is also held to have healing qualities. In both ancient and modern times, Kaji healing has been performed to assist a person who is ill, by positively affecting their energy system.

Perhaps the most fascinating linkage between language and spiritual beliefs is the Buddhist/Hindu concept of “seed syllables” – that a single syllable is a metaphor for the origin or cause of all things, and, planted in the mind, can be a seed out of which enlightenment may flourish.


Tokugawa Mausoleum

The Tokugawa Mausoleum ( Ɨ , Tokugawa-ke Reidai) on Koyasan was built in 1643 by the third Tokugawa shogun Iemitsu in order for his family to have a mausoleum close to Kobo Daishi's mausoleum. It consists of two buildings which enshrine Iemitsu's grandfather Ieyasu and father Hidetada, the first two Tokugawa shogun.

The mausoleum's two identical buildings took twenty years to be completed and were built in the extravagant style of the early Edo Period with graceful sloping roofs, rich ornamentation, intricate carvings, lacquer and gold leaf. The two buildings stand side by side. The one on the right enshrines Ieyasu and the one on the left Hidetada.

Note that numerous other mausoleums were built for Tokugawa Ieyasu and his descendants across the country. The most famous among them is Nikko's Toshogu Shrine.


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