As tradições sobrenaturais do xamã do Alasca

As tradições sobrenaturais do xamã do Alasca

Quando a palavra 'xamã' é mencionada, é comum visualizar feiticeiros vestidos com pele de gato seminus, fazendo fogueiras em climas amenos do sul. Com menos frequência, retratam-se homens santos vestindo peles de foca com botas de pele de urso, lutando contra os espíritos do gelo nas paisagens polares do norte. A persona opaca dos antigos xamãs do Alasca tem artes sobrenaturais secretas que valem a pena investigar, pois estão rapidamente desaparecendo no esquecimento.

Yup'ik homem medicina exorcizar espíritos malignos de um menino doente. Nushagak, Alasca, (1890) ( Domínio público )

No antigo Alasca, as visões de mundo das pessoas eram costuradas com crenças, mitos, rituais e cerimônias relacionadas à vida selvagem mais prevalente em qualquer área. Neste mundo animista, os animais receberam personalidades e características complexas e os xamãs acreditavam que eles podiam se comunicar com os espíritos animais e agiam como canais comunitários entre este mundo e muitos outros.

A religião tradicional nativa do Alasca incluía mediação entre pessoas, espíritos, almas e energias e seres imortais, mas no final do século 19, Sagdloq, o último curandeiro tradicional do Alasca, morreu e assim desapareceu seus segredos, que os estudiosos listam como incluindo: “ ventriloquismo, prestidigitação, como viajar para o céu e sob o mar. "

A maioria das culturas nativas do Alasca tinha líderes espirituais que faziam a mediação entre humanos, espíritos e a comunidade e as culturas Inuit chamavam essa pessoa de angakkuq (traduzido como "xamã" na literatura russa e inglesa). Semelhanças entre o xamanismo praticado pelas tribos do nordeste da Ásia e do Alasca podem ser traçadas, por exemplo; os xamãs em ambos os continentes acreditaram que libertaram as almas dos animais mortos para aumentar o sucesso do povo na caça. Além disso, ambos tentaram curar os enfermos trazendo de volta suas almas limpas e roubadas dos reinos etéricos. Não- angakkuq poderia experimentar alucinações e visões espirituais e quase todos os nativos do Alasca afirmam ter memórias de animais fantasmas, humanos e "pequenas pessoas que vivem em lugares remotos". Ouvir vozes de mantos de gelo ou pedras eram discutidas como ocorrências cotidianas.

Angakkuq conforme descrito no Dictionnaire Infernal , Edição de 1863. ( Domínio público ).

Para ampliar a compreensão do espectro do xamanismo no antigo Alasca, é necessário inspecionar de perto as crenças e práticas sobrenaturais dos povos predominantes que habitavam diferentes partes dessa massa de terra. É um fato que quando as espécies animais mudam dentro de uma paisagem do Alasca, o mesmo ocorre com o xamanismo, já que são duas pontas do mesmo pedaço de corda.


Sobrenatural

o sobrenatural engloba supostos fenômenos que não estão sujeitos às leis da natureza. [1] Uma manifestação ou evento sobrenatural requer uma violação da lei física atribuída a entidades não físicas, como anjos, demônios, deuses e espíritos. Também inclui habilidades reivindicadas incorporadas ou fornecidas por tais seres, incluindo magia, telecinesia, levitação, precognição e percepção extra-sensorial. [2]

Historicamente, poderes sobrenaturais foram invocados para explicar fenômenos tão diversos como relâmpagos, estações e os sentidos humanos, que hoje são entendidos cientificamente. A filosofia do naturalismo afirma que todos os fenômenos são cientificamente explicáveis ​​e nada existe além do mundo natural e, como tal, aborda as afirmações sobrenaturais com ceticismo. [3]

O sobrenatural é apresentado em contextos folclóricos e religiosos, [4] mas também pode figurar como uma explicação em contextos mais seculares, como nos casos de superstições ou crença no paranormal. [2]


As bocas dos riachos de salmão no sudeste do Alasca estão repletas de inscrições gravadas em rochas duras como esta encontrada perto de Hoonah.

A história do Alasca não é apenas rica em comércio de peles, colheita de baleias e mineração de ouro. Ele também tem desenhos em rochas que geralmente são associados a povos primitivos em terras longínquas exóticas.

Grego para escultura em pedra, os petróglifos estão entre os muitos enigmas da ciência. Como seus verdadeiros significados são ilusórios, eles permanecem um link misterioso para um povo que habitou o mundo há muito tempo.

Os petróglifos, que são abundantes no sudeste do Alasca, são únicos porque estão associados a riachos de salmão, em vez de locais de vilas primitivas, e sempre ficam de frente para o mar. As bocas dos riachos de salmão estão cheias de inscrições picotadas em arenito, ardósia e granito semelhante a uma rocha dura, enquanto as rochas boas para esculpir permanecem nuas nas aldeias próximas a esses riachos.

Para aqueles familiarizados com as antigas crenças e tradições orais dos índios Tlingit e Haida, as pinturas rupestres mostram que o salmão é vida. Esses nativos do Alasca, cuja dieta era principalmente peixes, não eram caçadores e não tinham agricultura. Se o salmão não retornasse, isso poderia significar fome para os clãs.

Fazia sentido, portanto, para eles tentarem evitar pequenas corridas e fazer todo o possível para tentar aumentá-las. Eles podem ter esculpido imagens de intermediários, incluindo divindades, “Raven” e outros em especial favor do Povo Salmon, nas rochas em um esforço para trazer o salmão de volta às suas comunidades.

Diz a lenda que um menino Tlingit chamado Shin-quo-klah, ou “Fim Mofo”, foi punido pelo povo salmão por desperdiçar salmão seco. Eles o levaram para o fundo do mar, mas depois o devolveram ao seu povo.

Ele se tornou um grande xamã. Diz-se que sua imagem está gravada em uma rocha na Baía de Karta, perto de onde ele morreu depois de matar acidentalmente sua própria alma que era habitada por um salmão sobrenatural na época. Cópias da água-forte estavam em todas as praias de Hydaburg e Wrangell, onde acredita-se que sua influência estava sendo usada com o Povo Salmon para garantir corridas adequadas de salmão.

Petroglifos também aparecem no arquipélago Kodiak, onde pelo menos sete locais têm entalhes que representam figuras humanas, formas de animais e desenhos geométricos. Existem quatro grandes aglomerados de pinturas rupestres no Cabo Alitak, na entrada da Baía de Alitak. Alguns habitantes do Alasca pensam que os desenhos foram feitos para marcar o território, para atuar como sinais permanentes que ligavam as famílias a determinadas áreas de colheita de subsistência.

Os desenhos de rocha mais antigos parecem ter sido esculpidos há 10.000 anos, e os arqueólogos encontraram símbolos abstratos semelhantes ao longo da costa da Sibéria. Não há como discernir a verdadeira intenção ou motivação dos artistas, mas os desenhos são uma das poucas fontes de arte antiga que ligam os nativos do Alasca à sua herança.

Os petróglifos e sites associados estão sob a proteção das leis federais e das leis de antiguidades do estado do Alasca.


O Temível Tlingit Kushtaka do Alasca: Se não é uma coisa, é uma lontra

Existem cinco fatos importantes a saber sobre as lontras: (1) Eles são considerados uma das espécies não humanas mais inteligentes do planeta (2) Há evidências de que eles têm resistido por mais de 30 milhões de anos (3) Eles são conhecidos por criar ferramentas (4) Todos os continentes, exceto Austrália e Antártica, têm uma população de lontras e (5) Se o lendário Kushtaka do sudeste do Alasca for qualquer indicação, eles gostariam de roubar sua alma.

Os povos Tlingit e Tsimshian, habitantes indígenas da costa noroeste do Pacífico dos Estados Unidos e sudeste do Alasca, têm um folclore robusto em torno de uma raça mítica e maníaca de trapaceiros chamada Kushtaka, que pode ser traduzido aproximadamente como "povo lontra terrestre", uma espécie de mutante espécie de lontra que, segundo rumores, passa muito tempo tentando atrair humanos desavisados ​​para longe de suas casas para transformá-los em mais Kushtaka (o que no folclore Tlingit basicamente nos impede de alcançar a reencarnação e a conseqüente vida eterna). Às vezes, eles não se incomodam e simplesmente rasgam a vítima em pedaços. Não é legal. Lontra má.

O Kushtaka foi tratado em alguma literatura como um bicho-papão ou hobgoblin. Isso é impreciso e não honra a seriedade com que os Tlingit sentem a ameaça do Povo Lontra. Em certo sentido, o Kushtaka privou a vítima da vida eterna, pois sua alma não poderia ser reencarnada. A Lontra da Terra espreitava para “salvar”, ou seja, para capturar, aqueles que se afogaram ou se perderam na mata. Os infelizes cativos foram levados pelo Povo Lontra Terrestre para suas casas ou covis e, a menos que fossem resgatados por um xamã, eles próprios foram transformados em lontras terrestres. Kushtaka frequentemente aparecia na forma de parentes ou amigos para confundir a vítima. Os cães eram proteção contra o Povo Lontra, pois não apenas os animais tinham medo de cães, mas os latidos do cachorro forçavam o Povo Lontra Terrestre a se revelar. Considerava-se que as crianças pequenas corriam o maior risco de serem capturadas pelo Povo Lontra Terrestre e eram advertidas a não se afastar dos pais ou se aventurar sozinhas em casa (Pelton & amp DiGennaro, 1992, p20).

Apesar do fato de que os Kushtaka são considerados maus e avassaladoresamente vistos com um certo nível de trepidação, talvez porque as lontras sejam tão fofas e peludas, há exemplos de comportamento benevolente por parte dos Kushtaka. Enquanto eles geralmente são creditados por alegremente enganar marinheiros Tlingit mais longe da costa para morrer, imitando os gritos de uma criança ou gritos de uma mulher para atrair vítimas infelizes para os rios, ou predando crianças pequenas, ocasionalmente é contada uma história de Kushtaka salvando indivíduos perdidos de congelar até a morte no deserto do Alasca ou congelar o oceano, convenientemente transformando-os em um Kushtaka. Na maioria das vezes, eles são simplesmente mesquinhos. Considere um conto popular Tlingit chamado “The Land Otters’ Captive ”, gravado por John Swanton do Bureau of American Ethnology.

Certa vez, várias pessoas saíram juntas de Sitka, quando sua canoa quebrou e todos morreram afogados, exceto um homem do KîksA & # 8217dî. Uma canoa veio até este homem, e ele pensou que continha seus amigos, mas eles eram realmente lontras terrestres. Eles partiram para o sul com ele e continuaram indo cada vez mais longe, até que contornaram as ilhas Queen Charlotte. Em todos os lugares onde pararam, pegaram uma lontra fêmea. Durante todo esse tempo, eles mantiveram um tapete feito com a parte larga de um pedaço de alga marinha, sobre o homem que haviam capturado, até que finalmente chegaram a um lugar que chamaram de vila-chuvosa (Sî & # 8217wu-â & # 8217nî).

Nesse local o homem conheceu uma tia que havia se afogado anos antes e era esposa de duas lontras terrestres. Ela estava vestida com um manto de porco-da-terra. Então ela disse a ele: "Os maridos de sua tia" vão salvá-lo. Você deve vir me ver esta noite. & # 8221 Quando ele veio, sua tia disse: & # 8220Não posso & # 8217deixar essas pessoas, pois aprendi a pensar muito nelas. & # 8221

Depois disso, os maridos de sua tia começaram a voltar com ele. Eles não acamparam até meia-noite. A canoa deles era um patim e, assim que desembarcassem, virariam em cima dele para que, por mais que tentasse sair, ele não conseguisse. Ao fazer a travessia para o Cabo Ommaney, eles trabalharam muito e, logo após pousarem, ouviram o corvo. Eles só podiam percorrer uma curta distância para comer.

Quando eles começaram a voltar, a mulher disse a seus maridos: & # 8220Não & # 8217não o deixem onde ele possa ser capturado novamente. Leve-o para um bom lugar. & # 8221 Então eles o deixaram perto de Sitka. Então ele caminhou pelas vizinhanças da cidade e fez as pessoas sofrerem tanto todas as noites que não conseguiam dormir, e decidiu capturá-lo. Eles fixaram uma corda de forma a enlaçá-lo, mas a princípio não tiveram sucesso. Finalmente, porém, eles colocaram ossos de cachorro na corda para que fiquem em suas mãos, os ossos de cachorro sendo os maiores inimigos das lontras terrestres.

Tarde da noite, o homem-lontra rasgou-lhe as mãos tanto com esses ossos que ele se sentou e começou a gritar e, enquanto ele fazia isso, eles o envolveram com a corda e o capturaram. Quando o levaram para casa, a princípio ele estava muito selvagem, mas restauraram sua razão cortando sua cabeça com ossos de cachorro. Ele provavelmente não foi tão longe quanto a maioria das vítimas. Então, eles descobriram o que havia acontecido com ele.

Depois dessa época, porém, ele sempre comeria sua carne e peixe crus. Uma vez, quando ele estava entre os pescadores de alabote, eles queriam muito que ele comesse um pouco de alabote cozido. Ele era um bom pescador de halibute, provavelmente tendo aprendido a arte com as lontras terrestres, embora não tenha dito isso. Por muito tempo o homem se recusou a comer, mas finalmente consentiu e a comida o matou. (Swanton, 1909, p189)

Caso você esteja com a impressão errônea de que os avistamentos de Kushtaka são história antiga, em 1900, um garimpeiro de ouro chamado Harry Colp e três companheiros, exploraram a geleira Patterson ao norte de Thomas Bay (conhecido localmente como "O País do Diabo", e chamado de "O Baía da Morte ”pelos nativos Tlingit devido a um deslizamento de terra de 1750 que matou 500 aldeões, incidentalmente atribuídos às maquinações do malévolo Kushtaka), retornou com a história de um encontro perturbador com o Kushtaka. Colp escreveu sobre seu encontro, mas o manuscrito que ele escreveu não foi descoberto até depois de sua morte por sua filha, e desde então foi reproduzido como “The Strangest Story Ever Told”.

Saí na manhã seguinte, que foi um belo dia de sol. Levei apenas o rifle comigo e, quando cheguei ao cume, com certeza havia algumas perdizes piando. Eu atirei em dois e consegui pegá-los quando peguei outro, que caiu pelo cume cerca de cem metros antes de desligar.

Enquanto descia para pegá-lo, encontrei aquele pedaço de quartzo. Até então, eu tinha prestado muito pouca atenção à aparência do país em que me encontrava, já que era densamente arborizado e cheio de arbustos. A formação não apareceu e eu não tinha ferramentas comigo para descobri-la. O topo de um velho obstáculo havia se quebrado e caído, raspando o musgo e a sujeira solta por um espaço de cerca de 2,5 metros de largura e 5 ou 6 metros de comprimento, descobrindo esta saliência de quartzo onde encontrei esta peça.

Esta saliência foi alisada por uma geleira ao mesmo tempo. Não consegui encontrar nada para quebrar um pedaço, então usei a coronha da minha arma para pegá-lo. Ao fazer isso, quebrei a culatra da minha arma, estragando-a para uso posterior. Isso não me preocupou nem um pouco, pois eu sabia que não havia caça no país maior do que uma perdiz e poucos deles. & # 8220Meu primeiro pensamento foi sobre a riqueza do quartzo e de vocês, camaradas, e voltar à cidade para reuni-los para que pudéssemos nos ocupar com isso. Depois de olhar e aproveitar a sensação de saber que havia feito um achado valioso, cobri a saliência novamente com musgo, galhos e pedaços podres.

Concluindo aquele trabalho, pensei em escalar a crista diretamente sobre a saliência e obter meus marcos, para que pudesse voltar a ela ou dizer a você onde ficava se algo acontecesse comigo. Fiz isso, subindo direto por cima da saliência no cume até chegar ao topo, que ficava cerca de duzentos metros acima de onde encontrei a saliência.

Olhei para baixo e peguei uma grande árvore com copa espessa, mais alta do que o resto e cerca de quinze metros à direita da saliência. Olhando por cima desta árvore de onde eu estava, pude ver em Frederick Sound, Cape of the Straight Light, o ponto de Vanderput Spit (Ponto Vanderput) e virando um pouco para a esquerda, pude ver a Ilha Sukhoi (Kodiak ) da boca do Wrangell Narrows.

Satisfeito com isso, dei meia volta para ter uma visão posterior de alguns picos das montanhas e, abaixo de mim, do outro lado da saliência da saliência, estava o lago em meia-lua sobre o qual o índio havia me falado.

Bem aí, rapazes, eu peguei o maior susto da minha vida. Espero em Deus que nunca mais veja ou passe por isso novamente. Do lago subindo a crista em minha direção estavam as criaturas mais horríveis. Eu não poderia chamá-los de outra coisa senão demônios, já que não eram nem homens nem macacos - embora parecessem os dois. Eles eram inteiramente assexuados, seus corpos cobertos por pêlos longos e ásperos, exceto onde as crostas e feridas os substituíram. Cada um parecia estar me procurando e se esforçando para ser o primeiro a me pegar. O ar estava cheio de seus gritos e o fedor de suas feridas e corpos me fez desmaiar.

Esqueci minha arma quebrada e tentei usá-la nas primeiras, e então a atirei neles, me virei e corri. Deus, como eu corri! Eu podia sentir seu hálito quente nas minhas costas. Seus longos dedos parecidos com garras arranharam minhas costas. O cheiro de seus corpos fumegantes e fedorentos estava me deixando doente, enquanto os ruídos que eles faziam, gritando, gritando e respirando, me deixavam louca. A razão me deixou. Como cheguei à canoa ou como me segurei naquele pedaço de quartzo é um mistério para mim.

Quando acordei, era noite e eu estava deitado no fundo da minha canoa, flutuando entre a baía Thomas e a ilha Sukhoi, com frio, fome e louca por um gole de água. Mas apenas para satisfazer o último desejo, comecei por Wrangell, e aqui estou. Você, sem dúvida, pensa que sou louco ou estou mentindo. Tudo o que posso dizer é que existe o quartzo. Nunca me deixe ouvir o nome de Thomas Bay de novo e, pelo amor de Deus, me ajude a fugir amanhã naquele barco! (Trecho de "The Strangest Story Ever Told", Manuscrito escrito à mão, Colp MS 140, Biblioteca Estadual do Alasca)

Agora, como é que uma fuzzyhead gritantemente adorável como uma lontra se envolve neste tipo de comportamento devorador de almas, você pergunta? Quero dizer, pelo amor de Deus, as lontras seguram as patas umas das outras quando estão nadando e cobrem os olhos enquanto nadam de costas cochilando. Eles exalam fofura. O símbolo tibetano para o amor universal envolve o emparelhamento dos seis inimigos tradicionais - garuda e leão das neves, lontra e peixe, crocodilo e caracol marinho. De acordo com a lenda Ojibwa, uma lontra foi confiada com os segredos da Grande Sociedade da Medicina. Os zoroastrianos realizam cerimônias para homenagear lontras mortas que encontram na selva e consideram um ato contra a natureza e seus deuses matar uma. As lontras são amplamente consideradas criaturas sociáveis, trabalhadoras e amantes da diversão. Como podemos reconciliar a monstruosidade que rouba almas, dilacera a carne e sequestra crianças que é o Kushtaka com a criatura insuportavelmente caprichosa que lançou milhares de histórias infantis como O vento nos Salgueiros ou inspirou o naturalista americano Ernest Thompson Seton a dizer, “a lontra alegre, ansiosa e destemida, amável e amorosa com sua própria espécie, e gentil com seu vizinho do riacho cheio de diversão e alegria em sua vida, cheia de coragem em seu ideal de estresse em sua casa, firme na morte, a pequena alma mais nobre que já andou quatro pés pela floresta ”? O elemento trapaceiro do Kushtaka é compreensível, como se pode imaginar a lontra brincalhona pregando peças nas pessoas com abandono, mas isso não explica os aspectos mais malévolos que parecem ser mais centrais para a mitologia Kushtaka. Algumas pessoas começaram a suspeitar que a lontra esconde depravação e insanidade criminosa, como Richard Martin da Coast and Kayak Magazine, que disse: “As lontras não exibem autocontrole, nem valores familiares e praticam muito sexo pervertido” (“O Dark Side of Sea Otters ”, 1997), mas o Sr. Martin está em minoria.

O comportamento da lontra pode parecer muito humano para nós, e isso pode ser enganoso. “A sugestão é que entendamos (racionalizemos, façamos sentido) as ações dos outros atribuindo a eles os tipos de pensamentos, percepções e motivações que‘ sabemos ’governam nosso próprio comportamento como indivíduos. Assim, entendemos o comportamento de um cão de estimação ou de uma lontra filmada "antropomorfizando" o animal - atribuindo a ele um intelecto humano com valores, objetivos e habilidades de raciocínio humanos. Parece que fazemos o mesmo com criaturas mais metafóricas também ”(Kronenfeld, 2008, p128). Na verdade, as lontras têm sido descritas como “megafauna carismática”, ou seja, fáceis de antropomorfizar, imãs para conservacionistas e que se prestam a brinquedos comercializáveis ​​e exposições populares em zoológicos. A facilidade com que a lontra pode ser antropomorfizada pode nos dar uma pista de por que ela foi vista de forma tão ignominiosa pelos Tlingit, e também pode explicar uma diferença de percepção entre a lontra marinha e a lontra terrestre. Conforme observado na tese do antropólogo Richard Barazzuol O Complexo Tlingit Land Otter: Coerência na Ordem Social e Xamânica, “A lontra terrestre provavelmente era considerada o animal mais parecido com os humanos naquele ambiente. A lontra marinha teve um lugar de prestígio na sociedade Tlingit como portadora de riqueza durante o período do comércio de peles até sua quase extinção no século XIX. No entanto, é a lontra terrestre que ocupa um lugar de destaque no sistema de crenças dos Tlingit. Atributos particulares das lontras terrestres levam à percepção de que ela tem a capacidade de criar uma ponte simbólica unindo humanos e animais. Era visto como uma figura ambígua que tinha a capacidade, como os próprios Tlingit, de funcionar bem tanto na terra quanto na água ”(Barazzuol, 1981, p.74).

Devido a uma associação direta com o xamanismo Tlingit, ou seja, aquele que consegue escapar do povo lontra terrestre e voltar para casa é considerado o principal material xamã (também, alguns mitos Kushtaka permitem que humanos que foram transformados em Kushtaka ocasionalmente voltem para casa em sua aldeia e prestar assistência a parentes), o Kushtaka representa um elo simbólico entre os vivos e os mortos. Conforme observado pelo antropólogo Kenelm Burridge, o confronto mais significativo com a verdade e a realidade entre as sociedades tradicionais é a morte. Como você morre, quando morre e para onde vai quando morre são fatores transculturais repletos de significados. Em um ambiente hostil como o deserto ou a costa do Alasca, a morte pode vir repentina e inesperadamente, e os corpos podem nunca ser recuperados. O tratamento de cadáveres pelos Tlingit é cosmologicamente significativo, pois eles acreditam que, com a preparação adequada, o espírito de uma pessoa morta é reencarnado de volta à linhagem do clã. Um cadáver não recuperado apresenta um problema liminar significativo - o indivíduo Tlingit que desaparece em uma nevasca ou se afoga no mar reencarna apesar da falta de um cerimonial adequado? O problema se resolve dizendo que a fatalidade não recuperada “foi para a terra do povo lontra”. A aplicação desta teoria para aqueles que são psicologicamente perturbados (eles são considerados como tendo sido capturados por pessoas lontras, mas foram transformados incompletamente em Kushtaka), sugere ainda que este é um meio simbólico para lidar com o marginal, seja social ou ritualmente.

Da próxima vez que você estiver no zoológico admirando as travessuras das lontras brincalhonas enquanto elas escorregam e deslizam, procure o pequeno brilho em seus olhos que diz: "Posso ser uma gracinha, mas comerei sua alma no jantar e arrastarei você para longe para a cova do povo lontra, onde vampiricamente te transformarei em um de nós ”. Para as lontras é fácil há muito tempo. Eles sabem que são fofos. Eles vão usar isso contra nós. Como disse William Burroughs, “Como a maioria das qualidades, a fofura é delineada pelo que não é. A maioria das pessoas não é nem um pouco fofa ou, se for o caso, rapidamente supera sua fofura & # 8230 Elegância, graça, delicadeza, beleza e falta de autoconsciência: uma criatura que sabe que é fofa logo deixará de ser fofa. ” Então eles vêm atrás de você.

Barazzuol, Richard. “o Tlingit Terra Complexo de lontra: Coerência na Ordem Social e Xamânica ”. Dissertação de mestrado, Departamento de Antropologia, University of British Columbia, 1981.

Kronenfeld, David B. Cultura, Sociedade e Cognição. Mouton de Gruyter: Berlim, 2008.

Pelton, Mary e DiGennaro, Jacqueline. Images of a People: Tlingit Myths and Legends .Englewood, CO: Greenwood, 1992.

Swanton, John Reed, 1873-1958. Mitos e textos tlingit. Washington: Govt. imprimir. off., 1909.


Worl diz que o xamanismo ainda é influente na cultura tlingit

A presidente do Sealaska Heritage Institute, Rosita Worl, dá uma palestra sobre o xamanismo Tlingit como parte da série de palestras do mês de história dos índios americanos da SHI. Foto de Casey Kelly / KTOO.

O povo Tlingit do sudeste do Alasca não pratica mais o xamanismo, mas elementos dele ainda existem em sua cultura hoje.

Isso é de acordo com a antropóloga e presidente do Sealaska Heritage Institute, Rosita Worl, que falou na segunda-feira como parte da série de palestras do mês de história dos índios americanos da SHI.

Worl disse que o xamanismo costumava ser um componente importante da vida Tlingit. Ela disse que todo clã tinha um xamã antes que a colonização russa e americana forçou o povo Tlingit a abandonar sua religião tradicional.

“O xamanismo é geralmente associado às sociedades de caça, pesca e coleta que frequentemente migram com as estações para seguir suas fontes de alimento”, disse Worl. “Para trazer comida, saúde e proteção contra o mal, os xamãs buscam conexões com os poderes dos animais por meio de seus rituais.”

As responsabilidades do xamã, disse ela, incluíam manter o bem-estar do clã agindo como um conselheiro militar garantindo o sucesso da caça e da pesca, prevendo eventos futuros e curando doenças. Para fazer isso, eles realizaram rituais destinados a afastar os espíritos hostis e perigosos e apelar aos bons espíritos para apoiar o bem-estar dos clãs.

Os tlingits acreditavam que grandes xamãs viajavam tanto no mundo físico quanto espiritual, e que os espíritos escolhiam certas pessoas para serem xamãs, disse ela.

“A maioria dos espíritos com os quais o xamã faz suas alianças são animais, espíritos animais”, disse ela. “Isso reflete uma crença difundida por culturas que praticam o xamanismo de que os animais habitaram o mundo muito antes dos seres humanos e são essenciais para as pessoas por causa do conhecimento único que os animais possuem.”

Worl disse que os clãs Tlingit praticavam o xamanismo tradicional pela última vez na década de 1950, mas ela disse que ainda hoje permeia os rituais e crenças dos nativos do sudeste do Alasca. Por exemplo, os Tlingits - incluindo o falecido reverendo Dr. Walter Soboleff - ainda acreditam que todos os objetos possuem algum tipo de essência espiritual, disse ela.

“Eu tive reuniões aqui nesta sala, onde pessoas como nosso líder espiritual, Dr. Soboleff, bateu na mesa e disse:‘ Tudo tem um espírito! Até mesmo esta mesa tem espírito! ’”, Disse Worl, batendo com o punho no pódio.

Cerca de 15 anos atrás, em uma conferência de clãs organizada pelo instituto de herança, Worl disse que vários anciãos atribuíram problemas sociais modernos, como alcoolismo e suicídio, ao desequilíbrio das sociedades Tlingit.

“Em nossa sociedade, temos uma série de práticas para garantir o equilíbrio social e espiritual, e eles afirmavam que estávamos fora do equilíbrio espiritual e social, e essa era a causa das doenças sociais que afetam nossa sociedade”, diz Worl.

Ela disse que a discussão levou a alguns dos programas culturais de maior sucesso da SHI.

Worl disse que a influência do xamanismo na vida Tlingit moderna é talvez mais evidente no uso de objetos sagrados e regalia em atos cerimoniais, incluindo celebrações memoriais.

“Quando nossos objetos cerimoniais e sagrados são trazidos e os espíritos são tratados ou chamados da mesma forma como eram em tempos anteriores”, disse ela.

Muitos anciões Tlingit relutam em discutir o xamanismo, talvez devido à punição que os nativos sofreram nas mãos dos colonizadores por praticar sua religião, de acordo com Worl.

Ela disse que é improvável que o xamanismo tradicional algum dia seja completamente revitalizado, mas alguns Tlingits estão procurando maneiras de incorporar mais das velhas práticas nas cerimônias modernas.


Xamãs e Kushtakas: contos sobrenaturais da costa norte

Eu gosto do visual da pipa de pena, com toda a vila balançando embaixo dela.

* pipa vem voando de volta para a aldeia *
"Isso se parece com as pessoas de nossa aldeia", disse sua avó.

Me quebrou. Eu gosto do visual da pipa de pena, com toda a vila balançando embaixo dela.

* pipa vem voando de volta para a aldeia *
"Isso se parece com as pessoas de nossa aldeia", disse sua avó.

Livrinho que comprei em meu cruzeiro pelo Alasca para dar à sogra Navaho de meu filho.

Preenchido com nove lendas interessantes dos nativos das Aleutas da Costa Norte: os Tlingit e os Haida.

Depois de ler uma entrevista com Dylan Carson da banda Earth, procurei um bom livro sobre o folclore dos povos nativos do noroeste. Este está certo. Como grande parte da literatura oral, muitas das histórias aqui contidas são semelhantes (ver Oralidade e Alfabetização por Walter J. Ong para mais reflexão sobre isso), mas disse que li o livro do começo ao fim enquanto estava sentado nas escadas do Seattle Children & aposs Theatre esperando o show de & quotJunie B. Jones & quot para chegar ao intervalo durante o serviço Depois de ler um Entrevista com Dylan Carson da banda Earth, procurei um bom livro sobre o folclore dos povos nativos do noroeste. Este está certo. Como grande parte da literatura oral, muitas das histórias aqui contidas são semelhantes (ver Oralidade e Alfabetização por Walter J. Ong para mais reflexão sobre isso), mas disse que li o livro do começo ao fim enquanto estava sentado nas escadas do Teatro Infantil de Seattle esperando o show de "Junie B. Jones" para chegar ao intervalo enquanto estava de serviço como um arrumador.

O que eu realmente gosto desse livro é a sensação de paranóia em relação à natureza sombria e vagamente maligna dos bosques do Pacífico NW. Que é algo que eu senti mesmo na viagem sul da I-5 de Seattle para Olympia. É também um tipo de pensamento que permeia o de Lynch Twin Peaks, o mythos do Green River Killer, cultura da metanfetamina, etc.

Mesmo os xamãs que são ostensivamente os heróis das histórias são lindas figuras de esboço que vivem na floresta, jejuando, nunca se arrumando e andando quase nus apenas com sujeira e óleo de foca para cobri-los.

Comprei este livro no State Capitol Museum em Juneau durante um cruzeiro no Alasca no verão passado. É uma leitura curta de 127 páginas e nove histórias, mas é absolutamente fascinante. Nossa sociedade tende a considerar as lontras como criaturas lindas e inocentes, mas para os Tlingit e os Haida, sua dupla natureza de viver na terra e no mar os torna trapaceiros com intenções sombrias. O Povo Lontra Terrestre "resgata" o afogamento e destrói seu espírito até que também se tornem seres lontras mutantes.

Estou definitivamente ke. Comprei este livro no State Capitol Museum em Juneau durante um cruzeiro no Alasca no verão passado. É uma leitura curta de 127 páginas e nove histórias, mas é absolutamente fascinante. Nossa sociedade tende a considerar as lontras como criaturas lindas e inocentes, mas para os Tlingit e os Haida, sua dupla natureza de viver na terra e no mar os torna trapaceiros com intenções sombrias. O Povo Lontra Terrestre "resgata" os afogados e destrói seus espíritos até que se tornem seres mutantes de lontras também.

Definitivamente, estou mantendo este livro em minha estante e espero ler mais sobre a mitologia nativa do noroeste do Pacífico. . mais


Mito e lenda inuit

By Solomon Karpik, 1987 (courtesy DINA/PAN 83PR87 29).

Inuit mythology is a repository of Inuit culture, passed down by elders through generations to enrich and enlighten. Traditionally used in all aspects of daily life, Inuit mythology has undergone a resurgence in popularity as community groups aim to preserve traditional teachings as a method of cultural and political solidarity.

Mythology and Legend

The definition of a myth is as fluid as myths themselves. Myths are usually seen as narratives used to explain characters, experiences or phenomena of religious or spiritual importance that are illustrative of a certain community’s belief system. A legend is a story handed down by tradition, yet loosely based on history. Some mythologists, like David Leeming, are more relaxed in their approach to defining myths and legends, and include both in the category of mythology. Though myths may be fantastic, or unbelievable to some, this does not diminish their importance or the messages they contain.

The Inuit People

Inuit who make their homes across the vastness of Canada's Arctic belong to a much larger family that extends from the Bering Sea through Alaska and northern Canada to Greenland. These imaginative, hardy and resourceful peoples are linked not only linguistically, but by a distinctly similar culture and way of life, as seen through Inuit art, song, dance, myth and legend. Their songs and story forms of myths and legends, linguistically as well as stylistically, relate most closely to Siberian — and possibly Finno-Ugric and early Hungarian (Magyar) traditions . Thus, language and legend may give clues to ancient routes of migration.

Inuit Mythology

Like all mythology, Inuit myths and legends are both entertaining and instructive. The Inuit designated the powers of good and evil to deities living in a spirit world closely entwined with the starkly beautiful northern landscape.

Ancient Inuit oral traditions were employed as the most important method of conveying and preserving ideas, augmented sometimes by small carvings that may have served as illustrations for events. Songs and dances also enhanced the meanings of myths and legends, which upheld the existing system, bolstered the traditional customs of Inuit society, and verbalized a sense of right and wrong. These early tales were intrinsically linked to Inuit shamanism.

Inuit myths and legends are usually short dramatic forms dealing with the wonders of the world: the creation, the heavens, birth, love, hunting and sharing food, respect for the aged, polygamy, murder, infanticide, incest, death and the mystery of afterlife. Inuit storytellers continue to remodel old myths and create new legends.

Inuit myths are rarely simple, usually abounding with behavioural codes that may only be fully understood by those living within that society. The stories reinforce a close relationship with all of nature, as well as the belief that animals have the magical power to hear and understand human words. For this reason, hunters in their camps, when singing or speaking of walrus or seal, may carefully refer to them as maggots or lice, or call caribou lemmings, thus confusing the animals that are necessary for their survival.

Myths and Beings

A fundamental tenet of Inuit mythology is the belief in other worlds beneath the sea, inside the Earth and in the sky where some gifted angakoks (shamans) have the power to journey in trances and in dreams, visiting places that ordinary mortals would only experience in the afterlife.

Dreams have always played an important part in the lives of Inuit, perhaps serving as the basis for some myth forms. Dreams are interpreted with care. Dreams of polar bears are said to have sexual overtones. Dreams of weasels suggest troubles. Bird dreams forewarn of blizzards.

Some Inuit myths are thought-provoking in their deceptive simplicity. An extremely short example is as follows: Onto a boy's arm came a mosquito. "Don't hit! Don't hit!" it hummed. "Grandchildren have I to sing to." "Imagine," the boy said, "So small and yet a grandfather."

Among the most famous Inuit myths is the legend of the sea goddess, known by various names (Sedna, Nuliayuk, Taluliyuk, Taleelayuk). In the myth, a young girl is cast into the ocean, where she becomes the keeper of all the sea mammals.

The legend of Lumiuk (Lumak, Lumaag) tells of an abused blind boy who finds refuge in the sea, where he recovers his sight and ends his abuse. The legend of Kiviuk (Kiviok, Kiviuq), a major mythological figure in the same sphere as Sedna, explains the abundance of fish and the absence of trees in the Arctic tundra while the legend of Tikta’Liktak tells the story of a young hunter’s journey home after becoming lost on an ice floe.

Supernatural beings accompany many Inuit myths, including: Mahaha, a demon that terrorizes the Arctic and tickles its victims to death Ijiraat, shapeshifters that may change into any arctic animal but may not disguise their red eyes Taqriaqsuit, shadow people who are rarely seen but often heard Qallupilluk (or Qalupalik, Vejo below), scaly, human-like creatures that snatch children into the sea Inupasugjuk, giants who capture humans and Tuniit, who are seen as simple-minded but extremely strong ancestors of the Inuit.

Preservation

Ancient tools and art objects may lie preserved in the permafrost unharmed for countless centuries waiting to be discovered, but oral culture represents a valuable intellectual possession that, once lost, has no way of returning. Thus, many programs exist to promote the use and understanding of traditional Inuit myth and legend. One such program was developed by the Qikiqtani Inuit Association and encourages readers to speak with elders in the community to learn more, and to pass the stories on themselves, thus reinforcing the importance of listening and storytelling to the survival of oral culture.


Inuit Art

Kenojuak is one of Canada's best-known printmakers (courtesy West Baffin Eskimo Co-operative). By Joe Talirunili (courtesy DINA/POV 132S60 1). By Victoria Mamnguqsualuk (courtesy DINA/BL102PRB2 14). Soapstone miniature mask, Igloolik region, NWT, Dorset Culture (courtesy NMC). Walrus tusk, Igloolik region, NWT, Dorset culture (courtesy NGC). Caribou antler, Igloolik area, NWT, Dorset culture (courtesy NGC). Jessie Oonark, Baker Lake, NWT (reproduced with the permission of the Estate of Jessie Oonark).

The Inuktitut word Inuit is a fairly recent Anglo-French Canadian term and will be used in this article only with reference to the historical and modern Canadian Inuit . Greenlanders, who speak a dialect similar to the Canadian Inuktitut and whose art and artifacts are often almost identical to those found in the Canadian Arctic for the past 4000 years, call themselves Katladlit. Siberian (or Asiatic) Inuit and the Inuit of western and southwestern Alaska call themselves Yuit. They speak a dialect called Yupik, and their art forms, except during Thule culture , bear few stylistic resemblances to those of the Canadian Arctic. Yet there exist strong iconographic and thematic relationships between the art forms, indicating a common ancestry or various cultural interchanges, or both.

Culture Phases

The history of Inuit cultures and the art of the various regions and times can only be understood if the myth of a homogeneous Inuit culture is discarded altogether. Though it has not been possible to determine the exact origin(s) of the Inuit, nor of the various Inuit cultures, five distinct cultures have been established in the Canadian area: Pre-Dorset, Dorset, Thule, Historic and Contemporary.

Pre-Dorset Culture

Pre-Dorset culture developed out of the migrations of people coming from Siberia via the Bering Strait 4000-4500 years ago (Vejo Prehistory). While few art objects of this period seem to have survived, the exquisitely shaped artifacts discovered - particularly the projectile points of harpoon heads and lances fashioned from carefully selected lithic material (stones) - are not merely functional but also of considerable aesthetic value. These objects can in fact be called art even though they lacked imagistic intentions. Through their simple splendour and sensitive craftsmanship they exude the kind of “hunting magic” that perpetuated itself in the succeeding Dorset culture. Pre-Dorset culture lasted for over 1000 years, and it extended into the beginning of the first millennium BC.

Dorset Culture

Dorset culture started to evolve between 700 and 500 BC, and can be called the first Indigenous Canadian Arctic culture. It spread from Coronation Gulf to the bottom tip of Newfoundland and to the entire west coast of Greenland. Several problems have arisen in dating Dorset art, particularly its origins. In the chronology established by Danish archaeologist Jorgen Meldgaard for the Igloolik area, with the highlights occurring between 500 and 1000 CE , art emerges only in the Middle Dorset period, 400-500. Yet the well-known Tyara maskette, made with the same perfectionist artistry that characterizes the best of Dorset art, has been dated to before 600 BC. The explanation may lie in faulty carbon dating, or in the possibility that the maskette is a work from the Pre-Dorset culture that somehow survived. Two Pre-Dorset maskettes from the Igloolik area exist which are similar in appearance.

In Pre-Dorset culture imagistic supernatural objects may have been destroyed or discarded after use, as in other prehistoric and preliterate cultures, and the Tyara maskette could have been an incidental survivor, used or preserved in the later culture. Or perhaps the fine craftsmanship and aesthetic beauty of both the maskette and Pre-Dorset artifacts point to a magical purpose in their creation: that form does not merely follow function but increases efficacy.

High Dorset art appears to be largely magico-religious in its purpose this appears to be so particularly for the "excaved" (hollowed out and perforated) Dorset bears and falcons relating in shape to harpoon heads. The points of the harpoon heads become the bear heads the line-hole openings become the front legs attached to the body (or bent backwards in a swimming motion) and the basal spurs become the hind legs (more or less abstracted). The excaved falcons resemble the excaved forms of the harpoon heads and simultaneously the skeletons of birds. The image of disembowelled creatures refers to a ritualistic technique used in shamanic initiations in many parts of the polar world from Siberia to Greenland: the shaman had to think of himself as a durable skeleton, devoid of flesh and blood, so that the helping spirits might consider it worthwhile to come to him. The skeleton designs incised (not etched) into many of the animal carvings have a similar origin and hint at several supernatural meanings: the body as spirit or dematerialized essence, as a kind of ritual form, or as an instrument for magico-religious purposes.

Linear or incised signs on many of the carvings - joint marks and crosses - can also be found in other prehistoric and preliterate cultures. They too seem to have supernatural associations and reinforce the largely magico-religious content of Dorset art. Several other image types exist in Dorset culture, such as the antler or wooden "face clusters," wooden masks, maskettes, human figures, multiple animal images, various birds and land and sea mammals (some with and some without skeleton markings). While their purposes are largely unknown, they do have common characteristics: most are carved in ivory or, to a lesser extent, in bone, antler or wood with the exception of the face clusters, they are very small - anywhere from 1 to 10 centimetres all are 3-dimensional, carved with strong or expressionistic features and with decisive strokes of the knife or graver. Except for the wood and antler carvings, they have a remarkably smooth finish despite their small size and expressionist form.

Petroglyphs have been cut in soapstone outcroppings near the sea at Wakeham Bay in Ungava, Québec, faces or maskettes not unlike the previously mentioned face clusters (Vejo Pictographs and Petroglyphs ). The shapes themselves, however, are reminiscent of the Tyara maskette, which comes from nearby Sugluk (Salluit). While this similarity asserts a Dorset origin for the Tyara maskette, it brings the date of its origin further into question.

Thule Culture

Thule culture is much easier to define and to date, but again some anomalies exist. Thule culture migration from northern Alaska into the Canadian Arctic began after 1000 CE and reached eastern Greenland by 1200. Thule is the most uniform of the Inuit cultures, covering as it did the entire Arctic of the western hemisphere, including the eastern tip of Siberia. That manifest uniformity was responsible for giving the Inuit the appearance of homogeneity, which is misleading except for Thule culture artifacts. Thule art across the Arctic was not as uniform as many social scientists once believed, and therefore the less conspicuous art forms of the Thule people in comparison to powerful Dorset and Old Bering Sea art of Alaska have led to the revision of many misjudgements by a new generation of archaeologists.

The Thule people, whose pre-Thule ancestry can be traced to southwestern Alaska but who had evolved into their new culture type in northern Alaska, were themselves the true ancestors of the contemporary Inuit. In Canada, however, the art forms of these two cultures reflect little of this relationship. This is in contrast to the Thule art tradition in Alaska, which continued well into the late 19th and early 20th centuries.

The most frequent types of Thule art in Canada are combs, needle cases and "swimming figurines" (birds, spirits and humans), as well as various kinds of utensils and female effigies. In contrast to Dorset art, which had hardly any stylistic similarities to contemporaneous Alaskan art forms, Canadian Thule art is strongly dependent on Alaskan prototypes of the same culture and period.

While Dorset art, in its stark and expressionist form and technique, has a definite masculine quality, which in form and content relates to weapons and tools used by males, Thule art relates in almost every detail to female images, forms and uses. Utensils such as combs, thimble holders, needle cases, bodkins and pendants are obviously women's practical and decorative equipment the "swimming figurines" too are either female representations or relate to them in their shape. They are identical in their basic structure, with only the upper parts of their bodies shown the parts underneath the waterline, not being visible, are therefore not shown. These figurines obviously had a common origin, probably as amulets or for similar magico-religious purposes. It is therefore difficult to believe that these carvings were gambling pieces (tingmiujang), though they were the prototypes for the gambling pieces used after the breakup of traditional Thule whaling culture in the 17th and 18th centuries.

Besides being small, elegantly shaped and often beautifully decorated, almost all female figurines and statuettes of Thule art are faceless, in contrast to the Dorset figures, with their strongly expressed mostly male faces. The two notable Thule exceptions with beautifully carved faces are a comb from the Pelly Bay region and a marrow fork (or perhaps a bodkin for tents or umiaks ) from Strathcona Sound. There are a few other carvings with vaguely incised faces and also a few stick figures on combs, as well as a unique bow drill from Arctic Bay.

The Historical Period

The historical period begins with the demise of Thule culture, as the climate became colder and the whales disappeared, and the coinciding arrival of the white man in the Arctic in the 16th century. The unified art style also broke down, though some Thule effigies persisted into the 20th century, such as the swimming figurines that turned into gaming pieces and the female statuettes that turned into dolls. Certain women's utensils also continued, but carved in much cruder and less stylish forms.

At the start of the 19th century, the dolls, toys and animal carvings that were exchanged with whalers, sailors and explorers (who had then begun to visit on a more or less regular basis) gradually turned into trade and souvenir art, often quite exquisite. In fact, the trade carvings display a much greater skill than carvings made by the Inuit for themselves. By 1920 trade art (which was largely made out of ivory or bone) had lost all of its magico-religious meanings, and many carvings became replicas of tools and weapons of both Inuit and white men. In several areas liturgical art (replicas of Roman Catholic figurines) were produced regularly, as were inlaid or incised cigarette boxes, match holders, cribbage boards and sailing vessels. Even though the Inuit had lived a largely traditional lifestyle before WWII, their art forms - but not the techniques or processes for making their objects pinguaq or "toy-like representations" - became increasingly oriented to the white man's tastes and uses.

The Contemporary Phase

The contemporary phase was a logical outcome of the transitional and acculturated art forms of the historic period, and coincided with the gradual "opening up" of the North after WWII, with the launching of the DEW Line (Distant Early Warning system) and, most of all, with the emerging interest of Western nations in the art and culture of preliterate societies. Largely owing to the insights and promotional energy of James A. Houston , a young artist from Toronto, Inuit art as we know it today came into existence in 1948-49. He encouraged the Inuit to use their "natural talents" in creating art objects to help solve their economic problems. In this regard they were assisted by the Inuit Co-operatives .

Soapstone and ivory carvings from Povungnituk and Inukjuak (Port Harrison) in Québec were the first art forms to appear for sale in the south. Salluit (Sugluk), Cape Dorset and Repulse Bay followed, and soon the entire central Arctic was covered, from Kugluktuk to Arctic Bay, with other areas to join later in the 1960s and 1970s. The whole enterprise resulted largely from the support Houston and the Inuit received from the federal government, the former Canadian Handicrafts Guild and the Hudson's Bay Company. In 1957-58 Houston also introduced printmaking into Cape Dorset in the next 20 years, this craft spread to Povungnituk, Holman [Ulukhaktok], Baker Lake, Pangnirtung and, to a lesser extent, into several other arctic communities, including Clyde River.

In the new carving activities the emphasis is largely on soapstone and serpentine, which have become increasingly scarce, and stone is often imported from the south. Stone differs greatly from the organic materials used in prehistoric and historic times. Ivory is still used in several areas, especially at Pelly Bay and Repulse Bay, where miniature carvings predominate. Beached whalebone was first used at Arctic Bay but had largely disappeared by the mid-1970s. Instead, large whalebone fragments taken from prehistoric Thule culture sites became extremely popular in the late 1960s and early 1970s, especially at Pangnirtung and Spence Bay. The use of this material had steadily declined, largely because of the US embargo on endangered species.

Though carving is still the largest art activity, Inuit printmaking has become the one providing the greatest financial returns for southern collectors and "art investors." Drawings and paintings are also produced in quantity, but they have never enjoyed the popularity of the prints. Every printmaker draws, but only a few artists paint (notably Pudlo Pudlat from Cape Dorset and Davie Atchealak from Pangnirtung). Wall hangings (embroidered, appliquéd or woven) are probably the most impressive of the newer two-dimensional art forms but, though highly valued by connoisseurs, they have not achieved the wide acceptance of the prints.

The new art forms do not have the uniform style and content characteristics found in Dorset and Thule art, but rather exhibit local and individual characteristics. Inuit art is easily recognizable as such, but only because of a predictable subject matter or a definite personal or local style. Most Inuit art shares a predominantly narrative or illustrative content that depicts the traditional lifestyle and techniques for survival, the animals of the North, the spirits of those animals or the shamans and mythologies which were the links to that spirit world. But here the similarity ends. In Baker Lake, for instance, Vital Makpaaq and David Ekoota Ikutaaq have initiated a style of massive stone carving, whereas Luke Ikseetaryuk developed out of antler characteristic images and compositions of his own which have no stylistic relationship to the stone carvings. Baker Lake printmakers and producers of wall hangings such as Jessie Oonark, Marion Tuu'luq, Luke Anguhadluq, William Noah and Simon Tookoome also have their own individual styles, as have at least 10 others.

A similar situation exists at Cape Dorset, where all the well-known artists are highly individualistic, including carvers Aqjangajuk Shaa , Qaqaq Ashoona , Kiawak Ashoona , Kumwartok Ashoona, Latcholassie Akesuk, Osuitok Ipeelee and Pauta Saila , and printmakers Parr , Pitseolak Ashoona and Pudlo Pudlat. Collectively, however, they are typical of Cape Dorset art, and it is possible to speak of a Cape Dorset style with its definite and crisp shapes and often quite original ideas.

In Povungnituk, too, the principal artists all have their own style and subject matter. The stylistic individuality of artists such as Alasua Amittuq Davidialuk , Joe Talirunili and Josie Papialook (Paperk/Poppy) is noticeable in both carvings and prints. These 3 artists were seldom imitated, but ideas of Charlie Sivuarapik , Levi Alasua Pirti Smith and Eli Sallualuk were followed by many of the lesser artists. These multiple Povungnituk styles have one common feature - high finish and craftsmanship. This characteristic applies to both the highly representational and the fantastic art of Povungnituk, but not to the works of Davidialuk, Talirunili and Papialook which, though also narrative, have retained a definite feeling of simple rawness and forceful, personal expression. Comparisons could be drawn between Pelly Bay, Repulse Bay and Arviat (Eskimo Point), all of which have styles that could easily be related to folk art , but here too there are many subtle and individual exceptions. In general, Arviat carvings of stone and antler are carved more crudely than the stones and ivories of the other 2 communities, yet John Pangnark’s abstract work from Arviat is extraordinarily elegant and sophisticated. Artists using whalebone, especially the vertebrae, which have naturally fantastic shapes, have a certain advantage, leading often to unusual sculptures. This applies particularly to Talovoak (formerly Spence Bay) artists such as Karoo Ashevak and Sakkiassee Anaija, but interesting work has also been coming out of the eastern and northern regions of Baffin Island.

The contemporary phase is evolving rapidly with changing styles and imagery, especially in the 3 Kitikmeot settlements at the most westerly side of the Central Arctic. There, among the most prominent artists, are Nick Sikkuark and Judas Ullulaq (at Gjoa Haven), Charlie Ugyuk (Taloyoak), and the late Augustin Anaittuq (Pelly Bay). Among the several major Inuit artists who, now middle-aged, have moved to the southern parts of Canada, are Manasie Akpaliapik (Toronto), and the brothers Abraham Anqhik (Salt Spring Island, BC) and David Ruben Piqtoukun (Toronto). Of the younger generation of contemporary Inuit artists who have developed reputations in the international art world are the late Annie Pootoogook and Shuvinai Ashoona.

Collectors and museums have started to pay very high prices for the work of these artists but even more so for the older, more "classic" carvings and prints. Yet while the production of the "new" art has increased noticeably, it unfortunately has been accompanied by an overall decline in quality. While there are still an astonishing number of very good artists producing a fair amount of outstanding work, the collective quality standards need careful watching. The better Inuit artists are largely aware of this dilemma. However, only the local northern buyers - the co-operatives, the North West Company and several individual wholesalers who purchase the work directly from the artists - can actually exercise some degree of influence over the quantity and quality of the production - or over-production - of this important aspect of Canadian art.


This unit can be used by art teachers in grades five through eight as a starting point for the study of three-dimensional form. Parts of this unit might also be appropriately introduced in a Social Studies, Home Economic or Woodworking class. Although some of the materials suggested for the lesson may not be readily available, I will try to suggest alternatives to aid in the implementation of this unit for non-art disciplines.

This unit, structured by three major objectives, introduces background information and provides activities for classroom use. A set of slides accompanying this unit will be on file at the Yale New Haven Teachers Institute office, which you may borrow to introduce your students to the Inuit family.

Anthropologists classify them as Eskimo. I chose to use the word “Inuit” because “Eskimo” regard themselves as the race of the Inuit, which is to say “The People”. The source of the word Eskimo has various etymological attributions: from an Algonguian word meaning “raw-meateaters”, from early French missionaries meaning “the excommunicated”, from the Norsemen meaning “little people-or from Indian neighbors speaking of them by the Indian appellation for foreigners meaning “snakes” or “enemies”. 1

This unit will present a brief description of the three overall locations where Inuit live or have lived over an extremely long history. The focus will be on the Alaskan Inuit. As the forty-ninth state of the United States, Alaska as a subject for study can easily be introduced through the study of the Inuit. From my own experience in Social Studies, I found that geographic locations held little significance until I began to travel in my adulthood. I hope that this unit, studying the Inuit through their images, will foster curiosity regarding the Inuit and Alaska in the first instance and perhaps the study of other cultures as well.

The Objectives of this Unit:

Objective No. 1:

The Arctic of the Inuit “extends more than 4000 miles from the coast of eastern Greenland in the east to the fringes of Siberia in the west, northwards into the high Arctic Islands, and southwards to the tip of Greenland, the west coast of Hudson Bay, and Prince William Sound in Alaska.” 2 (see fig.1 & 2, also Slide #1). Much of the wood used in the Arctic originated as driftwood brought to the Beaufort Sea by the Mackenzie River in northwest Canada and carried eastwards by the ocean currents. The Arctic has a short summer, when it is light for all or most of the time, and the land is not snowbound. The winter is long, and the darkness and ice close in.

The Inuit country is fearsomely unfamiliar. One can picture the people, but not the life of long dark winters and incredible cold, hardships, and dangers. Possibly even harder to understand is their incredible richness of colored imagery without an obvious palette in their monochromatic environment to derive inspiration from.

This brief background can lead to a discussion and activities centering around the concept of “contrast”, and how middle school students experience contrasts in their daily life.

(figure available in print form) Questions for suggested discussion:

It is established that the Inuit have been in their present Arctic homeland at least 2,500 years if not considerably longer. There is no definite answer as to which came first, the coastal or the inland Inuit. It’s like asking that age old question: “Which came first, the chicken or the egg?” This paper will focus on the Alaskan Inuit of the northwest coast.

Around the year AD 1000 the hunting of whales, especially the large bowhead whales which migrate northeastwards each spring through the narrow ice leads off the Alaskan Arctic coast, had crystallized into a specialized way of life for the Inuit among coastal communities.

To hunt whale and other sea mammals, the Inuit used kayaks (slide #2) and umiaks, open skin-covered boats up to 10 meters (33 feet) long, and in the winter they traveled by dog-sled. They established permanent coastal winter villages, which each included a number of substantial houses built of whale bones, logs and sods. 3

(see kayak-fig. 3 umiak-fig. 4 floor plan of inne—fig. 5)

A winter house in northwest coastal Alaska was called an “inne”. Built underground during the summer months, the inne was a permanent dwelling. The inne had one doorway with steps leading down into the shed. The shed led in two directions, one to a passageway leading towards the main living area, and another towards a stormy day cook room. Cooking was normally done in the main living area under an open skylight to let the smoke out. During bad weather, to avoid the danger of wet bedding from the open skylight, a skin covering was drawn over the opening and weighted down, and food was prepared in the stormy day cook room. This room had a small opening in the roof to let smoke escape. Heavy skins hung in the doorways prevented excess smoke from entering the main living area. Furs were also hung close to all doorways to keep out cold. Each inne became a schoolroom in the evening as parents told their children legends and stories important for their understanding of the future, the preservation of the past, and a way to pass some time when there was no longer enough light to carry out detailed tasks. (Slides #3-4)

(figure available in print from) In an Alaskan narrative, recorded by Edna Wildner, many details of preparing food and the running of an Inuit household can be of further interest here for a Home Economics or Social Studies class. (see bibliography)

Activity No.1

Objective To have students understand the basic purpose of the structure of their home through the study of the floor plan of the Inuit “inne”.

Procedures

Activity No.2

Objective To make a miniature kayak, umiak, or vessel for transportation which will float.

Procedures

Objective No.2

Fundo Toward the end of the eighteenth century the Inuit began to have increasing contact with traders, explorers and missionaries. The family structure and belief system which is described below is that of the traditional Inuit before the influence of other cultures and beliefs, in particular Christianity.
The Alaskan coastal Inuit depended largely upon sea mammals for food and fuel, especially seals, whales, and walrus. If sufficient food were not taken during the warmer daylight months and preserved or stored for use in the winter months, starvation often ensued.

Inuit society was structured around the immediate family, plus the extended family of grandparents, cousins and other blood and marriage relationships comprising a family group with whom they lived in close proximity. All kinship relations, once established, remained in force until death. Whaling in particular required the cooperative efforts of the family group to hunt, skin, secure the food and make clothing. The interdependence of the family group was essential for survival.

The spiritual beliefs of the Inuit pervaded every aspect of their culture. They were shaped by their need to obtain food and to face the extreme and unpredictable forces in their environment. No The Coming and Going of the Shaman Jean Blodgett states: “The souls of animals and humans, the spirits, the “rest powers of the universe—all were things men had heard about in tales, were aware of from tangible evidence in their everyday lives, but which they neither fully understood nor controlled.” 4 The shaman or “angakog” was the person in the family group able to connect with these supernatural spirits and exercise control over physical forces and events. The shaman use thought to have special mystical powers, able to solve problems, cure illness and act as mediator between man and the greater forces of the universe. Shamans held a central place in the Inuit culture. Although shamans could be evil as well as good, the first shamans arose specifically to help man. The position of shaman was open to all but only those with inherent “supernatural” faculty could become a shaman. This “supernatural” faculty “is usually identified later in life rather than as a birth endowed right. It was indicated by unusual circumstances or behavior. Jean Blodgett states: “Such incidents as sickness, accidents, dreams or visions, and strange events were taken as evidence of a person’s proclivity for the role of shaman”. 5

The role of shaman often passed from an older to a younger member of the family. There was an apprenticeship period from five to twelve years, during which time the apprentice was under special taboos or restrictions such as abstinence from eating the liver, head, heart or intestines, or having sexual relations. His training involved learning stories with information about the various techniques during ceremonies instruction in taboos and religious observances and learning magic prayers, songs and the sacred shaman language.

All things whether living or inanimate had spirits. In addition to the spirits inherent in objects, regions of the world were inhabitated by local spirits singly or in groups. Sickness, death, bad hunting, or bad weather were viewed as caused by evil spirits. As a consequence the Inuit undertook to protect themselves against these evil spirits by the observance of certain customs and preventive measures such as special signs, offerings and taboos. When ordinary measures didn’t prevent or alleviate disasters, the service of the shaman was sought. There were also helping spirits who aided the shaman, which could be in the form of animals, insects, objects and humans. These helpers were a source of power for the shaman, and it was through them that the shaman communicated with the forces that the Inuit believed ruled the universe. Shamans could be male and female, animal and human, all at the same time as is evidenced in carvings. (Slide # 5). One of the shaman’s special abilities was to see himself as a skeleton, and apparently under special circumstances others could see the shaman’s skeleton. It is not surprising therefore to see skeletal markings on objects made by the Inuit. 6 (Slide # 6).

Amulets had special powers to ward off evil forces or to endow the wearer with capabilities they ordinarily lacked. Any small object could function as an amulet the physical entity of the amulet merely symbolized the power of the spirit it represented. (Slides #7-9). Whaling charms were kept on the boats of Alaskan hunters in order to bring them success in their whaling expedition. (Slide # 10). Personal charms were usually worn on a specific part of the body to be effective. They could be made of any material and were not always made by the shaman however, only certain individuals with particular abilities could instill power in the amulet, and that person was most often the shaman.

Amulets were of invaluable assistance to the Inuit in virtually every activity. Children as well as adults used these charms, as it was felt children were especially vulnerable to the forces of the universe. 7

Activity No. 3

Objective To create charms or amulets representing powers, abilities, or characteristics one would like to have.
Procedures

1. Having discussed the background information and viewed the slides of Inuit amulets, students will create their own charms, keeping in mind that the objects should be representative of a “specific” characteristic they desire.
a. The charms can be carved from soap with a dull knife the point of wooden dowel sharpened with sandpaper can be used for delicate lines.
b. If you have a ceramics program, you can break up air-hardened water base clay and give each student a small block to carve and sand into a form for their amulet. These can be bisque fired and glazed. Manganese dioxide is a black pigment which can be painted in the crevices and then sponged off the overall piece to create greater attention to surface engraving. These can then be glaze fired and strung on a key chain or neck chain which today for many students is a collection of charms.
2. Further Activity: ____ ____ Boxes can also be made out of simple pine wood to create a box like the Inuit whalers made to hold their amulets. Since pine is such a soft wood students can engrave further markings on the surface of the box with a soft leaded pencil.

Objective No. 3

Fundo From explorer’s records and the Inuit’s own traditions, one can begin to see that all their objects had definite purpose. Religious, spiritual or practical ideas took on visual form. As stated earlier in this paper, all things animate and inanimate in the world of the Inuit possessed a spirit consequently a vast range of subject matter was possible.

Inuit masks were used principally in ceremonies that honored and propitiated the spirits of game animals to assure hunting success. Each mask was the embodiment of a shaman’s vision from village to village these reflected an infinite variety of visions. A mask would often depict the shaman’s trip to the spirit world. In a public dance the shaman would reenact his experiences to honor the spirits which were carved symbolically into the mask. Separate objects attached to or painted on the mask were representative of spirits of his dogs, kayak, hunting implements or anything that had been taken on the shaman’s journey. (Slides #11-15).

When looking at the masks we can admire their fierce beauty however it is important to remember that for the Inuit carver or performer there was a total preoccupation with making the mask acceptable to the specific spirits it represented. “The purpose of the masks was either apotropaic-to exorcise evil spirits and ward off misfortune of any kind that threatened the community—or to honor and appease the soul of game animals that had been killed, thus insuring a plentiful supply of food in the future.”8

Activity No. 4

Objective To study an Inuit mask visually and apply a method of object analysis to understand better the Inuit culture.
(Note: This method is that exercised in the seminar “Art, Artifacts, and Material Culture” conducted by Dr. Jules David Prown at Yale University, see Bibliography: Prown, Jules David.)

Procedures I have elected to use this method on the mask shown in Slide #16 however I would suggest that you try the same method on any of the slides of masks accompanying this unit.

Activity No. 5

Objective To create a mask that the student can wear as an extension of his/her self.


How to Practice Shamanism

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Shamanism is a term used to describe the rituals of many cultures around the world. In the Western world, the term is often used to describe more recent traditions that borrow from many cultures or invent their own practices. Many people have found fulfillment, knowledge, or the ability to help others through all types of shamanism, but be aware that traditional and non-traditional shamans do not always see eye to eye.


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